社会主義フェミニズム

社会主義フェミニストのクラウディア・ジョーンズは、 1930年代に黒人女性やその他の有色人種の働く女性とそのニーズを共産党に取り込むために尽力した。これは、共産党が白人男性のプロレタリアートの問題にばかり目を向けがちだったためである。ジョーンズの理論的背景はマルクス主義、黒人ナショナリズム、フェミニズムの交差点にあり、黒人女性や褐色人種の女性が人種、階級、ジェンダーに基づく抑圧を経験するという概念である三重抑圧の理論化を行ったことで知られている。ジョーンズはさらに、植民地主義の構造が廃止され、黒人ナショナリズムが採用されなければ、白人女性はもちろんのこと、黒人や褐色人種の働く女性も決して解放されないだろうと主張した。^{[ 15 ]}

フェミニスト歴史家のリンダ・ゴードンは、社会主義フェミニズムは、少なくともある程度は、ジェンダーと階級の両方を考慮に入れるため、本質的に交差性を持つと主張している。ゴードンによれば、社会主義フェミニズムの基盤は複数の軸に基づいているため、社会主義フェミニズムには、キンバリー・クレンショー博士が1989年に交差性の概念を初めて明確にする何十年も前に遡る交差性の歴史があるという。 ^{[ 16 ]}ゴードンによれば、1980年代の社会主義フェミニズムは、個人の抑圧体験を生み出す重なり合う構造を検証することで、交差性の概念を予見していた。^{[ 17 ]}フェミニスト学者で女性学教授のエリザベス・ラポフスキー・ケネディは、社会構造のこのより広範な分析は社会主義フェミニズムから始まり、フェミニスト研究の触媒として機能したと述べている。ケネディによれば、最初の女性学プログラムの多くは、社会主義フェミニスト理論家によって設立されたという。^{[ 1 ]}アイデンティティの違いを消し去る均質化の哲学であるという主張にもかかわらず、^{[ 18 ]}社会主義フェミニズムのアイデンティティの違いに対する固有のアプローチは、すべての人々の経済的搾取の分析を通じて、クレンショーのインターセクショナリティによって認識され、強化されています。

社会主義フェミニズムには交差性が存在するとされているにもかかわらず、多くのフェミニスト、特に有色人種の女性は、人種的平等に関してこの運動に欠陥があると批判している。ケネディは、社会主義フェミニズムが女性学に与えた影響について、フェミニスト学界における黒人の声の欠如が女性学プログラムやコースの白人化につながったと述べている。^{[ 1 ]}カリフォルニア大学サンタバーバラ校の教授であるクムクム・バヴァニと、社会主義フェミニスト学者のマーガレット・コールソンは、社会主義フェミニズム運動における人種差別は、多くの白人フェミニストが人種差別の制度的性質を認識できなかったことに起因すると主張している。バヴァニとコールソンによれば、人種、階級、ジェンダーは密接に結びついており、これらの要素のいずれかを世界観から除外すると、私たちの社会を構成する特権と抑圧のシステムを完全に理解できなくなるという。^{[ 19 ]}イギリスのフェミニスト研究者であるキャスリン・ハリスは、1980年代のイギリスの社会主義フェミニズム運動の欠点と彼女が考える点について述べている。ハリスは、女性解放運動に対する疎外された女性たちの不満について述べている。彼女によれば、多くのレズビアン女性は、この運動が異性愛主義を永続させた異性愛フェミニストによって支配されていると批判した。同様に、黒人女性は、女性解放運動の圧倒的多数を占める白人女性が、女性に対する暴力、家族、生殖権に関する広く受け入れられている見解を主張し、有色人種の女性が直面する特有の苦難を考慮に入れなかったため、自分たちの発言権が奪われたと主張した。^{[ 20 ]}

理論家のアンナ・ウィーラーとウィリアム・トンプソンは、 1825年に出版された『人類の半分、女性が、残りの半分、男性が女性を政治的、ひいては市民的、家庭的奴隷状態に留めようとする企てに反対する訴え』の中で、女性の労働が資本主義の存続にどのように貢献しているかを述べている。彼らは、料理、掃除、洗濯、その他家事とみなされるすべての活動は、実際の労働を構成すると主張している。ウィーラーとトンプソンは、資本主義が機能するためには人、つまり労働力が必要であり、女性が子供を産み、これらの家事活動を行わなければ、資本主義は失敗すると主張している。^{[ 2 ]}

フランスの社会主義活動家フローラ・トリスタンは、1843年に発表した論文「なぜ私は女性について言及するのか」の中で、女性や少女は家事の義務を負わされているため教育を受けられないと主張した。トリスタンによれば、少女や女性は教育を怠られ、掃除、料理、子供の世話に強制的に時間を取られるため、家庭以外の領域で有益な仕事を得ることができない。^{[ 2 ]}

社会主義フェミニストは、母性や性別による労働分担が、女性の母親としての役割から「自然に」生じるものであり、女性が公共の場から排除される原因であり、女性が男性に経済的に依存する原因となっていると指摘する。彼女たちは、性別による労働分担には自然なことは何もないと主張し、女性が再生産労働、つまり出産や育児だけでなく、掃除、料理、その他人間の生活を支えるために必要な作業のすべて、あるいはほとんどを行うことを期待されることが、女性が家庭外での経済活動に完全に参画する能力を奪っていると指摘する。シャーロット・パーキンス・ギルマンのような社会主義フェミニストは、母親や家政婦としての仕事の条件から解放されるために、家事の専門化が鍵だと考えた。これは、専門の乳母や家政婦を雇い、家事の負担を女性から取り除くことによって実現される。^{[ 21 ]}パーキンス・ギルマンはまた、女性と男性の両方にとって創造性と余暇の可能性を最大限に高めるような住宅の再設計を推奨した。つまり、スタジオや書斎のような部屋の必要性を強調し、キッチンやダイニングルームをなくすことである。これらの変更により、食事の準備と消費を家庭外で共同で行う必要が生じ、女性は家ごとに食事を用意するという負担から解放されることになる。

有害な男らしさは、男性を女性より上位に置く伝統的な家父長制の性別役割に依存する、特定の、しかし珍しいわけではない男らしさの形態です。それが特に有害なイデオロギーである理由は、女性嫌悪、家父長制、女性に対する身体的および性的攻撃、そして感情的な孤立を助長するからです。^{[ 22 ]}これは、女性と少女の身体的安全、そして男性と少年の健康を直接脅かします。これは、有害な男らしさが本質的にパフォーマンスであるためです。イデオロギーの基準を満たせない場合、より弱い/価値の低い男性と見なされます。これは、男性が身体的および精神的な治療を十分に利用しない一方で、これらの部位の怪我のリスクを高めることにつながります。^{[ 23 ]}社会主義フェミニストは、他のすべてのフェミニストグループと同様に、有害な男らしさは家父長制とともに廃止されるべき有害な一連の慣習であるという点で一致しています。^{[ 24 ]}

ソーシャルメディアは、有害な男性性が男性に与える影響にも一役買っており、有害な男性性に賛同する男性は、ソーシャルメディア上で否定的な経験を報告する可能性が高い。これは、こうした特定のタイプの男性がオンライン空間で自己主張する機会を積極的に探していると考えられているためであり、ソーシャルメディアの使用がうつ病と関連付けられることが多いという事実と相まって、男性自身と被害者に深刻なダメージを与えるだけである。^{[ 25 ]}

有害な男らしさは特定の国や文化に特有のものではなく、世界中のさまざまな地域で、有害な男らしさの行動を表す独自の言葉があります。マチスモという言葉と概念はその一例で、主にスペイン語圏で使用され、女性蔑視を助長し、伝統的な性別役割を強化し、男らしさを賛美し、女らしさを軽視する行動を表します。^{[ 26 ]}

社会主義フェミニズム理論は、世界規模で女性間の経済格差を浮き彫りにするために用いられてきた。現代の社会主義フェミニストは、無償の家事労働から、家庭外での労働に対して女性が受け取る不十分な賃金へと関心を移している。一部の女性は高給の男性優位の仕事に就いているものの、大多数はサービス業、事務職、農業、軽工業の仕事に就いている。^{[ 27 ]}フェミニスト哲学者ローズマリー・トンは、男女間の賃金格差の3つの一般的な理由として、「女性が低賃金で女性が優位な仕事に集中していること、フルタイムではなくパートタイムで働く女性の割合が高いこと、そして女性に対する露骨な賃金差別」を挙げている。^{[ 27 ]}

男女間の賃金格差は、家父長制と資本主義の状況によって生み出され、維持されてきた。サービス業における女性化と価値の低下により、女性は低賃金に甘んじている。より高い賃金を得られる可能性のある代替雇用に女性がアクセスできないことが、賃金格差を拡大させている。家事の手伝いを雇えない世帯では、女性が家の外で働ける時間が制限され、家事と外勤の両方をこなさなければならないため、無償の「第二シフト」が発生し、格差が拡大する。家父長制の下では、女性の労働は「二次的な賃金」とみなされている。^{[ 27 ]}フルタイムで働き、男性と同じ仕事をしている女性でさえ、平等な賃金は支払われていない。トン氏は、「女性は女性であるという理由だけで賃金が低い。これは控えめに言っても非常に憂慮すべき考えだ」と主張している。^{[ 27 ]}

男女間の賃金格差は、特に米国で顕著な問題です。フェミニスト政策と人間の本性^{[ 28 ]}の中で、アリソン・ジャガーは、仕事のパフォーマンスに影響を与える女性と男性の生物学的差異について、「最も明白なのは、女性の生殖機能により、女性は妊娠休暇、産休サービス、授乳中の赤ちゃんに容易にアクセスできる手配を必要とする可能性がある」と述べています^{[ 28 ]} 。この事実は、職場がこれを契約に公平に組み込むことが重要であるだけでなく、必要であると主張しています。女性に無給の産休を強制することは、女性の生殖ニーズが男性をはるかに超えているにもかかわらず、それに対する報酬がないため、男女間の賃金格差の問題につながります。

2017年には、現代社会における女性の不当な扱いに対する抗議として、国際的な女性ストライキが行われた。^{[ 29 ]}このストライキには50カ国以上が参加し、国際女性デーに行われた。各国のストライキは、それぞれの国における不正義に焦点を当てていた。アメリカ合衆国では、女性たちが仕事や消費をしないことで抗議し、女性の影響力の大きさを示した。^{[ 30 ]}

アナカ・フェミニズムは、アナキスト・フェミニズムやアナコ・フェミニズムとも呼ばれ、アナキズムとフェミニズムを組み合わせたものです。一般的に、家父長制は非自発的な強制的階層制の現れであり、分散型の自由な結社によって置き換えられるべきであると考えています。アナカ・フェミニストは、家父長制に対する闘争は階級闘争の不可欠な部分であり、アナキストは国家に対して闘争していると考えています。本質的に、この哲学はアナキストの闘争をフェミニストの闘争の不可欠な要素と見なし、その逆もまた然りです。L . スーザン・ブラウンは、「アナキズムはあらゆる権力関係に反対する政治哲学であるため、本質的にフェミニストである」と主張しています。^{[ 31 ]}バクーニンは家父長制と、法律が「女性を男性の絶対的な支配に服従させる」方法に反対しました。彼は、女性が「独立し、自分の生き方を自由に築ける」ように、「平等な権利は男性と女性に帰属しなければならない」と主張しました。バクーニンは「権威主義的な法的家族」の終焉と「女性の完全な性的自由」を予見していた。^{[ 32 ]}

アナキスト・フェミニズムは、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのアナキスト・フェミニストであるエマ・ゴールドマン、ヴォルテリーヌ・ド・クレイア、ルーシー・パーソンズなどの作家や理論家によって始まった。^{[ 33 ]}スペイン内戦では、アナキストとフェミニストの思想の両方を守るために組織された、イベリア・アナキスト連盟と連携したアナキスト・フェミニスト集団「ムヘレス・リブレス（自由な女性）」がいた。 ^{[ 34 ]}一方、著名なスペインのアナキストでありフェミニスト指導者であるフェデリカ・モンセニーは、「女性の解放は社会革命のより迅速な実現につながる」とし、「性差別に対する革命は知的で戦闘的な『未来の女性』から起こらなければならない」と主張した。フェデリカ・モンセニーのこのニーチェ的概念によれば、女性は芸術や文学を通して、自分たちの役割を見直す必要性を認識できるという。^{[ 35 ]}

アルゼンチンでは、バージニア・ボルテンが『ラ・ボス・デ・ラ・ムヘール』 （女性の声）という新聞の発行に携わっており、この新聞は1896年1月8日から1897年1月1日の間にロサリオで9回発行され、1901年に短期間復刊された。同じ名前の同様の新聞が後にモンテビデオでも発行されたと伝えられており、ボルテンが国外追放後にこの新聞も創刊・編集した可能性が示唆される。^{[ 36 ]}『ラ・ボス・デ・ラ・ムヘール』は自らを「共産主義アナキズムの推進に捧げる」と称した。その中心テーマは、女性抑圧の多面性であった。社説は「現代社会において、不幸な女性ほど悲惨な境遇にある者はいない」と断言した。女性はブルジョワ社会と男性によって二重に抑圧されている、と彼らは述べた。そのフェミニズムは、結婚制度と女性に対する男性の権力への攻撃に見られる。寄稿者たちは、他の地域のアナキスト・フェミニストと同様に、ジェンダー抑圧に焦点を当てた抑圧概念を発展させた。結婚は、女性の自由、ひいては性的自由を制限するブルジョワ的な制度であった。愛のない結婚、欲望ではなく恐怖によって維持される貞操、憎むべき男性による女性への抑圧――これらはすべて、結婚契約によって暗示される強制の兆候と見なされた。個人の意志の疎外こそが、アナキスト・フェミニストたちはそれを嘆き、最初は自由恋愛を通して、そしてその後、より徹底的に社会革命を通してそれを是正しようとした。」^{[ 37 ]}

ムヘレス・リブレスは、スペインのアナキスト女性組織で、労働者階級の女性の地位向上を目指していた。1936年にルシア・サンチェス・サオルニル、メルセデス・コマポサダ、アンパロ・ポチ・イ・ガスコンによって設立され、約3万人の会員がいた。この組織は、女性解放と社会革命のための「二重の闘争」という考えに基づいており、2つの目標は同等に重要であり、並行して追求されるべきだと主張した。相互支援を得るために、女性アナキストのネットワークが作られた。より多くの女性を労働組合活動に参加させるために、移動託児所が設置された。 ^{[ 38 ]}ルシア・サンチェス・サオルニルは、スペインの詩人、戦闘的なアナキスト、フェミニストであった。彼女はムヘレス・リブレスの創設者の一人として最もよく知られており、全国労働連合（CNT）と国際反ファシスト連帯（SIA）で活動した。1919年までに、彼女はロス・キホーテス、タブレロス、プルラル、マナンティアル、ラ・ガセタ・リテラリアなど、さまざまな雑誌に作品を発表していた。男性のペンネームで活動することで、同性愛が犯罪とされ、検閲や処罰の対象となっていた時代に、レズビアンのテーマ^{を探求することができた[ 39 ]} 。アース・アンド・フリーダム、ホワイト・マガジン、ワーカーズ・ソリダリティなどのアナキスト出版物に寄稿し、ルシアはフェミニストとしての自身の視点を概説した。

過去数十年間に、アナルフェミニズムをテーマにした映画が 2 本制作されました。『リベルタリアス』は、スペインのアナルカ・フェミニスト団体ムヘーレス・リブレスを題材に 1996 年に制作された歴史ドラマです。 2010年、アルゼンチン映画『ニ・ディオス、ニ・パトロン、ニ・マリード』が公開された。この映画はアナルフェミニストのヴァージニア・ボルテンと彼女の『ラ・ヴォス・デ・ラ・ムヘル』出版の物語を中心にしている。^{[ 40 ] [ 41 ]}

マルクス主義フェミニズムは、ジェンダー不平等と抑圧を説明し批判するために私有財産と資本主義の社会制度に焦点を当てるフェミニズム理論のサブタイプである。マルクス主義フェミニストによれば、私有財産は経済的不平等、依存、男女間の政治的および家庭内闘争を引き起こし、現在の社会状況における女性抑圧の根源である。^{[ 42 ]}

マルクス主義フェミニズムの基礎は、フリードリヒ・エンゲルスが『家族、私有財産、国家の起源』 （1884年）におけるジェンダー抑圧の分析によって築かれた。彼は、女性の従属は生物学的素質によるものではなく社会関係によるものであり、男性が女性の労働力と性的能力を支配しようとする要求が核家族の中で徐々に固まり、制度化されてきたと主張する。エンゲルスはマルクス主義的な歴史的視点から、処女や性的純潔への固執、姦通を犯した女性に対する告発と暴力的な処罰、そして女性が夫に従順であるべきだという要求など、女性の性的道徳に関連する広範な社会現象を分析している。最終的に、エンゲルスはこれらの現象を、古代の生産様式において台頭する奴隷所有者階級の家長による私有財産の独占的支配の最近の発展と、それに伴う相続財産が自分たちの子孫にのみ受け継がれることを確実にしたいという願望に遡って考察している。エンゲルスによれば、貞操と忠誠は、財産所有階級の男性が持つ女性の性的および生殖能力への独占的なアクセスを保証するため、報われるのである。^{[ 43 ]}

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、クララ・ツェトキンとエレノア・マルクスはともに男性の悪魔化に反対し、可能な限り多くの男女間の不平等を克服するプロレタリア革命を支持した。 ^{[ 44 ]}このように、連帯の政治は社会主義綱領を実現する手段と見なされた。彼女たちの運動はすでに女性の平等に関して最も急進的な要求を持っていたため、クララ・ツェトキン^{[ 45 ] [ 46 ]}やアレクサンドラ・コロンタイ[ ^{47 ] [ 48 ]}を含むほとんどのマルクス主義指導者は、両者を融合させようとするのではなく、マルクス主義をブルジョア・フェミニズムに対抗させた^。

正統派マルクス主義者は、フェミニストやマルクス主義フェミニストが先駆者とみなすクララ・ツェトキン^{[ 49 ] [ 50 ]}やアレクサンドラ・コロンタイ^{[ 51 ] [ 52 ]}を含むマルクス主義の先駆者のほとんどが資本主義的フェミニズムに反対していたと主張している。彼女たちは、フェミニズムはマルクス主義に対抗し労働者階級に敵対するブルジョアのイデオロギーであるというマルクス主義運動の主流派の見解に同意していた。マルクス主義者はフェミニズムの代わりに、社会主義革命を通じて女性を解放するというより急進的な政治プログラムを支持し、特に女性の労働と革命後の物質的な状況の変化に重点を置いていた。正統派マルクス主義者は、マルクス主義とフェミニズムを組み合わせようとする後の試みを、ブルジョア・フェミニストと同盟を結びたい学者や改革派左派による自由主義的な創作物と見なしている。例えば、アレクサンドラ・コロンタイは1909年に次のように書いている。^{[ 51 ]}

では、なぜ女性労働者はブルジョア・フェミニストとの連携を求めるべきなのか？実際、そのような同盟によって誰が利益を得るのだろうか？女性労働者ではないことは確かだ。

コロンタイはロシアのボリシェヴィキ党の著名な指導者であり、資本主義が、そのシステムの一部である女性にとって、かなり不快で抑圧的な立場を形成してきたことについて、自らの立場を擁護した。^{[ 53 ]}彼女は社会におけるプロレタリアートとブルジョアの女性の違いを認識し、強調したが、コロンタイの思想では、資本主義経済下の女性は皆、抑圧されていると表現されている。^{[ 53 ]}コロンタイがブルジョアの女性とプロレタリアートまたは労働者階級の女性が同盟を結ぶことに強く反対した理由の1つは、ブルジョアが依然として本質的に労働者階級の女性を自分たちの利益のために利用しており、それによって資本主義社会で女性が受ける不当な扱いが長引いているからである。^{[ 53 ]}彼女は、バランスの取れた経済ユートピアはジェンダー平等の必要性に根ざしていると理論づけたが、フェミニストとして認識されることはなかった。しかし、彼女は社会主義内外のフェミニズムのイデオロギーの中でフェミニスト運動に大きな影響を与えた。^{[ 54 ]}コロンタイはフェミニスト運動に対して厳しい姿勢を取り、資本主義支配下で不平等が生じている理由としてジェンダーのみを取り上げるのはフェミニストのナイーブさだと考えていた。^{[ 55 ]}彼女は、不平等の真の問題は階級の分断であり、それがジェンダー闘争の直接的な発生につながっていると信じていた。階級構造の中で男性にも厳しい分断が見られるのと同様である。^{[ 55 ]}コロンタイは、マルクス主義の理論と歴史的意味を彼女のイデオロギーの背景として分析し、社会が取り組むべき最も深刻な障害はジェンダー不平等であり、それは資本主義社会では決して根絶できないと論じた。^{[ 56 ]}資本主義は本質的に私益を目的とするものであるため、コロンタイは資本主義社会における女性参政権の廃止を主張する中で、女性の「無償労働」が利用されてきた方法ゆえに、資本主義社会において女性が廃止されることはあり得ない、また廃止されることはないという点にも踏み込んだ。コロンタイは、フェミニスト運動が、労働者階級が家族の世話や養育に努めながら男性よりも低い賃金で働き、依然としてブルジョワ階級や上流階級の女性に尽くし、養育することが期待され、その女性たちがステレオタイプ的な仕事を利用して労働者階級の女性を抑圧しているという点を強調していないことを批判した。^{[ 57 ]}コロンタイはまた、ボリシェヴィキ運動の時代、男性優位の政治体制下で女性指導者であったことで厳しい批判に直面した。^{[ 57 ]}コロンタイは、当時の異例の立場にふさわしく、社会主義が資本主義や、性別や階級の異なるグループが直面してきた抑圧を根絶するのに役立つ、より「近代的な」社会への移行に関する計画や考えを日記に書き留めていた。^{[ 57 ]}コロンタイは、確かに時代によって抑圧され、権力のある地位に就くことが眉をひそめられ、「偉大な女性」は歴史上「偉大な男性」と並んでのみ認められていた時代に、女性であるというだけの理由で自身のイデオロギーや進歩から遠ざけられた女性の好例であった。^{[ 58 ]}コロンタイのフェミニスト社会主義における最も重要な存在は、生殖権に関する彼女の立場と、女性が安定した支援を受けるだけでなく、自分でお金を稼ぎ、自立して生活できるという点において、男性と同じように愛を見つける贅沢を許されるべきだという彼女の見解であった。^{[ 58 ]}彼女は、資本主義的およびブルジョア的支配からの女性の解放を社会が許容するようになること、そして労働者階級における女性参政権を強調することに注力した。^{[ 56 ]}

アメリカ共産党の先駆的なマルクス主義者でありフェミニストであるメアリー・インマンは、家庭は生産の中心であり主婦は生産的な労働を行っていると主張することで、党の正統的な立場に異議を唱えた。彼女の著作には『女性の擁護』（1940年）と『女性の力』（1942年）がある。^{[ 59 ]}インマンの著作は当初、エリザベス・ガーリー・フリンやエラ・リーブ・ブローアなど、数人のトップの共産党女性指導者から温かく受け入れられたが、1941年にアメリカ共産党指導部は、インマンの著作がイデオロギー的に逸脱しているとして公式に攻撃を開始した。^{[ 60 ]}インマンの考えに反対する一連の記事が党の文芸月刊誌『ニュー・マシーズ』に掲載され、 A・ランディによるパンフレット『マルクス主義と女性問題』の出版によって論争はさらに拡大した。^{[ 60 ]}

マルクス主義フェミニストの主要組織であるラディカル・ウィメンは、女性の奴隷化が私有財産に基づく経済システムの最初の構成要素であったというマルクスとエンゲルスの分析に基づいて理論を構築している。彼女たちは、資本主義的な利益追求型経済を排除すれば、性差別、人種差別、同性愛嫌悪、その他の形態の抑圧の動機がなくなると主張している。 ^{[ 61 ]}

『資本主義的家父長制と社会主義フェミニズムの主張』は、ジラ・R・アイゼンシュタインが1978年に編纂・編集したエッセイ集である。 ^{[ 62 ]}

社会学者で研究者のロンダ・F・レヴィンは、自身のアンソロジー『社会学的想像力を豊かにする：急進的社会学はいかにして学問分野を変えたか』の中で、アイゼンシュタインの著作を「社会主義フェミニストの立場についての素晴らしい議論」として引用している。^{[ 63 ]}レヴィンはさらに、この本を「マルクス主義の階級分析が家父長制のフェミニスト分析と結びついて、ジェンダーと階級が不平等のシステムとしてどのように交差するかについての理論を生み出すことができるかを示した最も初期の記述の一つ」と評している。^{[ 63 ]}

アイゼンシュタインは「資本主義的家父長制」という用語を「資本主義的階級構造と階層的な性的構造との間の相互強化弁証法的関係」と定義している。^{[ 64 ]}

彼女はこう考えている。「女性を性的な階級として認識することは、リベラリズムに対するフェミニズムの破壊的な性質の基盤となる。なぜなら、リベラリズムはまさにこの階級に基づいて女性が公共生活から排除されていることを前提としているからである。女性と男性の真の平等を求める要求が論理的な結論に至れば、リベラルな社会に必要な家父長制の構造を覆すことになるだろう。」^{[ 65 ]}

1985年、ドナ・ハラウェイは『ソーシャリスト・レビュー』誌にエッセイ「サイボーグ宣言：20世紀後半の科学、技術、そして社会主義フェミニズム」を発表した。ハラウェイの初期の著作のほとんどは科学文化における男性優位の偏りを強調することに焦点を当てていたが、彼女は20世紀のフェミニズムの物語にも大きく貢献している。ハラウェイにとって、この宣言は、フェミニストが現実世界で何らかの意義を持つためには、彼女が「支配の情報学」と呼ぶものの中に自分たちが置かれている状況を認識しなければならないという重要な局面で発表された。^{[ 66 ]}フェミニストは「集積回路の中の女性のための共通言語という皮肉な夢」のもとに団結しなければならないと彼女は宣言する。^{[ 66 ]}女性はもはや特権的な二項対立の階層構造の外側にいるのではなく、ネットワーク化された覇権に深く浸食され、搾取され、加担しており、そのように政治を形成しなければならなかった。^{[ 67 ]}

ハラウェイのマニフェストによれば、「女性であることには、女性を統一されたカテゴリーに自然に結びつけるものは何もない。そもそも『女性であること』という状態すら存在せず、それ自体が、議論の的となっている性科学的言説やその他の社会的実践の中で構築された非常に複雑なカテゴリーである」（155頁 ）。ハラウェイは、サイボーグは安定した本質主義的なアイデンティティを必要としないと主張し、フェミニストはアイデンティティではなく「親和性」に基づく連合の形成を検討すべきだと述べている。彼女の主張を裏付けるために、ハラウェイは「有色人種の女性」というフレーズを分析し、それを親和性政治の一例として挙げている。理論家チェラ・サンドバルが作った用語を用いて、ハラウェイは「対立意識」はサイボーグ政治に匹敵すると述べている。なぜなら、それはアイデンティティではなく、「他者性、差異、特異性」の結果として親和性が生じることを強調しているからである（ 156頁）。^{[ 68 ]}

ドナ・ハラウェイは『サイボーグ宣言』の著者であり、この作品では、サイボーグが社会が性別、人種、宗教によって人々を分断する現状を是正し、人々を理想的に扱う方法を象徴するディストピア的な未来を描いている。1991年に書かれたこの長大な宣言の中で、ハラウェイは「サイボーグ」^{[ 69 ]}という政治的な神話について説明しており、それは社会で人々が理想的に扱われる方法を象徴している。ハラウェイのマニフェストは、サイボーグを「サイバネティックな有機体、機械と有機体のハイブリッド、社会現実の生き物であると同時にフィクションの生き物。社会現実とは、生きた社会関係であり、私たちの最も重要な政治的構築物であり、世界を変えるフィクションである。国際的な女性運動は『女性の経験』を構築し、この重要な集合的対象を発掘または発見した。この経験は、最も重要な政治的な種類のフィクションであり事実である」と定義している。ポストジェンダーの世界として定義されるこのサイボーグは、ジェンダー、宗教、人種が否定されるわけではないが、この社会の構成員がお互いをどのように扱うかの要因ではないディストピア的な未来が存在するという考えを表している。このマニフェストは一貫してフェミニズムの考え方に言及しており、フェミニストは男性より多くも少なくも求めているのではなく、平等な競争の場を求めている。これはまた、社会に大きな変化がなければフェミニストは永続的な変化を得ることができないという社会主義フェミニズムのポイントにもつながる。

レオポルディナ・フォルトゥナティは、マルクスのフェミニスト批判である『生殖のアルカナ: 家事、売春、労働、資本』 ( L'arcano della riproduzione: Casalinghe, prostitute, operai e Capitale )の著者です。 Fortunati は、『The Arcana of Reproduction』 (Autonomedia、1995 年) や『I Mostri nell'immaginario』 (Angeli、1995 年) などの数冊の本の著者であり、J. Katz および R. Riccini Mediating the Human Body と共同で『 Gli Italiani al telefono』 (Angeli、1995 年) およびTelecomunicando in Europa (1998 年)の編集者でもあります。テクノロジー、コミュニケーション、ファッション(2003)。彼女の影響には、マリアローザ ダラ コスタ、アントニオ ネグリ、カール マルクスが含まれます。^{[ 70 ]}

シルヴィア・フェデリーチは、急進的自律主義フェミニスト・マルクス主義の伝統を受け継ぐイタリアの学者、教師、活動家である。 ^{[ 71 ]}フェデリーチの最もよく知られた著作『カリバンと魔女：女性、身体、そして原始的蓄積』は、レオポルディーナ・フォルトゥナーティの著作を発展させたものである。その中で彼女は、原始的蓄積が資本主義の必要不可欠な前駆者であるというカール・マルクスの主張に反論している。代わりに彼女は、原始的蓄積は資本主義そのものの根本的な特徴であり、資本主義が存続するためには、収奪された資本の絶え間ない注入が必要であると主張している。

フェデリーチは、この収奪を、生殖に関連するものも含めた女性の無償労働と結びつけ、それを賃金労働を前提とした資本主義経済の台頭の歴史的前提条件として位置づけている。これに関連して、彼女は共有地をめぐる歴史的な闘争と共同体主義をめぐる闘争について概説している。フェデリーチは、資本主義を封建制の解放的な敗北と捉えるのではなく、資本主義の台頭を、高まりつつある共同体主義の潮流を覆し、基本的な社会契約を維持するための反動的な動きとして解釈している。

彼女は、強姦や売春の制度化、異端審問や魔女狩り裁判、火刑、拷問などを、女性の組織的な服従と労働力の収奪の中心に位置づけている。これは植民地時代の収奪と結びついており、国際通貨基金、世界銀行、その他の代理機関の活動を、原始的蓄積の新たなサイクルに関与するものとして理解するための枠組みを提供する。このサイクルでは、水から種子、遺伝子コードに至るまで、共有されていたあらゆるものが、新たな囲い込みのラウンドとも言える形で私有化される。

物質主義フェミニズムは、女性の抑圧を理解する上で資本主義と家父長制が中心的な役割を果たすことを強調する。この理論は、資本主義システム内部での変革を求めるのではなく、社会変革に焦点を当てている。 ^{[ 72 ]}ジェニファー・ウィッケは、物質主義フェミニズムを「ジェンダー階層を含む社会構造が発展する物質的条件を検証することを主張するフェミニズム」と定義している。[…] 物質主義フェミニズムは、このジェンダー階層を単一の家父長制の結果と見なすことを避け、代わりに物質的、歴史的瞬間を構成する社会的および心理的関係の網を評価する。^{[ 73 ]}彼女は、「物質主義フェミニズムは、あらゆる種類の物質的条件がジェンダーの社会的生産において重要な役割を果たし、女性がこれらの生産に協力し参加するさまざまな方法を分析する」と述べている。^{[ 73 ]}物質的フェミニズムでは、さまざまな人種や民族の女性や男性が、すでに特権を持っている人々を優遇する権力の不均衡によって低い経済的地位に留まり、現状維持が守られていることも考慮されています。

物質フェミニズムという用語は、1975 年にクリスティン・デルフィーによって初めて使用されました。^{[ 74 ]}現在の概念は、社会主義フェミニズムとマルクス主義フェミニズムにルーツがあります。 『物質主義フェミニズム：階級、差異、女性の生活に関する読本』の編集者であるローズマリー・ヘネシーとクリス・イングラハムは、物質フェミニズムを「歴史的唯物論、マルクス主義フェミニズム、急進的フェミニズム、そして意味と主体性に関するポストモダニズムと精神分析理論など、いくつかの言説の結合」と説明しています。^{[ 74 ]}物質主義フェミニズムという用語は 1970 年代後半に登場し、ローズマリー・ヘネシー、ステヴィ・ジャクソン、クリスティン・デルフィーなどの主要な思想家と関連付けられています。^{[ 72 ]}ローズマリー・ヘネシーは、マルクス主義フェミニズムよりも物質主義フェミニズムという用語を好んだイギリスとフランスのフェミニストの著作で物質主義フェミニズムの歴史をたどっています。^{[ 75 ]}彼らの見解では、マルクス主義は性別による労働分業を説明できるように修正されなければならなかった。マルクス主義は階級的偏見と生産への偏重のために、この課題には不十分であった。フェミニズムもまた、女性に関する本質主義的かつ観念論的な概念のために問題があった。そこで、物質的フェミニズムがマルクス主義とフェミニズムの両方に対する肯定的な代替として登場した。^{[ 75 ]}物質的フェミニズムは、フランスのフェミニスト、特にクリスティーヌ・デルフィーの業績に一部由来している。彼女は、物質主義は抑圧を女性の生活の基本的な現実と見なす唯一の歴史理論であると主張した。デルフィーは、これが女性とすべての被抑圧集団が自分たちの状況を調査するために物質主義を必要とする理由であると述べている。デルフィーにとって、「抑圧から出発することは物質主義的アプローチを定義するものであり、抑圧は物質主義的概念である」。^{[ 76 ]}彼女は、家事生産様式は家父長制搾取の場であり、女性抑圧の物質的基盤であると述べている。デルフィーはさらに、結婚は男性に女性を搾取する権利を与える労働契約であると主張した。^{[ 76 ]}ドロレス・ヘイデンの『グランド・ドメスティック・レボリューション』は参考文献である。ヘイデンは、当時の物質的フェミニズムを、家事、料理、その他の伝統的な女性の家事労働に関して女性から「負担」を取り除くための集団的な選択肢を提示することによって、私的な家庭空間と公共空間の関係を再概念化するものとして説明している。^{[ 77 ]}

1970年代、第二次世界大戦後の技術開発の影響により、多くの女性が近隣地域の有毒汚染から先住民の土地での核兵器実験に至るまでの問題に対して組織的に活動するようになった。あらゆる大陸で出現したこの草の根運動は、地球上の生命の再生産条件を守るための闘いにおいて、交差的かつ異文化的なものであった。エコフェミニズムとして知られるこの運動の政治的重要性は拡大し続けている。その文献の古典的な著作には、キャロリン・マーチャント（米国）『自然の死』 [ ^{78 ] 、}マリア・ミース（ドイツ）『世界規模の家父長制と蓄積』 [ ^{79 ] 、}ヴァンダナ・シヴァ（インド）『生き続ける：女性の生態学と開発』^{[ 80 ]}、アリエル・サレー（オーストラリア）『政治としてのエコフェミニズム：自然、マルクス、ポストモダン』^{[ 81 ]}などがある。エコフェミニズムは、ヨーロッパ中心主義的な認識論、科学、経済、文化に対する深い批判を伴う。それは、現代における地球規模の生態系の崩壊に対するフェミニストの反応として、ますます注目を集めている。

東ドイツ、ドイツ民主共和国（GDR）の40年間の社会主義時代には、多くのフェミニストの要求が実現された。^{[ 83 ]}

• 1949年に採択されたドイツ民主共和国憲法は、男女間の完全な平等を保障した。
• 1972年に妊娠中絶法が制定されてからは、12週目まで中絶が認められ、避妊具は無料で提供されるようになった^{[ 84 ]}。
• 東ドイツでは、女性の10人中9人が教師、医師、秘書、化学者、バス運転手、配管工など、幅広い職業で家庭外で働いていた。^{[ 85 ] [ 86 ]}女性の労働参加は東ドイツの目標の重要な部分であった。
• 乳幼児期からほとんど費用がかからない、あるいは無料の公的保育が一般的だった。^{[ 87 ]}有給の産休と育児休暇、さらには祖母が孫の世話をするための休暇も最長20週間認められていた。

シカゴ女性解放連合(CWLU) は、イリノイ州パラタインでの設立会議の後、1969 年に設立されました。ナオミ・ワイススタイン、ヴィヴィアン・ロススタイン、ヘザー・ブース、ルース・サーガルらが創設者でした。この組織の主な目標は、ジェンダー不平等と性差別をなくすことであり、CWLU はそれを「権力者の利益のために女性を組織的に抑圧すること」と定義しました。^{[ 88 ]}この組織の目的声明では、「社会における女性の地位を変えることは容易ではない。期待、仕事、育児、教育の変化が必要になるだろう。私たちに対する残りの人々の権力の分配を変え、すべての人々が権力を共有し、私たちの生活に影響を与える決定を共有するようになるだろう」と述べています。^{[ 88 ]} CWLU は、性差別と階級抑圧の両方に挑戦するために、ほぼ 10 年間組織化を行いました。この団体は、シカゴ女性解放連合ハイドパーク支部が1972年に発行したパンフレット『社会主義フェミニズム：女性運動のための戦略』で最もよく知られている。全国的に配布されたこの出版物は、「社会主義フェミニズム」という用語を初めて使用したものだと考えられている。

CWLUは、幅広いワーキンググループやディスカッショングループを統合する包括的な組織として設立されました。各ワーキンググループの代表者は、運営委員会の月例会議に出席し、組織の方針と戦略について合意形成を図りました。会議では、女性の健康、生殖に関する権利、教育、経済的権利、視覚芸術と音楽、スポーツ、レズビアン解放など、多岐にわたる問題が取り上げられました。

WITCH（ Women's International Terrorist Conspiracy from Hell ）は、1968年から1969年にかけて米国で結成された、関連性はあるものの独立した多くのフェミニストグループの名前であり、社会主義フェミニズムの発展において重要な役割を果たした。WITCHという名前は、「Women Inspired to Tell their Collective History」、「Women Interested in Toppling Consumer Holidays」など、さまざまな形で拡張されることもあった。^{[ 89 ]}

中央集権的な組織はなく、各WITCHグループは、過去の活動の理念や事例に触発された女性たちによって独自に結成された。彼女たちの活動は主に「ザップ」と呼ばれる、街頭演劇と抗議活動を融合させたゲリラ演劇の一形態をとった。これは、人目を引くユーモラスなパフォーマンスを通して、企業や政府機関に対する政治的・経済的な不満を訴えるもので、魔女の衣装を着たり、呪いの呪文を唱えたりすることがよくあった。魔女は、フェミニスト左派演劇において、女性蔑視的な老婆のステレオタイプを体現する典型的なキャラクターとして登場することが多かった。

1968年のハロウィーンに、WITCHの女性たちは、ぼろをまとい、恐ろしいメイクをして、チェース・マンハッタン銀行の支店でウォール街の「呪い」を仕掛けた。ロビン・モーガンは、翌日ダウ・ジョーンズ工業平均株価が急落したと述べた。 ^{[ 89 ]} DJIAは急落せず、その後数日から数週間にわたって上昇した。^{[ 90 ]} 1968年12月、WITCHは下院非米活動委員会とシカゴ・エイトの両方を標的にし、彼らが反戦運動の「指導者」として男性だけを扱うために共謀していると述べた。1969年、WITCHはマディソン・スクエア・ガーデンの「ブライダル・フェア」で抗議活動を行った。メンバーは黒いベールを着用し、「売春婦製造者に立ち向かえ」と題されたパンフレットを配布し、「奴隷たちが墓場へやってくる」と叫び、模擬の「結婚式中止」式を行った。抗議活動では、イベント会場に数匹の白いネズミを放ち、フェアの参加者が地面からネズミをすくい上げ始めた。このイベントは、WITCH に対する否定的なメディア報道と、目標や戦術をめぐるメンバー間の意見の相違をもたらした。^{[ 91 ]} 1970 年 2 月、ワシントンのカヴン(WITCH の支部は「カヴン」と呼ばれていた) は、人口抑制に関する上院公聴会中に抗議活動を行った。彼らは、テキサス州選出の上院議員ラルフ・ヤーブローの証言を妨害し、委員会のメンバーや傍聴席の人々にチャントを唱え、錠剤を投げつけた。^{[ 91 ]}シカゴ、イリノイ州、ワシントン DCにスピンオフの「カヴン」が設立され、^{[ 89 ]} WITCH のザップは 1970 年初頭頃まで続いた。WITCH が用いた「ザップ」抗議活動は、その後すぐに LGBT 活動家が採用し、現在も使用されているザップ アクション抗議戦術に影響を与えた可能性がある。

ビッグ・フレイムは、イギリスの「労働者階級志向の革命的社会主義フェミニスト組織」^{[ 92 ] [ 93 ]}でした。 1970年にリバプールで設立されたこのグループは、当初急速に成長し、他のいくつかの都市にも支部ができました。その出版物では、「革命政党は必要だが、ビッグ・フレイムはその政党ではないし、その政党の萌芽でもない」と強調していました。このグループは、イタリアのロッタ・コンティヌア・グループの影響を受けていました。^{[ 94 ]}

同グループは雑誌『ビッグ・フレイム』と雑誌『革命的社会主義』を発行した。^{[ 95 ]}メンバーはヘイルウッドとダゲナムのフォード工場で活動し、自己分析やより大きなトロツキストグループとの関係の検討に多くの時間を費やした。やがて、彼らは自分たちの政治をリバタリアン・マルクス主義と表現するようになった。1978年、彼らはトロツキスト国際マルクス主義グループが率いる社会主義統一選挙連合に加わった。1980年、リバタリアン共産主義グループのアナキストが『ビッグ・フレイム』に加わった。革命的マルクス主義潮流もほぼ同時期に加わった。しかし、グループのメンバーが労働党に離反するにつれて、この雑誌は1982年に発行されなくなり^{[ 95 ]}、グループは1984年頃に解散した。グループの元メンバーは、1987年に大衆向けタブロイド紙「ニュース・オン・サンデー」の創刊に関わったが、同紙は同年廃刊となった^{[ 96 ]} 。グループ名は、ジム・アレンが脚本を書き、ケン・ローチが監督したBBCの「ウェンズデー・プレイ」シーズンのテレビドラマ「ビッグ・フレイム」（1969年）から取られたもので、リバプール港での架空のストライキと職場占拠を扱っている^{[ 97 ] 。}