社会人類学

社会人類学は、人間の社会や文化における行動パターンを研究する学問です。イギリスやヨーロッパの多くの国では、社会人類学は人類学の主要な構成要素であり、 ^[1]文化人類学とは区別されています。^[2]米国では、社会人類学は一般的に文化人類学または社会文化人類学に含まれます。

文化人類学との比較

文化人類学という用語は、一般的に、全体論的な精神を持ち、文化が個人の経験にどのように影響するかに焦点を当て、人々の知識、習慣、制度の包括的な見解を提供することを目的とした民族誌的著作に適用される。社会人類学は、家庭生活、経済、法律、政治、宗教などを含む特定の社会関係システムを分離し、社会生活の組織的基盤を分析の優先課題とし、文化現象を社会科学的探究の主要な問題に比べてやや二次的なものとして扱う民族誌的著作に適用される用語である。^[3]

社会人類学者の関心分野には、慣習、経済・政治組織、法律と紛争解決、消費と交換のパターン、親族関係と家族構造、ジェンダー関係、出産と社会化、宗教などがあるが、現代の社会人類学者は、グローバリズム、民族間暴力、ジェンダー研究、トランスナショナリズムとローカル体験、サイバースペースの新興文化などの問題にも関心があり、^[4]環境問題が経済発展と衝突したときに反対者をまとめるのにも役立つ。^[5]ウォール街を研究したジリアン・テットやカレン・ホーなどの英国と米国の人類学者は、2007～2010年の金融危機について、経済理論や政治理論に根ざした技術的な説明とは異なる説明を行った。^[6]

英国、フランス、米国の社会文化人類学間の違いは、理論と方法の両方の対話と借用が増えるにつれて小さくなってきた。社会人類学者と文化人類学者、そしてその両者を統合する一部の人々は、ほとんどの人類学研究所にいる。したがって、機関の正式名称は、必ずしもそれらの機関がカバーする学問分野の内容を完全に反映しているわけではない。社会文化人類学研究所^{[7] (オックスフォード) など、一部の機関は構成の変化を反映して名称を変更した。ケント大学の社会人類学}^[8]など他の機関は、単に人類学となった。ほとんどの機関は設立時の名称を維持している。

社会人類学では伝統的に、経済学者、政治学者、そして（ほとんどの）社会学者が一般的に用いる調査、アンケート、短い現地訪問による定量分析よりも、集中的なフィールド調査（参加観察法を重視）を含む長期にわたる質的研究が奨励されてきた。^[9]

認知人類学との比較と交差

認知人類学は、人々が世界の出来事や対象をどのように表現し、考えるかを研究します。それは、人間の思考プロセスと文化の物理的および観念的側面を結び付けます。^{[10]これら 2 つの学問の範囲は、}認知発達の分野で交差します。このセクションの次の部分は、社会を構成するプロセスを理解するための共同研究の重要性を示しています。エドワード・タイラー卿によると、「文化、または文明は、その広い民族誌的な意味では、知識、信念、芸術、道徳、法律、慣習、および社会の一員として人間が獲得したその他の能力と習慣を含む複雑な全体です。」^[11]文化的合意原理は、文化協和モデル^{[12]や、認知発達の開始から始まる社会生活や人間の状態}^[13]に対する共有認知構造の影響を評価しようとする他の類似モデル（認知人類学を参照）の根拠に組み込まれている。社会・認知人類学の概念（文化的協和、文化モデル、知識構造、共有知識など）の大部分は、社会のメンバー間の広範に浸透した無意識の相互作用に依存しているように思われる。研究によると、無意識の記憶は時間の経過とともに想起効率を高め^[14]、その考えに対する自信を高めることが示されている。^[15]認知科学の一般的な見解によれば、認知は誕生から（さらには出生前から）共有意図の原動力、すなわち無意識の知識同化によって始まる。したがって、認知科学の研究の焦点の1つである、人生の始まりにおける無意識の相互作用のメカニズムは、社会・認知人類学の中心的な研究課題となっている。

これら 2 つの分野のもう 1 つの交差点は、神経科学の研究に見られます。行動傾向 (文化モデル、スキーマなどの外在化。認知人類学の主要概念を参照) は、個々の脳の発達、神経配線、神経化学的恒常性に現れる生物学的要因と文化的要因の産物です。^[16]神経科学の一般的な見解によると、観察された人間の行動は、どのような状況でも、生物学的および文化的相互作用の長い連鎖の最後のイベントです。^[17]^[18]脳の構造は神経可塑性の対象であり、神経系を形成するために、状況 (文化的) および歴史依存 (以前の経験) の両方のメカニズムに依存しています。^[19]社会学と人類学および認知科学の観点を橋渡しすることで、共有された文化的知識を評価できます^[20] - 暗黙の社会的規範や信念の根底にあるプロセスを理解し、社会を構成する個々の価値観を形成するプロセスを研究できます。

集中して練習する

社会人類学は、その全体論的な範囲と、世界中の社会や文化の比較的多様性に注意を払っていること、そしてそれが欧米の前提を再検討する能力を学問に与えていることで、経済学や政治学などの分野と区別されます。社会人類学は、主な方法（長期の参加観察と言語能力に基づく）^[21]と、ミクロ研究によって提供される関連性と啓発への取り組みの両方において、社会学と区別されます。社会現象だけにとどまらず、文化、芸術、個性、認知にまで及んでいます。^{[22]多くの社会人類学者、特に地域経済、}人口統計学、人間生態学、認知、健康と病気などのトピックに研究が触れている社会人類学者も定量的方法を使用しています。

専門分野

社会人類学における専門分野は、研究対象が変化し、新しい知的パラダイムが出現するにつれて変化します。音楽学と医療人類学は、現在明確に定義されている専門分野の例です。^[23]より最近の専門分野は次のとおりです。

認知発達- 神経可塑性と拡張された心への共有意図アプローチに関する神経科学研究論文：認知発達における生態学的学習の人類学的分析; ^[24]^[16]
新しい技術に対する社会的、倫理的理解– 人類学者が日常生活、文化的再生、人類の進化を分析する方法^[25]
親族関係– 「家族」の出現形態や親族関係をモデルにした他の新しい社会形態[ ^26]
ポスト社会主義危機–国家社会主義の崩壊による継続的な社会的影響。^[27]
復活した宗教の政治^[28]と
監査文化–監査文化と説明責任の分析。^[29]

この主題は、哲学（倫理学、現象学、論理学）、科学史、精神分析、言語学などの他の分野からのアプローチによって活性化され、貢献してきました。

倫理的配慮

研究対象には倫理的側面と反省的側面の両方があります。実践者は、学者が研究対象を創造する意味と、研究対象の社会の変化のプロセスに人類学者自身が貢献できる方法についての認識を育んできました。その一例は「ホーソン効果」で、研究対象者は監視され研究されているという認識に応じて行動を変えることがあります。

歴史

社会人類学は、古典、民族誌、民族学、民俗学、言語学、社会学などの研究を含む、19世紀の多くの学問分野に歴史的ルーツを持っています。その直接の先駆者は、19世紀後半のエドワード・バーネット・タイラーとジェームズ・ジョージ・フレイザーの研究で形作られ、1890年から1920年の間に方法と理論の両方で大きな変化を遂げ、独自のフィールドワーク、自然環境における社会的行動の長期的かつ総合的な研究、フランスとドイツの社会理論の導入に新たな重点が置かれるようになりました。

イギリスの社会人類学に最も重要な影響を与えたポーランドの人類学者で民族誌学者のブロニスワフ・マリノフスキは、人類学者が現地の言葉で研究し、地元の人々の日常の習慣に浸る長期のフィールドワークを重視した。 ^{[30]この発展は、}フランツ・ボアズが文化相対主義の概念を導入したことで強化され、文化は世界についての異なる考えに基づいており、したがって文化は独自の基準と価値観に基づいてのみ適切に理解できると主張した。^[31]

大英博物館などの博物館は人類学研究の唯一の場ではなかった。1870年代に始まった新帝国主義の時代、特に「民族学展示」や「黒人村」と呼ばれる動物園は、無人の「研究室」となった。こうして、アメリカ大陸、アフリカ、アジアからの「野蛮人」が、しばしば裸で檻に入れられ、「人間動物園」と呼ばれるようになった。1906年、コンゴのピグミーであるオタ・ベンガは、アメリカの人類学者マディソン・グラントによってブロンクス動物園の檻に入れられ、オランウータンと「白人種」の間の「失われた環」と名付けられた。著名な優生学者であるグラントは、 『偉大な人種の消滅』（1916年）の著者でもある。こうした展示会は、科学的人種差別の正当性を同運動の中で説明し証明しようとする試みであり、科学的人種差別の最初の定式化は、アルチュール・ド・ゴビノーの『人種の不平等に関する試論』（1853-1855年）に見ることができる。1931年、パリの植民地博覧会では、ニューカレドニアのカナック族が「先住民の村」に展示され、6か月間で2,400万人の来場者を迎え、こうした「人間動物園」の人気を証明した。

人類学は自然史からますます区別されるようになり、19 世紀末までにこの学問は現代的な形に結晶化し始めました。たとえば、1935 年までに、TK ペニマンは人類学の 100 年という学問の歴史を執筆することができました。当時、この分野は「比較方法」によって支配されていました。すべての社会は、最も原始的なものから最も進歩したものまで、単一の進化過程を経たと想定されていました。したがって、非ヨーロッパの社会は、ヨーロッパの過去を理解するために研究できる進化の「生きた化石」と見なされていました。学者たちは先史時代の移住の歴史を書きましたが、それは時には価値あるものでしたが、しばしば空想的でした。たとえば、ヨーロッパ人が初めて太平洋を渡ったポリネシア人の移住を正確に追跡したのはこの時期でした。ただし、彼らの中には、それがエジプトから始まったと考える人もいました。最後に、人種の概念は、違いに基づいて人間を分類し、ランク付けする方法として活発に議論されました。

タイラーとフレイザー

エドワード・バーネット・タイラー（1832年 - 1917年）とジェームズ・ジョージ・フレイザー（1854年 - 1941年）は、一般的にイギリスの近代社会人類学者の先駆者と考えられている。イギリスの人類学者タイラーはメキシコへの現地調査を行ったが、タイラーとフレイザーの両者は比較研究のための資料の大半を現地調査ではなく、主に古典（古代ギリシャとローマの文学と歴史）、初期ヨーロッパの民俗学者の著作、宣教師、旅行者、同時代の民族学者の報告などの広範な読書から得た。

タイラーは、一元論と「人類の均一性」を強く主張した。^[32]特にタイラーは、異なる集団が類似の文化形態や技術を持つには、「独立した発明、遠く離れた地域の祖先からの継承、ある人種から別の人種への伝達」という3つの方法があると主張し、文化拡散主義の理論の基礎を築いた。[^33]

タイラーは、文化に関する人類学的概念の初期の、そして影響力のあった概念の一つを「知識、信仰、芸術、道徳、法律、慣習、そして社会の一員として人間が獲得したその他の能力や習慣を含む複雑な全体」と定式化した。^[34]しかし、ストッキングが指摘するように、タイラーは文化のより大きな機能よりも、文化の特定の要素の分布を記述し、地図化することに主に関心を寄せており、一般的には、後の人類学者が提唱した非方向性の多系統的文化変化という考え方よりも、ヴィクトリア朝の進歩の考え方を前提としていたようである。タイラーはまた、人間の宗教的信仰の起源についても理論化し、アニミズムを最も初期の段階として提唱し、「宗教」には多くの要素があり、その中で最も重要なのは超自然的存在への信仰（道徳体系や宇宙論などではなく）であると述べた。

スコットランドの学者で、古典に関する幅広い知識を持つフレイザーは、宗教、神話、魔術の研究にも携わっていた。彼の比較研究は、最も影響力のあった『金枝篇』の多数の版において、世界各地の宗教的信仰と象徴の類似点を分析した。しかし、タイラーもフレイザーも、特にフィールドワークに興味があったわけではなく、文化的要素と制度がどのように組み合わさっているかを調べることにも興味がなかった。『金枝篇』は、彼の最初の版以降の版では大幅に短縮された。

マリノフスキーと英国学派

ブロニスワフ・マリノフスキ、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスのポーランド人人類学者、民族誌学者

20 世紀に入ると、多くの人類学者が文化的要素のこのような分類に満足できなくなり、歴史的再構成も彼らにとってますます推測的なものに思えるようになった。若い学者数名の影響を受けて、英国の人類学者の間では、社会が現在どのようにまとまっているかを分析し (通時的または歴史的分析ではなく共時的分析)、長期 (1 年から数年) にわたる没入型フィールドワークを重視する新しいアプローチが主流となった。ケンブリッジ大学は1898 年にアルフレッド・コート・ハッドンが組織し、医師人類学者のウィリアム・リヴァースのほか、言語学者、植物学者、その他の専門家が参加したトレス海峡諸島への学際的探検に資金を提供した。この探検の成果は、民族誌的記述の新しい基準を確立した。

それから15年後、ポーランドの文化人類学の学生ブロニスワフ・マリノフスキ（1884-1942）は、文化財のリストを集めるという旧来の方法で短期間のフィールドワークを始めるつもりだったが、第一次世界大戦の勃発によりニューギニアに取り残された。イギリスの植民地領に居住するオーストリア＝ハンガリー帝国の臣民として、彼は実質的に数年間ニューギニアに閉じ込められていた。^[35]

彼はその時間を有効に活用し、それまでのイギリスの人類学者が行っていたよりもはるかに集中的なフィールドワークに取り組みました。彼の代表的な民族誌的著作である『西太平洋の探検家』 （1922年）では、この分野で標準となったフィールドワークの手法、つまり参与観察を通じて「現地人の視点」を得ることを提唱しました。理論的には、彼は機能主義的解釈を提唱し、社会制度が個人のニーズを満たすためにどのように機能するかを研究しました。

1920年代～1940年

近代社会人類学は、第一次世界大戦後にイギリスのロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで創設された。その影響としては、1915年から1918年にかけてメラネシアのトロブリアンド諸島で行われたブロニスワフ・マリノフスキによるプロセス指向のフィールドワークによって開拓された方法論的革命^[36]と、厳密なフィールドワークの概念とデュルケームの社会学の構造機能主義の概念に基づいたアルフレッド・ラドクリフ＝ブラウンの体系的比較の理論的プログラムが挙げられる^[37]^[38]。その他の知的創始者には、ヴィルヘルム・ヴントやアドルフ・バスティアンの同時代の超心理学を反映したWHRリバーズやACハッドン、オーギュスト・コントに倣って人類学を実証主義科学と定義したサー・EBタイラーがいる。エドマンド・リーチ(1962) は、社会人類学を集中的なフィールドワーク研究に基づく比較ミクロ社会学の一種と定義しました。学者たちは科学と社会の本質に関する理論的正統性を確立しておらず、彼らの緊張は深刻な対立する見解を反映しています。

AR ラドクリフ＝ブラウンも 1922 年に独創的な著作を出版した。彼はアンダマン諸島での最初のフィールドワークを、古いスタイルの歴史再構成法で行っていた。しかし、フランスの社会学者エミール・デュルケームとマルセル・モースの著作を読んだ後、ラドクリフ＝ブラウンは儀式と神話の意味と目的に細心の注意を払った研究報告 (単に『アンダマン諸島人』と題する) を出版した。時が経つにつれて、彼は構造機能主義として知られるアプローチを編み出した。これは、社会の諸制度がどのように機能して社会システムのバランスをとったり均衡を生み出したりして、調和のとれた機能を維持するかに焦点を当てたものである。彼の構造主義的アプローチはマリノフスキーの機能主義とは対照的で、言語と象徴の概念構造を研究した後期のフランスの構造主義とは全く異なっていた。

マリノフスキーとラドクリフ＝ブラウンの影響は、ボアズのように学生を積極的に訓練し、自らの計画的な野心を促進する機関を積極的に設立したという事実に由来する。これは特にラドクリフ＝ブラウンの場合に当てはまり、彼はイギリス帝国と連邦の各地の大学で教えることによって「社会人類学」の課題を広めた。1930年代後半から戦後にかけて、イギリス社会人類学（BSA）のパラダイムを固める一連のモノグラフと編集本が登場した。有名な民族誌には、エドワード・エヴァン・エヴァンス＝プリチャードの『ヌエル』、マイヤー・フォルテスの『タレンシ族のダイナミックス』があり、よく知られた編集本には『アフリカの親族および結婚制度』と『アフリカの政治制度』がある。

第二次世界大戦後の動向

第二次世界大戦後、民族誌学と民族学の分野からなる社会文化人類学は、アメリカの文化人類学の学派に分岐した。一方、ヨーロッパでは社会人類学が構造機能主義の原理に挑戦し、クロード・レヴィ＝ストロースの構造主義やマックス・グルックマンの追随者からアイデアを吸収し、紛争、変化、都市人類学、ネットワークの研究を取り入れることで多様化した。マンチェスター学派として総称されるローズ＝リビングストン研究所の多くの同僚やマンチェスター大学の学生とともに、グルックマンは、明確にマルクス主義に基づいた理論を導入し、紛争と紛争解決を重視し、個人が社会構造の可能性を交渉し活用する方法に注意を払うことで、BSAを新しい方向に導いた。この時期、グルックマンは、法の人類学的研究における民族誌的方法論について、アメリカの人類学者ポール・ボハナンと論争にも関わっていた。彼は、民族誌データで使用されている先住民族の用語は、読者の利益のために英米の法律用語に翻訳されるべきだと信じていました。^[39]^[40]英国連邦社会人類学者協会は1946年に設立されました。^[41]

英国では、人類学は大きな知的影響を与え、「キリスト教の浸食、文化相対主義の発展、現代生活における原始的なものの存続への認識、通時的分析様式の共時的分析様式への置き換えなど、近代文化の中心となるものに貢献した」^[42] 。 1960年代後半から1970年代にかけて、エドマンド・リーチと彼の弟子のメアリー・ダグラス、ヌール・ヤルマンらは、クロード・レヴィ＝ストロース風のフランス構造主義を紹介した。

イギリス連邦諸国では、社会人類学は、生物学や動物学の学部と関係がある自然人類学や霊長類学、また古典学、エジプト学、東洋学などの学部と関係がある考古学から制度的に分離されていることが多い。他の国々（および特に小規模な英国および北米の大学の一部）では、人類学者は文化研究、民族学、民俗学、人文地理学、博物館学、社会学、社会関係、社会福祉の学者とも制度的に結びついている。英国の人類学は、純粋に象徴的または文学的なトピックよりも、社会組織と経済を重視し続けている。

1980年代から現在

ヨーロッパ社会人類学者協会( EASA) は、1989 年にヨーロッパ 14 か国の創立メンバーによる会議で学術団体として設立され、人類学研究のためのウェナー・グレン財団の支援を受けています。協会は、2 年ごとに会議を開催し、学術誌「Social Anthropology/Anthropologies Social」を編集することで、ヨーロッパにおける人類学の発展を目指しています。各大学の社会人類学部は、この分野の異なる側面に焦点を当てる傾向があり、世界中の多くの大学に存在しています。社会人類学の分野は、たとえば構造とダイナミクスのサブフィールドのように、この分野の創始者が予期しなかった方法で拡大してきました。