カッパロット

カッパロット（ヘブライ語： כפרות、 アシュケナージ音訳： Kapporois、 Kapores）は、ヨム・キプールの前夜に一部の正統派ユダヤ教徒が行う慣習的な 贖罪の 儀式である。これは、人の頭上でお金を振り回して慈善団体に寄付するか、鶏を頭上で振り回してハラハの規則に従って屠殺し、飢えた人々に寄付するという慣習である。 ^[1]

PETAは、屠殺された鶏の3分の2以上が単にゴミ箱に捨てられていると主張しているが、カッパロットの主催者は、サイトは死んだ鶏を貧しい人々に食べさせるために寄付していると主張している。^[2]

カッパロットの単数形であるカッパラー（ כפרה ）は「償い」を意味し、セム語の語源であるכ־פ־רkpr（「覆う」）から来ており、 ^[3]派生した意味は罪を覆い隠す、または消し去るということです。

ヨム・キプールの前日の午後、ヨム・キプール前の食事で貧しい人々に食べてもらうために寄付する品物を準備し、^[4]詩篇107篇17節から20節とヨブ記33章23節から24節の2つの聖書の一節を暗唱し、その後、短い祈りを3回唱えながら、準備した寄付金を頭上で3回振り回します。

カッパロットの慣習の 1 つのバリエーションでは、慈善事業に寄付される品物は雄鶏です。この場合、雄鶏は生きたまま頭上で振り回されます。カッパロットの儀式の終了後、雄鶏は通常のコーシャ 家禽製品として扱われ、つまりシェヒタの法に従って屠殺されます。その後、ヨム キプールの前の食事で消費するために慈善事業に寄付されます。現代では、このタイプの儀式は、男性は雄鶏、女性は雌鶏で行われます。

この場合、唱えられた祈りは次のように翻訳されます。

これは私の交換であり、私の身代わりであり、私の償いである。この雄鶏は死にゆくが、私はそこに入り、長く平和な人生を送るであろう。^[5]

カッパロットの慣習の2番目のバリエーションでは、お金の入った袋を頭の上で振り回し、慈善事業に寄付します。^[6]

この場合、唱えられた祈りは次のように翻訳されます。

これは私の交換であり、私の身代わりであり、私の償いです。このお金は慈善事業に回され、私は長寿と平和へと進みます。^[7]

カッパロットの慣習は、 670年にバビロニアのスラ学院のアムラム・ベン・シェシュナによって初めて言及され、その後、 853年に同じくスラ学院のナトロナイ・ベン・ヒライによって言及されている。ジョシュア・トラクテンバーグによると、この儀式はおそらくタルムード時代の終わり頃に始まったという。^[8] 9世紀のユダヤ人学者は、ヘブライ語のגבר ^[9]が「人」と「雄鶏」の両方を意味するため、雄鶏は宗教的、精神的な器として人間の代わりになる可能性があると説明した。

カッパロットは、ナフマニデス、シュロモ・ベン・アデレット、そしてシュルハン・アルーフにおけるセファルディ派のラビ、ジョセフ・ベン・エフライム・カロなど、一部のラビから強く反対された。ミシュナ・ベルーラによれば、彼の論拠は、それが非ユダヤ教の儀式に似ているという警告に基づいていた。

アシュケナージのラビ、モーゼス・イッセルレスはカロに反対し、カッパロットを奨励した。^[4] 特にアシュケナージのコミュニティでは、ラビ・イッセルレスの立場が広く受け入れられるようになった。というのは、アシュケナージのユダヤ人は、セファルディムとアシュケナージの慣習が異なる場合、ラビ・イッセルレスのハラハの判決に一般的に従うからである。それはまた、アシェル・ベン・ジェヒエル（1250年頃 - 1327年）とその息子ヤコブ・ベン・アシェル（1269年 - 1343年）や他の注釈者によって承認された。この儀式は、イザヤ1章18節への言及として白い雄鶏の選択を推奨し、定められた式文に他の神秘的な暗示を見出していたイザヤ・ホロウィッツやイサク・ルリアなどのカバラ学者からも支持された。その結果、この慣習は東ヨーロッパのアシュケナージのユダヤ人とハシディズムの信徒の間で一般的に受け入れられるようになった。ミシュナ・ベルーラはラビ・イッセルレスに同意し、リトアニア系ユダヤ人の間でもこの慣習への支持を固めている。ミシュナ・ベルーラは、焦ったり疲れたりして屠殺に問題が生じる可能性がある場合にのみ、金銭の使用（つまり鶏ではない）を支持している。 ^[4]

19世紀後半の著作『カフ・ハハイム』の中で、ヤコブ・ハイム・ソファーはセファルディ系ユダヤ人に対するこの慣習も承認している。

ユダヤ人の中には、動物虐待を禁じる原則であるツァアル・バアレイ・ハイムを理由に、カッパロットに鶏を使うことに反対する者もいる。^[10]

2005年のヨム・キプールの前夜、ニューヨークのブルックリンで、カッパロット作戦の一環として、多くの鶏がケージに入れられて雨天に放置された。飢えて脱水症状を起こした鶏の一部は、その後、アメリカ動物虐待防止協会によって救出された。^[11]ブルックリンのウィリアムズバーグ出身の正統派ユダヤ教徒、ジェイコブ・カリッシュは、カッパロットされた鶏35羽を溺死させたとして動物虐待の罪で告発された。^[12]鶏の虐待に関するこのような報告を受けて、ユダヤ教の動物愛護団体は、特にイスラエルで、動物のカッパロットの公的な儀式に対してピケを張り始めている。^{[13] [14]}

アメリカ合衆国における動物のカッパロット儀式の支持者は、この慣習はアメリカ合衆国における宗教の自由の行使として憲法で保護されていると主張しており、これはさらに、1993年のアメリカ合衆国最高裁判所によるルクミ・ババル・アイ教会対ハイアリア市の訴訟の判決によって裏付けられている。その訴訟で、裁判所はサンテリア信者が儀式的に動物を犠牲にする権利を支持し、アンソニー・ケネディ判事は判決の中で「宗教的信念は、憲法修正第1条の保護を受けるに値するために、他人に受け入れられ、論理的で、首尾一貫しており、理解可能である必要はない」と述べた（ケネディ判事による、ウォーレン・E・バーガー判事のトーマス対インディアナ州雇用保障局審査委員会訴訟、450 U.S. 707 (1981)における意見からの引用）。 ^[15]しかし、最高裁判所が判決で主に懸念したのは、ハイアリア市が特定の宗教儀式を標的にし、特定のコミュニティの宗教的権利を制限しており、それが憲法修正第1条の政教分離条項に違反しているということであった。

• ユダヤ教における贖罪
• コーシャ屠殺者
• ミンハグ
• ユダヤ教における悔い改め
• タシュリク

ウィキメディア・コモンズには、 Kapparotに関連するメディアがあります。

• ユダヤ百科事典オンラインのカパラ
• カパロット：クラウンハイツのヨムキプール -ハフィントンポストによるスライドショー