古代セムの宗教

古代セム宗教は、古代近東および北東アフリカのセム族の多神教を包含する。セム語は言語ではなく文化を指す大まかなカテゴリを表すため、「古代セム宗教」という用語の明確な範囲は近似値に過ぎず、エジプト人、エラム人、ヒッタイト人、フルリ人、ミタンニ人、ウラルトゥ人、ルウィ人、ミノア人、ギリシャ人、フリギア人、リディア人、ペルシア人、メディア人、ペリシテ人、パルティア人など、この地域の「非セム語」話者の宗教は除外される。

セム系の伝統とその神々^[1]は、地域的なカテゴリーに分類されます。レバントのカナン宗教（イスラエル人、ユダヤ人、サマリア人の一神教的な古代ヘブライ宗教、およびアモリ人、フェニキア人、モアブ人、エドム人、アンモン人、ステア人の宗教を含む）、メソポタミアのシュメールに影響を受けたアッシリア・バビロニアの宗教、カルタゴのフェニキア・カナン宗教、ナバテア人の宗教、エブラ人、ウガリ人、 ディルムン人、アラム人の宗教、そしてアラビアの多神教です。

セム族の多神教は、おそらく エル神を経由して、セム族起源のアブラハムの 一神教(ユダヤ教、キリスト教、グノーシス主義、イスラム教) に移行しました。その名前の「エル」אל、またはエロヒムאֱלֹהִים は、アラビア語と同源のヘブライ語で「神」を意味する言葉です。 ilāh إله、 「神」という意味もあります。

太陽、月、そして肉眼で見える5つの惑星は、バビロニアの神々の主神と関連している。現在大英博物館に所蔵されているリストでは、7つの惑星群が次の順序で並べられている。^[2]

• 罪（月）
• シャマシュ（太陽）
• マルドゥク（木星）
• イシュタル（金星）
• ニヌルタ（土星）
• ナブ（水星）
• ネルガル（火星）

アッシリア帝国の宗教（アシュル教とも呼ばれる）は、アッシュール市の守護神アッシュールとニネベの守護神イシュタルを中心とした宗教である。アッシュールやその他のアッシリア・メソポタミアの神々の崇拝が最後に記録されたのは、キリスト教が浸透した1世紀以降の3世紀であるが、 17世紀まで遡るアッシリア人の間では孤立した崇拝が行われていたという証拠がある。 ^{[3] [4]}

初期青銅器時代（紀元前22世紀頃）からアッシュールの首都の守護神であったアッシュールは、後に登場したバビロンの守護神であるマルドゥク（紀元前19世紀頃）と常に対立していた。アッシリアでは、アッシュールは最終的にマルドゥクに取って代わり、イシュタルの夫にまでなった。

アッシリア・バビロニア・アッカドの主要な神々は以下のとおりです。

アッシリア・バビロニアの主要な悪魔と英雄は次の通りです。

• アダパ（オアンネス）
• ギルガメッシュ(古典シリア語: ּ֓ ...
• ルガルバンダ
• リリトゥ(古典シリア語: ƠƠƝƬ🂵Ɛ )
• パズズ
• ニヌルタ^{[8] [9]}

カナン人の宗教は、青銅器時代から鉄器時代にかけて、古代レバント地方に住んでいた人々によって実践されていました。シリア北部のラス・シャムラ（古代にはウガリットとして知られていた）の都市が発掘され（1928年以降）、粘土板にアルファベットで書かれた楔形文字の文書が青銅器時代の文書として発見されるまで、^[10]学者たちはカナン人の宗教的慣習についてほとんど知りませんでした。当時、書記官はパピルスを好んで筆記具として使用していたようです。エジプトで発見されたパピルス文書とは異なり、レバント地方の古代パピルスは、湿気の多い地中海性気候にさらされて単純に劣化していることがよくありました。その結果、聖書の記述が古代カナン人の宗教に関する主要な情報源となりました。聖書の記述を補足する二次、三次のギリシャ資料がいくつか現存しており、サモサタのルキアノスの論文『シリアの女神』（紀元2世紀）、ビブロスのフィロン（紀元64年頃 - 141年）が保存したフェニキアのサンチュニアトン史の断片、ダマスキオス（紀元458年頃 - 538年以降）の著作などがある。最近のウガリット資料の研究により、この宗教に関する追加情報が明らかになり、^[11]レヴァントとテル・マルディフのアーカイブ^[12]（1960年代初頭に発掘）の碑文によって補足されている。

古代近東の他の民族と同様に、カナン人は多神教であり、家族は典型的には祖先の家庭の神や女神を崇拝する一方で、バアル、アナト、エルなどの他の神々の存在も認めていた。^{[13] [検証に失敗した]王もまた重要な宗教的役割を果たし、}新年祭の神聖な結婚などの特定の儀式では、カナン人は王を神として崇拝していた可能性がある。^{[出典が必要]}

ウガリットではイルム（エロヒム）またはエルの子供たち（聖書の「神の子ら」と比較）として知られる神々によれば、エルと呼ばれる創造神が他の神々の父となった。ギリシャの資料では、彼はベルト（ベイルート、都市）と結婚した。神々は、ビブロスのフィロンがベイルート（ベイルート）のサンクニアトンから得たものとされている。神と都市の結婚は、メルカルトとティルス、ヤハウェとエルサレム、タニトとバアル・ハモンとカルタゴを結びつける物語と聖書の類似点があるようだ。エル・エリオンは、創世記14章18～19節で（至高の神として）言及されており、その神にはサレムの王メルキゼデクが祭司を務めた。 ^[要出典]

フィロンは、エル・エリオンとその配偶者の結合により、ウラノスとゲー（ギリシャ語で天と地）が誕生したと述べています。これは、ヘブライ語聖書の冒頭の節、創世記1:1「初めに神（エロヒム）は天（シェマイム）と地（エレツ）を創造された」と密接に一致しています。また、バビロニアのアヌンナキ神々の物語とも一致しています。

多くの学者は、アッシリア・バビロニアのエヌマ・エリシュが創世記の天地創造物語に影響を与えたと信じている。^{[14] [15] [16]}ギルガメシュ叙事詩は創世記の洪水物語に影響を与えた。シュメールのエンメルカル神話とアラッタの王も創世記のバベルの塔神話に影響を与えた。一部の著述家はエステル物語の起源をアッシリア・バビロニアに求めている。^{[17]エル・エリオンは民数記の}バラムの物語と申命記32章8節のモーセの歌に登場する。マソラ本文は次のように示唆している。

いと高き方（エリオン）が諸国民に相続地を分けたとき、彼は人の子ら（アダム）を区別し、イスラエルの子らの数に応じて人々の境界を定めた。

ギリシャ語の旧約聖書である七十人訳聖書は、「イスラエルの子ら」ではなく、「angelōn theou」、つまり「神の天使」と表現し、いくつかのバージョンではhuiōn theou (神の子ら) とさえ表現しています。死海文書のバージョンでは、実際には至高の神の 70 人の息子が、地球の 70 の国々を統治するために遣わされたとされています。地球の 70 の国々はそれぞれエロヒム (神の子ら) の 1 人によって統治されているというこの考えは、ウガリットのテキストにも見られます。アルスラン タシュの碑文は、エル エリオンの 70 人の息子のそれぞれが、契約によってその人々と結びついていたことを示唆しています。したがって、クロッサン^{[誰? ]}は次のように翻訳しています。

永遠の神 (オラム) は我々と契約を結び、
アシェラも我々と契約を結びました。
そしてエルのすべての息子たち、
そしてすべての聖なる者たち (ケデシュ) の偉大な評議会も。
天と古の地の誓いをもって。

• ドナルド・A・マッケンジー『バビロニアとアッシリアの神話』（1915年）。
• モスカティ、サバティーノ（1968）『フェニキア人の世界』（フェニックスの巨人）
• リビチーニ、セルジオ「信仰と宗教生活」モスカティ・サバティーノ（1988年）、フェニキア人（LBタウリス著、2001年）
• トフィラス・G・ピンチェス著『バビロニアとアッシリアの宗教』、ワールドワイドスクール、シアトル（2000年）
• ファン・デル・トゥーン、カレル（1995年）。『聖書の神と悪魔の辞典』ニューヨーク：EJブリル。ISBN 0-8028-2491-9。

• ウィキメディア・コモンズにある古代セムの宗教に関連するメディア