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ナイッサのグレゴリウス( / ˈ n ɪ s ə / ;コイネ ギリシャ語: Γρηγόριος Νύσσης 、ローマ字: Grēgórios Nýssēs、発音[ ɣriˈɣo.ri.os ˈnys.sis ] ; c. 335 – c. 394 )、別名グレゴリー ニッセン( / ˈ n ɪ s ə n / ; Γρηγόριος Νυσσηνός、Grēgórios Nyssēnós、[ ɣriˈɣo.ri.os ) nys.siˈnos ] ) は、 372 年からニュッサの司教を務めた初期キリスト教の神学者でした。 376年まで、そして378年から394年に亡くなるまで。彼は東方正教会、カトリック教会、東方諸教会、英国国教会、ルター派で聖人として崇敬されている。グレゴリウス、彼の兄であるカイサリアのバシレイオス、そして彼らの友人であるナジアンゾスのグレゴリウスは、まとめてカッパドキア教父として知られている。
グレゴリウスは兄バシレイオスのような行政能力や、ナジアンゾスのグレゴリウスのような同時代の影響力は持ち合わせていなかったが、博識なキリスト教神学者であり、三位一体論とニカイア信条に重要な貢献をした。グレゴリウスの哲学的著作はオリゲネスの影響を受けている。20世紀半ば以降、特に普遍救済論に関して、学術界におけるグレゴリウスの著作への関心が著しく高まり、その結果、彼の神学に関する多くの伝統的な解釈に異議が唱えられるようになった。グレゴリウスはまた、記録に残る歴史上初めてあらゆる形態の奴隷制度に反対し、その制度は本質的に罪深いと宣言した人物としても注目に値する。
使徒言行録には、ペンテコステの日に「カッパドキアの住民」であるユダヤ人が訪れていたことが記されている（使徒言行録2章9節）。 65年以降に書かれたペトロの手紙一では、著者は「カッパドキア各地に散らばっている」キリスト教徒たちに挨拶している。新約聖書の残りの部分には、カッパドキアに関する記述はこれ以上ない。
カッパドキアにおける初期キリスト教は比較的遅れて出現し、2世紀後半以前にはキリスト教共同体の存在を示す証拠はなかった。[ 4 ]エルサレムのアレクサンダーは3世紀初頭から中頃にかけて同州の初代司教を務めたが、この時期、キリスト教徒は地元のローマ当局から迫害を受けていた。[ 4 ] [ 5 ]共同体は3世紀を通じて非常に小規模なままであった。ニュッサのグレゴリウスによれば、250年頃にグレゴリウス・タウマトゥルゴスが司教に就任した時、カイサリアの教会員はわずか17人であった。[ 6 ]
カッパドキアの司教たちは、ニカイア第一公会議に出席した司教たちの中にいた。人口が広範囲に分布していたため、カエサリアの司教を補佐するために地方司教（コイネー・ギリシア語: χωρεπίσκοποι ）が任命された。4世紀後半には、彼らは約50人いた。グレゴリウスの生きた時代、カッパドキアのキリスト教徒は敬虔で、セバステの40人の殉教者と聖ゲオルギオスの崇敬は特に重要であり、かなりの数の修道院の存在によって代表されていた。キリスト教の異端派の信奉者もおり、最も有名なのはアリウス派、エンクラタイ派、メッサリア派であった。[ 7 ]
グレゴリウスはカッパドキア出身のギリシャ人で、[ 8 ] 335 年頃、おそらくポントス地方のネオカイサリア市かその近郊で生まれた。[ 9 ]彼の家族は貴族でキリスト教徒だった。ナジアンゾスのグレゴリウスによれば、彼の母親はカイサリアのエメリアで、父親は修辞学者で、大バジルかグレゴリウスのどちらかであるとされている。 [ 9 ] [ 10 ]彼の 8 人の兄弟姉妹の中には、小マクリナ、聖ナウクラティウス、セバステの聖ペテロ、カイサリアの聖バジルがいた。家族の子供の正確な人数は歴史的に議論の的となっており、例えば『聖人伝』の 5 月 30 日の注釈では、最初は 9 人だったとされているが、後にペテロを 10 人目の子供として記述している。この混乱は、息子の一人が幼くして亡くなったことが原因で、グレゴリウス自身の著作に曖昧さが生じたことが確認されている。[ 11 ]グレゴリウスの両親は信仰のために迫害を受けており、グレゴリウスは「キリストを告白したために財産を没収された」と記している。[ 12 ]グレゴリウスの父方の祖母、マクリナ長老も聖人として崇敬されており[ 13 ]、母方の祖父は殉教者であり、グレゴリウスは「皇帝の怒りによって殺された」と述べている[ 12 ]。これはローマ皇帝マクシミヌス2世の迫害によるものであった。[ 14 ] 320年代から340年代初頭にかけて、一家は財産を再建し、グレゴリウスの父はネオカイサリア市で弁護士兼修辞学者として働いた。[ 15 ]
グレゴリウスの気質は、兄のバジルとは対照的に、穏やかで温和だったと言われている。バジルははるかに率直な性格で知られていた。[ 16 ]グレゴリウスは、まず母エメリアと姉マクリナから家庭で教育を受けた。その後の教育についてはほとんど知られていない。外典の聖人伝では、彼がアテネで学んだとされているが、これはおそらく兄バジルの生涯に基づいた推測である。[ 17 ]むしろ、彼はカイサリアで研究を続け、古典文学、哲学、そしておそらく医学を学んだ可能性が高い。[ 18 ]グレゴリウス自身は、自分の唯一の教師はバジル、「パウロ、ヨハネ、そして他の使徒と預言者たち」だと主張した。[ 19 ]
兄弟のバジルとナウクラティウスが紀元355年頃から隠遁生活を送っていたのに対し、グレゴリウスは当初、修辞学者として聖職とは無関係のキャリアを追求した。しかし、彼は朗読奉仕者としても活動した。[ 18 ]この時期にテオセビアという女性と結婚したことが知られており、彼女は正教会で聖人として崇敬されている女執事テオセビアと同一人物とされることもある。しかし、これは議論の余地があり、他の注釈者は女執事テオセビアはグレゴリウスの姉妹の一人だったと示唆している。[ 20 ] [ 21 ]
371年、ヴァレンス帝は カッパドキアをカッパドキア・プリマとカッパドキア・セクンダの2つの新しい州に分割した。[ 22 ]これにより教会の境界に複雑な変化が生じ、その間にいくつかの新しい司教区が創設された。グレゴリウスは372年に新しいニュッサ司教区の司教に選出されたが、おそらくカイサリアの府主教であった兄のバシレイオスの支持があったと思われる。[ 23 ]グレゴリウスの司教としての初期の政策は、しばしばバシレイオスの政策と対立した。例えば、兄がアンキュラのマルケルスのサベリウス派の信奉者を異端と断罪したのに対し、グレゴリウスは彼らを教会と和解させようとした可能性がある。[ 23 ]
グレゴリウスはニュッサでの統治に反対に直面し、373年にはイコニウムの司教アンフィロキウスが不満を鎮めるために同市を訪れなければならなかった。375年、ポントスのデスモテネスはアンキュラで教会会議を招集し、グレゴリウスを教会資金の横領と司教の不法叙任の罪で裁いた。彼は同年冬に皇帝軍に逮捕されたが、行方不明の場所に逃亡した。376年春に招集されたニュッサの教会会議は彼を罷免した。[ 24 ]しかし、グレゴリウスは378年に司教座を取り戻した。これはおそらく新皇帝グラティアヌスが布告した恩赦によるものだろう。同年、バシレイオスが死去し、ニュッサの重要性は比較的低かったにもかかわらず、グレゴリウスはポントスで兄の以前の職務の多くを引き継いだ。[ 25 ]
彼は379年4月にアンティオキアの教会会議に出席し、アンティオキアのメレティウスの信奉者とパウリヌスの信奉者を和解させようと試みたが、失敗に終わった。[ 26 ]瀕死の妹マクリナに会うためにアニサ村を訪れた後、8月にニュッサに戻った。380年、彼はアルメニア・プリマ州のセバステへ行き、ニカイア派の司教選挙候補者を支援した。驚いたことに、彼自身がその地位に選出された。おそらく、住民が彼を兄と結びつけていたためだろう。[ 27 ]しかし、グレゴリウスはアルメニアの比較的ギリシャ化されていない社会を深く嫌っており、ニカイア神学の地元の反対者による彼の正統性に関する調査に直面した。[ 27 ]数ヶ月の滞在の後、代わりの人物が見つかりました。おそらくグレゴリウスの弟で、381年からセバステの司教を務めていたペテロでしょう。グレゴリウスはニュッサの自宅に戻り、『エウノミウス駁論』の第1巻と第2巻を執筆しました。[ 27 ]
グレゴリウスは第1回コンスタンティノープル公会議（381年）に参加し、おそらくそこで有名な説教「In suam ordinationem」を行った。彼は公会議中に行われたメレティウスの葬儀で弔辞を述べるよう選ばれた。公会議はグレゴリウスをアラビアに派遣したが、これはおそらくボストラでアガピウスとバダギウスの2人が司教の地位を主張していた状況を改善するためであった。もしそうであれば、グレゴリウスは成功しなかった。なぜなら、394年になっても司教座は争われていたからである。[ 27 ] [ 28 ]その後、彼はエルサレムへ旅したが、エルサレムのキュリルはアリウス派の異端者であるカイサリアのアカキウスによって叙任されたため、地元の聖職者から反対を受けていた。グレゴリウスの紛争の仲裁の試みは失敗に終わり、彼自身もキリストの本質について非正統的な見解を持っていると非難された。[ 28 ]ニュッサでの彼の後期の統治は、大司教ヘラディウスとの対立によって特徴づけられた。グレゴリウスは、ボストラで続く問題を議論するためにコンスタンティノープルで招集された394年の教会会議に出席した。彼の没年は不明であるが、[ 29 ]一般的には394年に亡くなったとされている。[ 30 ]
グレゴリーの伝統的な見解は、彼が正統的な三位一体論の神学者であり、プロティノスの新プラトン主義の影響を受け、オリゲネスに倣って普遍救済論を信じていたというものである。[ 31 ] [ 32 ] しかし、グレゴリーは非常に独創的で洗練された思想家であるため、分類が難しく、彼の神学の多くの側面は、保守的な東方正教会の神学者と西洋の学術界の両方で議論の的となっている。[ 31 ] [ 33 ]これは多くの場合、グレゴリーの著作における体系的な構造の欠如と用語の不一致に起因する。[ 34 ]
グレゴリウスはバシレイオスに倣い、三位一体を「三つの位格[ ὑποστάσεις ]における一つの本質[ οὐσία ]」と定義した。これは381年のコンスタンティノープル公会議で採用された定式である。[ 35 ]他のカッパドキア教父たちと同様に、彼は同質論者であり、 『エウノミオス駁論』では、父の実体は非生成であるのに対し、子の実体は生成するというエウノミオスのアリストテレス的信念に反して、三位一体の同質性の真実を主張している。 [ 36 ]グレゴリウスによれば、三位一体の三つの位格間の違いは、それらの位格的起源の違いにあり、神の三位一体性は神の働きを通して啓示される（神の働きにおける統一性にもかかわらず）。[ 37 ] [ 38 ]したがって、子は父から生まれた者、聖霊は父から発出する者、父は始祖としての役割によって定義される。しかし、この教義は子を父に、聖霊を子に従属させているように見える。ロバート・ジェンソンは、グレゴリウスは神性の各成員がそれぞれ個別の優先権を持っていることを示唆していると述べている。子は認識論的優先権を持ち、父は存在論的優先権を持ち、聖霊は形而上学的優先権を持つ。[ 39 ]他の解説者はこれに異議を唱えている。例えば、モルウェナ・ラドローは、グレゴリウスの神学では認識論的優先権は主に聖霊にあると主張している。[ 40 ]
現代の社会三位一体論の支持者は、カッパドキア教父たちの三位一体の動的なイメージに影響を受けたと主張することが多い。[ 41 ]しかし、グレゴリウスを社会三位一体論者とみなすのは根本的に誤りである。彼の神学は神の意志の統一性を強調しており、三位一体の同一性は三つの位格であり、それらの間の関係ではないと明確に信じているからである。[ 34 ] [ 40 ]
グレゴリウスは、神が無限であると主張した最初の神学者の一人である。エウノミウス駁論に見られる彼の神の無限性に関する主な論拠は、神の善性は無限であり、神の善性は本質的であるため、神もまた無限であるというものである。[ 42 ]
グレゴリウスが神の無限性を信じたことの重要な帰結の一つは、無限なる神は、創造された存在の限られた知性には本質的に理解できないという彼の信念である。グレゴリウスは『モーセの生涯』の中で、「理解可能なイメージから、おおよその理解と神の本質への推測によって生じるあらゆる概念は、神の偶像を構成し、神を宣言するものではない」と述べている。[ 43 ]したがって、グレゴリウスの神学は否定神学であった。彼は、神は私たちが推測する神ではなく、私たちが知っている神ではないものによって定義されるべきだと提唱した。[ 44 ]
したがって、ニッセンは、神の無限性ゆえに、被造物は決して神を理解することはできず、したがって、生と死後の世界の両方において、個人がこれまで到達したすべてを絶えず超越していくにつれて、到達不可能な神の知識へと絶えず進歩していく[ ἐπέκτασις ]と教えた。 [ 45 ]グレゴリウスは『モーセの生涯』の中で、この霊的成長の3つの段階について語っている。最初の無知の暗闇、次に霊的な啓示、そして最後に、理解できない神を神秘的に観想する心の暗闇である。[ 46 ]
グレゴリーはキリスト教普遍主義の初期の提唱者の一人であった。グレゴリーは、パウロが神が「すべてにおいてすべてである」（コリント第一 15:28）と言うとき、これは、ある人々は長い浄化の期間を経る必要があるかもしれないが、最終的には「救われる者の数から外れる存在は一人も残らない」[ 47 ]こと、そして「神によって創造された存在は、神の王国から外れることはない」[ 48 ]ことを意味すると主張する。キリストにおける人間の本性の統一性により、「すべての人々は、互いの結合のおかげで、主イエス・キリストにおいて善なる者との交わりに結び付けられる」[ 49 ] 。キリストの受肉、死、そして復活は「人間の本性に対する完全な救済」をもたらす[ 50 ] 。
グレゴリーはまた、神の働きを次のように説明しました。「神の目的はただ一つ、すなわち、人類全体が最初の人から最後の人まで完全に完成したとき、つまり、この世で悪から清められた者もいれば、必要な期間を経て火によって癒された者もいれば、この世で善悪を等しく意識しなかった者もいるとき、私たち一人ひとりに、神の中にある祝福への参加を授けることです。聖書によれば、それは『目が見たこともなく、耳が聞いたこともなく』、考えたこともなかったものです。」[ 51 ]グレゴリーがこのように信じ、教えていたことは、ほとんどの学者によって確認されています。[52][53][54][55][56]少数の学者は、グレゴリーは普遍的な復活のみを肯定したと主張しています。[ 57 ]
グレゴリウスは『モーセの生涯』の中で、エジプト人が三日後に闇から解放されたように、地獄で苦しむ者たちにも救済[ἀποκατάστασις]が及ぶかもしれないと述べている。[58]この救済は人間だけに及ぶものではないかもしれない。オリゲネスに倣って、グレゴリウスは（マクリナの声を通してではあるが）悪魔でさえキリストの「善の世界」に居場所を持つだろうと示唆していると思われる箇所がある。[ 59 ]グレゴリウスによるコリントの信徒への手紙一 15:28（「そして、万物が彼に服従させられるとき…」）[ 60 ]およびフィリピの信徒への手紙 2:10（「イエスの御名によって、天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるものすべてがひざまずく」）[ 61 ]の解釈は、彼の神学に対するこの理解を裏付けている。[ 59 ]
しかしながら、グレゴリウスは『大教理問答』の中で、すべての人間は復活するものの、救済は洗礼を受けた者のみに与えられると示唆している。ただし、情欲に駆られた他の人々も火によって清められた後に救われる可能性があるとも述べている。[ 62 ]彼は来世にはもはや悪は存在しないと信じているが、これは神が罪人を正当に永遠に罰する可能性があるという信念を排除するものではないと主張できる。[ 63 ]したがって、グレゴリウスのἀποκατάστασιςの概念とオリゲネスのそれとの主な違いは、グレゴリウスは人類が集合的に罪のない状態に戻ると信じているのに対し、オリゲネスは個人の救済は普遍的であると信じている点にある。[ 63 ]しかし、グレゴリウスのこの解釈は最近批判されている。[ 64 ] [ 65 ]結局、大教理問答の第 35 章の終わりにグレゴリウスは、洗礼によって水で清められていない者は「火で清められなければならない」ので、「長い年月を経て、彼らの本性が再び神に清められる」と書いています。[ 66 ]
東方正教会の神学者マリオ・バゴス博士は、こうした相反する見解を調和させようと試み、「額面通りに受け取ると、聖人はこれらの箇所で矛盾しているように見える。一方では、万人の救済と悪の完全な根絶を主張し、他方では、悪を浄化するために必要な火は『眠らない』、つまり永遠に燃え続けると述べている。この矛盾を解決する唯一の方法は、聖グレゴリウスにおける普遍救済への言及を、人類に対する神の意図の表明とみなすことである。実際、聖グレゴリウスの聖なる姉妹が、神には『一つの目標がある…ある者はこの世で直ちに悪から浄化され、またある者は適切な期間、火によって将来癒される』と述べていることからも、この意図は裏付けられる。私たちがこの浄化を受け入れるか無視するかを選択できることは、聖人が私たちに自由に徳の道を歩むよう何度も勧めていることからも明らかである」と述べている。[ 67 ]イラリア・ラメリ博士は、グレゴリウスにとって自由意志は普遍救済と両立するものであったと指摘している。なぜなら、すべての人は浄化を経て最終的に善を受け入れるからである。[ 64 ]それにもかかわらず、グレゴリウスが「そのような罪において存在しなかったものは、存在したものよりも好ましい。なぜなら、後者に関しては、根深い悪の深さゆえに、浄化の道における懲罰は無限に及ぶからである」と書いたとき、ユダや同様の罪人は決して完全に浄化されないことを認めていると解釈する人もいる。[ 68 ] [ 69 ]しかし、ラメリは原語のギリシャ語「εἰς ἄπειρον παρατείνεται ἡ διὰ τῆς καθάρσεως κόλασις」を「～の目的のために設けられた刑罰」と訳している。浄化は無期限に続く傾向があります。」[ 70 ]
グレゴリーの人間学は、創造されたものと創造されていないものという存在論的な区別に基づいている。人間は物質的な創造物であり、したがって限定されているが、その不滅の魂は神に近づく無限の能力を持っているという意味で無限である。[ 71 ]グレゴリーは、魂は肉体の創造と同時に創造されると信じており（先在を信じていたオリゲネスとは対照的）、したがって胚は人格であると考えていた。グレゴリーにとって、人間は神の似姿に創造された例外的な存在である。[ 72 ]人間は自己認識と自由意志の両方において神形的であり、後者は各個人に実存的な力を与える。なぜなら、グレゴリーにとって、神を無視することは自分の存在を否定することになるからである。[ 73 ]
グレゴリウスは『雅歌』の中で、人間の人生を師匠の弟子が描く絵画にたとえて表現している。弟子（人間の意志）は師匠の作品（キリストの生涯）を美しい色彩（美徳）で模倣し、こうして人はキリストの反映となるよう努める。[ 74 ]グレゴリウスは、同時代のほとんどの思想家とは対照的に、堕落の中に大きな美しさを見出した。アダムの罪から、二人の完全な人間がやがて無数に生まれることになる。[ 74 ]
グレゴリウスは、古代世界で初めてあらゆる形態の奴隷制度に反対し、その制度は本質的に罪深いと宣言した人物として知られている。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]
もし人間が神の似姿であるならば、……誰がその買い手であり、誰が売り手であるか、教えてください。この力は神のみに属するものであり、いや、むしろ神ご自身にさえ属さないのです。[…] 神は、私たちが罪の奴隷であった時、自ら私たちを自由へと呼び戻されたのですから、人類を奴隷にするようなことはなさらないでしょう。しかし、もし神が自由なものを奴隷にしないのであれば、誰が自分の力を神の力より上に置くことができるでしょうか。
—ニュッサの聖グレゴリウス、『伝道の書に関する説教』、奴隷所有の弊害；ホールとモリアーティ訳、デ・グリュイター（ニューヨーク、1993年）74ページ。
グレゴリーは、プラトンの徳の定義である「主人[ἀδέσποτον]を、奴隷制に反対する自身の神学的議論に利用した。(1) 人間は皆、神の似姿であり、したがって自由である。(2) すべての人間の平等は、神の位格の平等を反映している。(3) 神の本性が奴隷状態(δουλεία)と支配状態(δυναστεία, κυριότης)に分割できないのと同様に、人間の本性も分割できない。被造物全体は奴隷であるが、それは神のみの奴隷である。[ 79 ]
ストア派のセネカは残酷な奴隷主を批判し、奴隷主には奴隷を親切に扱うよう（少なくとも性格の良い奴隷には）助言したが、ストア派は奴隷制度そのものに疑問を呈することはなく、奴隷制度は古代世界では日常生活の当たり前の部分と考えられていた。また、プラトンやアリストテレスなどの他の古代の哲学者も奴隷制度を支持していた。[ 80 ]ニュッサのグレゴリウスの批判は、古代世界で行われた奴隷制度そのものに対する最初で唯一の継続的な批判であった。[ 75 ]
グレゴリーの神学と新プラトン主義、特にプロティノスの神学には多くの類似点がある。[ 81 ]具体的には、神の現実は人間には全く理解できないものであり、人間は知識（グノーシス）を捨てて瞑想を優先する霊的な旅を通してのみ神を見ることができるという考えを共有している。[ 82 ]グレゴリーは著作の中で新プラトン主義の哲学者に言及しておらず、プロティノスを直接引用している可能性のある議論のある箇所が1つだけある。[ 83 ]このことを考慮すると、グレゴリーはプロティノスやおそらく新プラトン主義の他の人物に精通していた可能性があるように思われる。しかし、新プラトン主義とグレゴリーの思想の間にはいくつかの重要な相違点があり、例えば、美と善は同等であるというグレゴリーの主張は、美と善は別個の性質であるというプロティノスの見解とは対照的である。[ 84 ]しかしプロティノスは「そして美、この美は善でもある」と言い、善であるモナドは美でもあることを示唆している（『エンネアデス』6:1、美:6）。
東方正教会の神学者たちは、グレゴリウスが新プラトン主義の影響を受けていたという説に概して批判的である。例えば、ヒエロテオス・ヴラホスは『死後の生命』の中で、グレゴリウスは（神学とは対照的に）あらゆる哲学的営みを世俗的なものとして否定したと主張している。[ 85 ]この見解は『エウノミウス駁論』によって裏付けられており、グレゴリウスは同書の中で、エウノミウスが体系的なアリストテレス主義の成果を教会の伝統的な教えよりも上位に置いたことを非難している。[ 36 ]
東方正教会と東方カトリック教会は、ニュッサのグレゴリウスを1月10日に記念する。ラテン教会は、第二バチカン公会議以前に出版されたローマ殉教録の版と米国聖公会の教会暦[ 3 ]に従い、彼の死を3月9日に記念する。2000年以降に出版されたローマ殉教録の版では、彼の祝日は1月10日となっている[ 86 ] 。ルーテル教会ミズーリ・シノッドは、グレゴリウスを他のカッパドキア教父たちと共に1月10日に記念する。
グレゴリーは、イングランド国教会では（小マクリナと共に） 7月19日に小規模な祝祭日として記念されている。[ 87 ]
グレゴリウスは聖人として崇敬されている。しかし、他のカッパドキア教父とは異なり、彼は教会博士ではない。彼は主に東方で崇敬されている。彼の聖遺物は2000年までバチカンに保管されていたが、その一部がカリフォルニア州サンディエゴの聖グレゴリウス・オブ・ニュッサのギリシャ正教会に移された。[ 88 ]
神学教授のナタリー・カーンズは次のように書いています。「グレゴリウスが西洋の神学の流れに取り入れられなかった理由の一つは、彼がラテン語にほとんど翻訳されなかったことです。グレゴリウスが与えた影響については、ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナ（800年頃～877年頃）に大きく感謝すべきです。エリウゲナ自身もグレゴリウスの影響を受けていただけでなく、『人間の創造について』をラテン語に翻訳しました。」[ 89 ]
グレゴリウスの著作は、20 世紀半ばまで西洋ではほとんど学術的な注目を集めず、歴史的には大バシレイオスやナジアンゾスのグレゴリウスに比べてマイナーな人物として扱われてきた。[ 90 ] 1942 年になっても、ハンス・ウルス・フォン・バルタザールは、彼の著作は事実上知られていないと書いている。[ 91 ]しかし、ディオニュシウス・エクシグウスによるDe opificio hominisの 6 世紀のラテン語訳は中世に広く普及しており、フランシスコ・バスティッタ・ハリエットは、ニッセンの不確定な人間性や存在論的自由の概念が、ルネサンス人類学、特にニコラウス・クザーヌスやジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラの著作に大きな影響を与えたと主張している。[ 92 ]「15世紀の哲学者や人文主義者による古典古代への新たな熱意は、ギリシャ教父の著作の研究と翻訳の復活にもつながった。こうした背景のもと、中世の数世紀に西洋では知られていなかったニュッサのグレゴリウスの著作の一部は、イタリアとビザンツ文化の代表者によって初めてラテン語に翻訳された。」[ 93 ]これらには、1446年にトレビゾンドのゲオルギオスによる『モイシスの生涯』、1465年から1473年の間にピエトロ・バルビによる『マクリナエの生涯』と『魂と復活』、そして1465年頃にビザンツの学者アタナシウス・ハルケオプロスによる『主の祈り』のルネサンス初期の翻訳が含まれる。 [ 94 ]
バルタザールとジャン・ダニエルーの研究のおかげもあり、1950年代までにグレゴリウスは多くの真剣な神学的研究の対象となり、彼の著作の批判版（グレゴリウス・ニュッサ著作集）が出版され、ニュッサのグレゴリウスに関する国際コロキウムが設立された。[ 90 ]この注目は今日まで続いている。現代の研究は、グレゴリウスのより教義的な著作よりも彼の終末論に焦点を当てており、彼はポストモダニズムを先取りしたと言える型破りな思想家としての評価を得ている。[ 95 ]現代の研究における主要人物には、サラ・コークリー、ジョン・ジジウラス、ロバート・ジェンソンなどがいる。[ 96 ] [ 97 ] 2003年には、神学者のデイヴィッド・ベントレー・ハートがグレゴリウスの影響を受けたと思われる本を出版した。[ 98 ]
787年、最初の7つの公会議の最後となる第2回ニカイア公会議は、ニュッサのグレゴリウスを称えた。
それでは、教会の尊敬すべき博士たちや不屈の擁護者たち、中でもニッサの首座司教グレゴリウスなど、皆が父の中の父と呼んだ人々について考えてみましょう。[ 99 ]
ヘンリー・フェアフィールド・オズボーンは、進化思想の歴史に関する著書『ギリシャ人からダーウィンまで』（1894年）の中で次のように述べている。
キリスト教の教父たちの間では、創造の秩序を部分的に自然主義的に解釈する動きは、4世紀にニュッサのグレゴリウスによって始められ、 4世紀から5世紀にかけてアウグスティヌスによって完成された。…[グレゴリウス]は、創造は可能性であると教えた。神は物質にその根本的な性質と法則を与えた。宇宙の物体と完成した形態は、混沌とした物質から徐々に発展した。 [ 100 ]
アンソニー・メレディスは著書『ニュッサのグレゴリウス（初期教父）』（1999年）の中で、グレゴリウスの神秘主義的かつ否定神学的な著作について述べている。
グレゴリウスは神秘神学の発見者、あるいはむしろ、暗闇が神について論じるのに適切な象徴であるという認識の持ち主としてしばしば評価されてきた。これには多くの真実が含まれている……グレゴリウスはこの重要な点を指摘した最初のキリスト教著述家であったようだ。[ 101 ]
J・キャメロン・カーターは著書『人種：神学的考察』（2008年）の中で、グレゴリーの奴隷制度に対する立場について論じている。
私が興味を持っているのは、グレゴリウスの正義の社会観を特徴づける要素、すなわち「奴隷制という特殊な制度」に対する彼の明確な反対姿勢と、すべての奴隷の解放を求める彼の呼びかけです。私はグレゴリウスを4世紀の奴隷制度廃止論者の知識人として読むことに興味があります。彼の見解は、この問題に関する聖パウロのより穏健な（しかし、公平を期すために言えば、パウロの時代においては革命的であった）立場を凌駕しただけでなく、アリストテレスからキケロ、キリスト教西方のアウグスティヌスから東方の同時代人で雄弁な説教者ヨハネス・クリュソトムに至るまで、すべての古代の知識人――異教徒、ユダヤ人、キリスト教徒――の立場をも凌駕していました。実際、世界は奴隷制に対するこのような明確な立場が再び現れるまで、さらに15世紀――近代の奴隷制度廃止運動の末期である19世紀まで――待たなければなりませんでした。[ 102 ]
カトリックの神学者で著述家のハンス・ウルス・フォン・バルタザールは、著書『存在と思想：ニュッサのグレゴリウスの宗教哲学に関するエッセイ』（1988年）の中でグレゴリウスについて次のように述べている。 [ 103 ]
オリゲネスほど多作ではなく、ナジアンゾスのグレゴリウスほど教養深くはなく、バシレイオスほど実践的ではないが、ニュッサのグレゴリウスは、その思想の深遠さにおいて彼らすべてを凌駕している。
ニュッサのグレゴリウスの全作品は、原文のギリシア語にラテン語の注釈を付けた形で『Gregorii Nysseni Opera』として出版されている。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）以下は、グレゴリーの著作の英語訳版です。
、彼らと共に、いわゆるカッパドキアの教会関係者および思想家のサークルを形成した。
例えば、彼は奴隷制度を擁護しがたい悪として完全に非難した唯一の教父である。
コークリーの本が出版されたのと同じ年に、その本の寄稿者の一人であるデイヴィッド・ベントレー・ハートが、グレゴリーに大きく依拠した自身の本を出版した。ハートは『無限の美』を出版した。ハートはグレゴリーの伝統に則り体系神学を執筆しているが、現代の思想家との対話も行っている。彼は、長年にわたり神学者がアウグスティヌス神学を執筆してきたのと同じ方法で、ニッセン神学を執筆している。
