宗教的な衣服

宗教服とは、宗教的慣習、伝統、または信仰グループにとっての重要性に従って着用される服です。これには、カソック、宗教的な服装、ローブ、その他の祭服などの聖職者の服が含まれます。アクセサリーには、帽子、結婚指輪、十字架など があります。

出家した仏教の比丘（僧侶）と尼僧（尼僧）は伝統的に、布地に独特の非原色を与える茶色またはサフラン色の染料にちなんで「カーシャヤ」と呼ばれる簡素な袈裟を着用する。もともと、僧侶たちは禁欲的な生活を送っていたため、これらの袈裟は不要になったり寄贈されたりした布で作られていた。 ^[1]染料は、僧侶の普段着を他の人々の服と区別するために使われた。^[2]サンスクリット語とパーリ語では、これらの袈裟は色に関係なく袈裟を指す より一般的な用語「チヴァラ」も使われている。

比丘は、内衣または腰布（アンタラヴァサカ）、上衣（ウッタルサンガ）、外衣（サンガティ）からなる「三重の袈裟」（トリチヴァラ）を着用します。比丘尼は、ベストとスカートを追加した「五重の袈裟」を着用します。^{[3] [1]}サンダルは、シンプルで裏地が1枚だけのものであれば許可されますが、捨てられたサンダルであれば裏地が複数あってもかまいません。

出家した仏教徒は、世俗的な欲望を放棄する象徴として、頭や顔、多くの場合は眉毛も剃ります。

祭服は典礼用の衣服および物品で、主にキリスト教、特にカトリック、東方正教会、英国国教会、メソジスト教会、ルーテル教会と関連があります。他のグループも祭服を使用していますが、これはプロテスタント改革の際、そしてその後も時々論争の的となりました。特に19 世紀のイギリスでの儀式主義者論争の際です。聖職者服は聖職者だけが着用する非典礼用の衣服です。礼拝専用ではないという点で祭服とは異なります。

様々なキリスト教宗派（保守派アナバプテスト派や正統派キリスト教など）に属する女性は、初期の教会の時代からの伝統的な慣習であるキリスト教のヘッドカバーを着用しています。^[4]さらに、一部のキリスト教徒は質素な服装を実践しており、特に伝統的なアナバプテスト派（オールド・オーダー・メノナイト派や保守派メノナイト派など）、保守派フレンズ派、保守ホーリネス運動のメソジスト派がそうです。例えば、福音派ウェスレー派教会は2015年の戒律書で次のように教えています。^[5]

女性は、控えめな丈のドレス、控えめな袖、控えめなネックライン、控えめなストッキングで公の場に出る必要がある。スリットの入ったスカート、スラックス、ジーンズ、造花や羽の着用は禁止されている。さらに、男性は聖書の礼儀正しく控えめな服装の基準に従う必要がある。公の場に出る際は控えめな袖のシャツを着用する必要がある。すべての信徒は、肘より下の袖で公の場に出る必要がある。女性の裾は控えめに膝より下である。信徒は、ショーツや水着など、透けた服や控えめでない服で公の場に出ることはできない。親は、クリスチャンの服装の一般原則に従って、子供に控えめな服装をさせる必要がある。さらに、信徒がボディピアス、タトゥー、ボディアートの習慣に参加することも禁止している。^[5]

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の信者や一部の末日聖徒原理主義団体は、エンダウメントの儀式に参加した後、エンダウメントを受ける際に神殿ガーメントを受け取ることが多い。これらのガーメントは、通常の衣服の下に常に着用することになっており（運動などの特定の活動を除く）、教会の初期の時代にまで遡り、教会の最初の末日預言者であるジョセフ・スミス・ジュニアに始まり、定期的に更新されてきました。会員は、これらのガーメントを着用することは、父なる神とイエス・キリストと交わした永遠の聖約を象徴的に思い出させるものであると信じている。特別な外側の神殿ガーメントは、礼拝や神殿の儀式への参加にも着用される。神殿ガーメントは、亡くなった会員が埋葬のために神殿ガーメントを着る場合を除き、 神殿の外では着用されない。

毎週の聖餐集会や総会を含む寺院の外では、伝統的に敬意を表す服装が着用され、男性は白いボタンダウンシャツとネクタイを着用することが多い。女性は通常、外見の「慎み深さ」を強調するためにドレスやスカートを着用する。洗礼を受ける人や洗礼を行う人は白い服を着る。^{[8] [9]}

イスラム教における服装は国によって異なります。コーランのスーラ・アン・ヌール（「光」）は、慎み深い服装を規定しています。さまざまなハディース（ムハンマドの教え）には、イスラム教における女性の服装規定と男性の服装規定のさらなる基準が述べられています。

コーランでは女性にヒジャブの着用が推奨されており、次のように述べられています。「預言者よ、あなたの妻と娘、そして信者の女性たちに、上着の一部を脱ぐように言いなさい。それが彼女らが知られ、虐待されないために最も適切である。アッラーは寛容にして慈悲深い。」^[10]

ヒジャブはイスラム世界では一般的に着用されており、多くのイスラム教国ではそれを自国の文化や伝統に合わせています。例えば、トルコのようにスカーフだけが一般的なイスラム教国もありますが、これはニカブ、ブルカ、ヒマールが着用されていないという意味ではありません。サウジアラビアでは、ヒジャブ、ニカブ、ヒマール、ブルカが一般的です。アフガニスタンとパキスタンの一部では、ブルカとニカブの両方が一般的です。インド、特にカシミール州では、イスラム教徒の女性はヒジャブとヒマールを着用しています。スーダン、インドネシア、マレーシアでは、ヒジャブ、ヒマール、ジルバブがより一般的です。^[要出典]

ツィッツィットは、特別に結ばれた儀式用の房飾り、またはタッセルで、ほとんどのユダヤ人の男性や少年が祈りの際に着用します。ツィッツィットはタリート（ユダヤ教の祈り用のショール）の四隅に付けられ、より伝統的なコミュニティでは四隅のある衣服すべてに結び付けられます。

テフィリンは、手作りの黒い革の箱で、ヘブライ語聖書、特にヴァハブタの一節が書かれており、革のストラップで腕と頭に固定されています。これらは少なくとも過去2,000年間着用されており、ディアスポラ以前のユダヤ教に由来しています。^[11]これらは、平日の祈りの際に非常に信心深いユダヤ人によってほぼ独占的に着用され、宗教行事以外では「汚す」ことを防ぐために着用されません。不思議なことに、アシュケナージと一部のセファルディの男性は祈りの際にこれを着用する習慣がありますが、イスラエル人やアシュケナージの宣教師によってこの習慣が紹介されるまで、ベタ・イスラエルなどの多くの辺境のコミュニティではそうではありませんでした。

キッパーまたはヤルムルカは、ユダヤ人が祈りやその他の儀式の際に着用する布製の頭覆いです。毎日着用する人もいます。米国では、ほとんどのシナゴーグやユダヤ教の葬儀サービスで、キッパーを持参していない訪問者が一時的に使用できるようにキッパーを常備しています。

ミトパチャット（イディッシュ語でティシェル）は、一部の敬虔なユダヤ人女性が着用するスカーフです。既婚女性には慣習ですが、宗教行事のときだけ着用する女性もいます。

ハシディズムのユダヤ教界、時には他の伝統的コミュニティのユダヤ人男性は、通常ヤルムルカの上に様々なフォーマルな帽子をかぶる。これらは通常、特定の文化的背景を反映し、また時には年齢、婚姻状況、ラビの地位や血統を反映している。一般的に、ユダヤ人男性がバル・ミツワーの年齢に達した後は、ヤルムルカの上にのみ帽子をかぶるが、ベルツやヴィズニッツなどの一部のコミュニティでは、バル・ミツワーの年齢に達していない男の子は、ヤルムルカの上にカスケットと呼ばれる帽子をかぶる。リトアニア、イェシヴァ派、チャバド・ルバビッチ派の男性は、通常黒でつばの広いフェドーラ帽をかぶっており、独身男性も既婚男性もこれをかぶる。リトアニアとイェシヴァ派の高位のラビは、ホンブルグ帽をかぶることが多い。ダービー帽は、特定のコミュニティのハシディズムの男性がかぶるもので、ラビの地位ではなく一般信徒の地位を表すこともあります。ビーバー帽は、特定のコミュニティのハシディズムの男性が、既婚・未婚を問わずかぶるもので、さまざまなスタイルで所属するコミュニティ、またはラビの地位を表します。シュトレイメルは、多くのハシディズムのコミュニティで、安息日、主要な祝日、結婚式などの特別な機会に既婚男性（離婚した男性や未亡人など、以前結婚していた男性も含む）がかぶる帽子です。また、トルドス・アハロンなどの特定の伝統的なエルサレムのコミュニティでは、バル・ミツワー（ユダヤ教の儀式）後の未婚の少年がかぶる帽子です。スポディクは、ポーランド発祥の特定のハシディズムのコミュニティで、シュトレイメルが他のコミュニティ、特にグル、アレクサンダー、アムシノフのコミュニティでかぶられるのと同じ機会に、既婚（など）の男性がかぶる帽子です。コルピクは、ラビの家庭出身でバル・ミツワー年齢を超えた未婚の男子が着用するほか、ハヌカのろうそくに火を灯したり、ロシュ・ホデシュやトゥ・ビシュヴァットにティッシュを行うなど、平日以外ではシュトレイメルの着用を正当化しない特別な機会に、特定のハシディズムのラビが着用する。ミズラヒのコミュニティでは、コルピクの代わりに、より伝統的なシュードラ、または通常は改良したケフィエで巻いたターバンを使用する。他のコミュニティでは、フェズに似た帽子、またはより一般的なブカリアン風のキッパを着用する。

レケルコートは、ハシディズムの信徒男性が平日に着用し、一部の人は安息日に着用します。

アシュケナージ系ユダヤ人の男性の中には、祈りのときや特別な機会にフロックコートを着る人もいます。フロックコートは、ハシディズムのラビやユダヤ教の宗教指導者が公の場でよく着用します。このコートは、フラック、シルトゥク、カポテとしてよく知られています。

ベキシェのコートまたはローブは、独身、既婚を問わず、ハシディズムの信徒男性が安息日や祝日に着用します。非ハシディズムのコミュニティでは、安息日や祝日の祈りや食事の際にもベキシェを着用することがあります。ハシディズムのラビは平日にも平日用の帽子とともにベキシェを着用します。一部のラビが着用するベキシェは、白、銀、金、青など黒以外の色で、裏地がベルベットになっていることもあります。

キッテルは、アシュケナージ派やハシディズム派のコミュニティにおいて、ヨム・キプールや過ぎ越しの祭りのセダーなど、特定の機会に既婚男性（および一部の女性）^[12]が着用する白いローブであり、ロシュ・ハシャナ、ホシャナ・ラバ、テフィラス・タル、テフィラス・ゲシェムの祈りを導く者（およびコミュニティによってはすべての既婚男性）が着用することもあります。新郎は一般的に結婚式でもキッテルを着用します。一部のセファルディム派のコミュニティでは、ラビやハッザンが結婚式や祈祷会で同様の白いローブを着用することがあります。

ガルテルは、特にハシディズムのユダヤ人男性が祈りの際に着用するベルトである。「ガルテル」はイディッシュ語で「ベルト」を意味する。古くからの伝統的なユダヤ人コミュニティでは、同様の効果を得るためにサッシュを着用していたが、非ヨーロッパ系の伝統的な衣服はイスラエルでは好まれなくなり、したがってこれらのコミュニティのほとんどでも好まれなくなった。[ ^13]

細い赤い紐を（お守りの一種として）身につける習慣は、ユダヤ教のカバラと関連があると一般に考えられており、「邪眼」（ヘブライ語でעין הרע ）によってもたらされる災難を防ぐとされている。イディッシュ語では、赤い紐はロイテ・ビンデレと呼ばれる。赤い紐自体は通常、細い赤い 毛糸 で作られている。これは、着用者（受け取る側）の左手首に一種のブレスレットまたは「バンド」として着用または結ばれる。 ^[14]伝統的なユダヤ教との関連は議論の余地があり、これは主に世俗的または非ユダヤ人の心霊術者グループによって身につけられており、彼らは起源を誤解していることが多いか、イスラエルの人気のある宗教的な観光地で製造されたバージョンを販売された。^[15]

ヒンズー教徒の男性はアンガルカと呼ばれる短いコートを着用することが多く、女性は通常サリーと呼ばれる長いスカーフやローブを着用します。^{[16] [17]}

洗礼を受けたカルサ・シク教徒は、5つ のK（ケシュ、剃っていない髪、縛られたキルパン、カチェラ、定められたショーツ、カンガ、結んだ髪に挟んだ櫛、カルハ、鋼のブレスレット）を着用することが義務付けられています。他の信仰のしるしを身に着けてはいけません。頭をむき出しにしたり、帽子をかぶったりしてはいけません。体のどの部分も貫通する装飾品を身につけてはいけません。^[18]

髪は神聖なものとみなされている。髪を切る、整える、取り除く、剃る、抜く、糸で抜く、染める、あるいは身体のどの部分からでも他の変更を加えることは固く禁じられている。^[19]

これに加えて、すべてのシク教徒の男性はターバンを着用することになっていますが、女性の場合は任意です。^[20]装飾品を身につけるために鼻や耳にピアスを開けることは、シク教徒の男性と女性に対して禁じられています。^{[21]シク教徒の女性が}ベールを着用したり、ベールや覆い物で顔を隠したりすることは適切ではありません。 ^[22]

ピースマーラは、多くの宗教で認められている相互尊重の黄金律のメッセージを伝えるために使われる象徴的なブレスレットです。16個のビーズが二重の虹を形成しており、キリスト教、仏教、シーク教、イスラム教、ユダヤ教、バハイ教、イスコン、ゾロアスター教、部族宗教と土着宗教、ジャイナ教、地球宗教、道教、ヒンズー教、ユンドゥンボン教を表しています。中央の白いビーズは着用者と、その人が従う道を表しています。^[14]

宗教的な服装、特に宗教的な服装がより特徴的になりがちな聖職者の服装は、期待も要求もされていない場合でも、世俗的な状況で着用されることがあります。そのような場合、特に聖職者は宗教的人物としての存在を特定の目的のために利用していることが多いです。たとえば、 2020年のジョージ・フロイド抗議運動の際、さまざまな信仰の聖職者や宗教指導者は、宗教的証言の象徴として、時には他の宗教的な服装に加えて、紫色の反射ベストを着用しました。^[23]

聖職者がそれぞれの信仰の儀式用の服装で抗議活動に参加した例は他にも数多くある。^{[24] [25] [26] [27]}こうしたケースの多くでは、証言に加えて、聖職者は儀式用の（あるいは正式な）宗教衣装を着て抗議活動に参加する決断の一環として、以下のことを述べている。

• 抗議者と警察、あるいは抗議者と反対派の間の状況を緩和するため。^[27]
• 法的な監視人として行動する。^[27]
• この抗議活動は、彼らの信仰の伝統や神々などが不正に対して立ち上がるという声明として、その取り組みも目的としている。^{[26] [28]}

他の状況では、宗教的な個人の中には、自分自身の信仰のためだけではなく、信仰を実践できない他の人々との連帯のしるしとして宗教的な服装を身につける人もいます。例えば、インドのイスラム教徒の女性の中には、フランスなどの他のイスラム教徒の女性がヒジャブの着用を法的に禁じられているため、自分たちはヒジャブの着用を選んだと明言する人もいます。^[29]

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  標準的な18個のボタンが付いたローマの司祭服を着た、ベルギー領コンゴ出身の最初の現地カトリック教区司祭（ Gazet van Antwerpen、1906年9月2日）。
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  ドミニカ共和国のサントドミンゴで、枢機卿の緋色で縁取られた熱帯の白い司祭服を着たカトリックのタルチシオ・ベルトーネ枢機卿 （2006年）。
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  ペレグリーナとフリンジの付いた白い飾り紐が付いた白いカソック（非公式にはシマールと呼ばれることもある）を着用した教皇ベネディクト16世（2007年）。
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  エルサレムの聖墳墓教会にいるフランシスコ教皇とバルトロメオス1世総主教 （2014年）。
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  ジャスティン・ウェルビー、カンタベリー大主教、 および韓国聖公会の首座主教キム・グンサン（2013年）。
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  イスラエル、エルサレムの首席ラビ、シュロモ・アマル氏（右）とユダヤ学者ジョセフ・J・シャーマン氏（左）（2014年）。
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  ジョン・ケリー米国務長官は、サウジアラビアのリヤドにある王宮で、サウジアラビアのサルマン国王と座っている。
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  ターバンを巻いたシク教徒のアメリカ人政治家グルビル・グレワル氏
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  ターバンを巻いたシク教徒のカナダ人政治家ジャグミート・シン
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  ターバンを巻いたシク教徒の女性

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