レイチェル・スペクト

レイチェル・スペクト（1597年 - 没年不詳）は詩人、論客であった。スペクトは、ジェンダー思想の論客、批評家であると名乗った最初のイギリス人女性である。フェミニストでカルヴァン主義者であったスペクトは、おそらく小冊子『メラストムスのためのモーゼル』（ロンドン、1617年）で最もよく知られている。これは、ジョセフ・スウェットナムの女性蔑視小冊子『淫らで怠惰で反抗的で不安定な女性たちの罪状認否』に対する散文による反駁であり、女性の本性と女性の価値を擁護する、プロテスタントの聖書解釈論に大きく貢献した。スペクトはまた、死についてのキリスト教的考察と女性の教育の擁護である詩集『夢に接頭辞をつけた死すべき者の覚書』 （ロンドン、1621年）も出版している。

スペクトは1597年にイギリスのロンドンでカルヴァン派の牧師の娘として生まれた。「彼女はロンドンの聖職者と商人のコミュニティの中心で育った。彼女には3人の兄弟が生き残り、2人は幼くして亡くなった。彼女の兄弟はサラ、レベッカ、サミュエルだった。」^{[1]彼女の著作から、彼女は}修辞学、論理学、古典およびキリスト教のテキスト、ラテン語について並外れてよく教育されており、キリスト教の聖書について深い知識を持っていたことがわかる。「レイチェルの教育は、その時代と社会的地位の若い女性としては徹底した点で異例であり、古典的なカリキュラムに基づいていたという点で例外的だった。」^[2]

母親が誰なのかは不明だが、彼女に大きな影響を与えたようだ。スペクトは、彼女の母親の死が『Mortalities Memorandum』の着想になったと述べている。スペクトの名付け親で、著名な医師トーマス・マウンドフォードの妻であるメアリー・マウンドフォード（旧姓ヒル）も影響を与えた人物で、スペクトは『Mortalities Memorandum』を彼女に捧げている。

レイチェルの父ジェームズ・スペイトは、ケンブリッジのクライスト・カレッジで神学の博士号を取得していた。彼はロンドンのミルク・ストリートにある聖マグダラのマリア教会(1592-1637) とイーストチープにある聖クレメント教会(1611-1637) の牧師を務め、宗教書の著者でもあった。「レイチェルが生まれたとき、彼は33歳くらいで、聖職者の間では地位を確立していた。」^[3]彼の給料のおかげで、家族は快適に暮らすことができた。

スペクトの著作から、彼女の母親が亡くなったのは1617年の『ムーゼル』出版後、1621年の『死亡に関する覚書』出版前であったことが分かる。また、スペクトの父親は1621年2月に再婚し、1637年に亡くなった。

レイチェル・スペクトは24歳の時、1621年8月2日にロンドンのセント・メアリー・ウールチャーチ・ホー教会でカルヴァン派の牧師ウィリアム・プロクターと結婚した。彼女の父親は式を執り行わなかったが、祝福を与えた。彼女は1627年まで夫とエセックスのアップミンスターに住み、その後1634年までロンドンのセント・ジャイルズ・クリップルゲートに住んでいた。二人の間にはレイチェル（1627年）、ウィリアム（1630年）、ジョセフ（1634年）の3人の子供がいた。レイチェルとウィリアムはセント・ジャイルズ・クリップルゲートで洗礼を受けた。^[4]

1634年以降、彼女はサフォークのストラディシャルに住んでいた。ウィリアム・プロクターは1644年にラウディアン派への共感に関する論争により教区から追放された。レイチェル・プロクターもその論争の参加者として名指しされた。プロクターは1661年にストラディシャルで亡くなったが、遺言書に妻の名が挙がっていないことから、妻の方が先に亡くなった可能性が高い。

レイチェル・スペクトは、ジェンダー思想の論争家および批評家として名乗った最初のイギリス人女性だと考えられています。スペクトは生涯で 2 冊の著書を出版しました。スペクトの著作には、応答エッセイ、パンフレット、詩などがあります。

スペクトは19歳のとき、A Mouzell for Melastomus (ロンドン、1617年) (タイトルは「黒い口のための口輪」の意味) を出版した。これは、ジョセフ・スウェットナムの女性蔑視的なThe Arraignment of Lewde, Idle, Froward, and Unconstant Women (ロンドン、1615年) に対する散文的な反駁である。「スペクトは、女性に対するジョークは、通常、単なる無害な冗談以上のものであることを、印刷物で認識した最初の西洋女性の一人である。スペクトは、スウェットナムの本を女性に対する深刻な攻撃と解釈している。最初の手紙は女性仲間に宛てたもので、2番目はスウェットナム自身に向けられたものである。両方の手紙で、彼女はアリストテレスやタキトゥスなどの古典的人物を引用し、さまざまなギリシャ神話やローマ神話から引用している。」^[5]これらの手法を使用することで、スペクトは聴衆との倫理観と、作家および講演者としての信頼性を確立した。

スペグトの書簡は、スウェットナムの小冊子に対する 3 つの返答のうち最初のもので、著者の実名で出版された唯一のものである。『Ester Hath Hang'd Haman』は、エステル・ソワーナム (S[ou]rnam はスウェットナムに対する語呂合わせ) の名で書かれ、スペグトを若く経験の浅い牧師の娘として見下している。『The Worming of a Madde Dogge』は、コンスタンティア・ムンダ (ラテン語で「純粋な不変性」) の名で書かれ、スペグトを称賛し、スウェットナムからの予想されるスペグトへの攻撃に対して防御的な姿勢をとっている。スウェットナムは​​スペグトへの返答を書いていないが、彼の人気作『Arraignment of Women』は 1634 年までに 10 版を重ねた。

スウェットナムの小冊子は最初、トーマス・テル＝トロスのペンネームで出版された。『ムーゼル』の中で、スペクトはスウェットナムの名前を使った巧みな頭韻詩でスウェットナムの正体を明らかにし、その後、彼の小冊子は彼の名前で再版された。彼の小冊子は当時の女性蔑視的著作の伝統の典型であり、乱暴なジョーク、逸話、女性の好色、虚栄心、無価値の例で満ちている。英国ルネサンスにおける女性をめぐる論争の慣習は、スウェットナムのスタイルと同様に、イデオロギーに基づくというよりも修辞に基づくものだと言われている。作家たちは道徳的またはイデオロギー的な議論ではなく、自分たちの楽しみのためにウィットゲームに参加したのである。

スペクトは、自らが表明した意図に忠実に、スウェットナムの論理と文法を攻撃している。彼女は風刺と気の利いた言葉遊びを使って、スウェットナムの性格と議論を非難し、彼を「無宗教で無学」と呼んでいる（スペクト、表紙）。「スペクトは、弁論者が相手と同じ証拠を使って反論するアンチストレフォンを含む、多数の文体的手法に頼っている。スペクトはまた、特に隠喩や直喩を好み、スウェットナムに対する議論を進める上で、それらを圧倒的な効果で使用している。」^[6] しかし、スペクトは論争的な駆け引きを拒否することで慣習を破っている。彼女は、ジェンダーのイデオロギーを変えようと真剣に試み、聖書に基づいて独自の論理的議論を展開している。

おそらく最も注目すべきは^{[誰によると? ]}、スペクトの解釈的でジェンダーに焦点を当てた聖書の釈義へのアプローチです。彼女はキリスト教の聖書、特に創世記の創造と堕落の物語を再解釈しました。彼女のアプローチは、論理に基づいたものであり、再解釈的なものでもあり、プロテスタントの聖書釈義の議論と、当時ジェンダーの階層構造に異議を唱えていたジェームズ一世の女性たちの著作や活動(たとえば、女性の異性装)の両方に影響を与えました。

歴史的に見て、スペクトの論文は多くの点で意義深い。初期近代において女性が文章を書いたり出版したりすること自体が稀なことであり、ましてやその文章が学識があり、論理に基づいており、修辞的に洗練されていることは稀なことだった。スペクトは無名で、中流階級で、未婚で、若い女性であったという点でも、彼女の著作は稀なことだった。この論争に参加した他の作家と異なり、スペクトは男性作家とその作品を直接攻撃する文章に自らのアイデンティティを結び付けることもいとわなかった。スペクトは自分の知性に自信があり、公の場に飛び出す勇気によって証明された強い自意識を持っていた。

スペクトは、歴史的に女性を従属させるために使われてきた聖書を大胆に用いて、女性が男性と同等の敬意をもって扱われることはまさに神の意志であると主張している。さらに、男性に対して、善良な女性（注：スペクトは「善良な」女性と明確に定義している）に対して反対の発言や書き込みをすると神から罰せられるかもしれないと警告している。スペクトによれば、「神は、現世においても永遠においても、女性を男性と同等の尊厳をもって創造した」（レワルスキ、26）。

24歳のとき、スペクトは『夢を前につけた死に関する覚書』（ロンドン、1621年）を出版した。これは、死についてキリスト教的な瞑想を促し、提示し、女性の教育を擁護する2編の詩を収録した本である。彼女はこの作品を名付け親のメアリー・ヒル・マウンドフォードに捧げている。この作品は『メラストムスのためのモーゼル』に比べるとあまり注目されなかった。

スペクトは詩集の中で、自身の自意識についてより深く洞察している。最初の詩「The Dreame」は、近世初期に女性が書いた夢のビジョンで出版されたわずか2編のうちの1編で、作家が学問の世界に入るために奮闘し、その世界から悲惨な形で離脱する様子を寓話として語り、女性の教育を擁護している。 「The Dreame」によると、女性の教育は女性の知性を向上させるため、そして最も重要なことに、女性の魂を救うために必要だという。女性と男性は同じ根拠、つまり知性の平等に基づいて教育を受けるのに適しており、神は両方の性別からすべての才能を活用することを要求している、とこの詩は主張している。この詩の終わり近くで、性別に関連した名前のない出来事によって彼女は学問の追求をやめ、その後母親が亡くなり、執筆をやめざるを得なくなる。

「死に関する覚書」は、伝統的なプロテスタント風の道徳エッセイで書かれた、死についてのキリスト教の瞑想です。スペクトは詩の中で古典と聖書の両方の引用を使って、読者に死について瞑想し、死に備えるよう促しています。

2 つの詩は、スタイル、トーン、目的が異なるため、無関係な作品として別々に研究されることがほとんどです。しかし、序文として、夢は読者のMortalities Memorandumの解釈に影響を与えずにはいられないと言う人もいます^{[誰ですか? ]}。カルヴァン主義者として、神から与えられた才能は公共の利益のために使わなければならないと信じていたため、スペグトは執筆が真のキリスト教の天職であると信じていました。真の天職の壊滅的で破滅的な終焉というテーマを死についての瞑想と一緒に描くことは、スペグトが人生を「女性に教育による解放的な救済を精神と魂に与えない牢獄」と見ていたことを反映しているのかもしれません (Vecchi、3)。

学者のメグ・ロタ・ブラウンによれば、「この詩は1,056行の弱強五歩格で、そのうち300行が『The Dreame』を構成している。6行のスタンザの押韻構成はabcbddである」とのことである。^[7]

• レワルスキー、バーバラ・キーファー。『レイチェル・スペクトの論争と詩』。ニューヨーク、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1996年。
• レワルスキー、バーバラ・キーファー。「スペクト、レイチェル。」オックスフォード国立人名辞典。2004年。
• スペクト、レイチェル。メラストムスのためのムーゼル（1617年）。
• ヴェッキ、リンダ。「『合法的な貪欲』：レイチェル・スペクトの『死に関する覚書』と女性の教育の必要性」。ウィメンズ・ライティング8：1（2001）：3-19。

• Heertum, Cis van. 「レイチェル・スペクトの『メラストムスへの祈り（1617）』に対する敵対的注釈」英語研究：英語言語と文学のジャーナル68.6（1987年12月）：490-496。
• Lewalski, Barbara K.: 「Rachel Speght」。Woods, Susanne、Hannay, Margaret P. (編)、『Teaching Tudor and Stuart Women Writers』。ニューヨーク: Modern Language Assn、2001年、174-84ページ。
• ポリドロウ、デスマ：「結婚におけるジェンダーと精神的平等：レイチェル・スペクトとジョン・ミルトンの対話的読解」ミルトン季刊誌35:1（2001）：22–32。
• シュネル、リサ・J.「競争の口封じ：レイチェル・スペクトと印刷の経済学」ハンティントン図書館季刊誌65.3–4（2002）：449–63。
• スペイト、ヘレン：「レイチェル・スペイトの論争的な人生」ハンティントン図書館季刊誌65:3/4（2002）：449–63。
• 女性のための太陽。1999年女性史月間 1400年から1800年までのフェミニストの先駆者たち

• メラストムス用のムーゼル
• 夢を前にした死亡覚書

• ムンダ、コンスタンシア。狂った犬の寄生
• ソワーナム、エステル。エステルはハマンを絞首刑にした
• スウェットナム、ジョセフ。淫らで怠惰で反抗的で不安定な女性たちの起訴