インディア・ジュリアナ

ジュリアナ
パラグアイの先住民 女性団体のロゴに使用されている、インド・ジュリアナの現代的な描写。
生まれる	16世紀 パラグアイ川流域
死亡	1542年頃 アスンシオン、現在のパラグアイ、スペイン植民地時代のアメリカ
死因	四肢切断による処刑
国籍	グアラニー語
知られている	スペイン人の主人や夫を殺害し、他の先住民女性にも同じことをするように促す。

ジュリアナ（発音は [xu 'lja na]）は、インディアン・ジュリアナ（スペイン語で「インディアン・ジュリアナ」または「インディアン・ジュリアナ」）としてよく知られ、初期植民地時代のパラグアイで新しく建設されたアスンシオンに住んでいたグアラニー族の女性の洗礼名であり、 1539年から1542年の間にスペイン人入植者を殺害したことで知られています。彼女は、スペイン人に引き渡されたり誘拐されたりして、彼らのために働かされ、子供を産むことを強制された多くの先住民女性の1人でした。この地域は彼らが予想したほど鉱物が豊富ではなかったため、入植者は先住民の奴隷化と強制労働、特に出産年齢の女性の性的搾取を通じて富を生み出しました。^{[説明が必要]}

インディア・ジュリアナの物語は、1542年から1544年まで短期間この地域を統治したアデランタード^{[注 1]} アルバル・ヌニェス・カベサ・デ・バカと、彼の書記官ペロ・エルナンデスの1545年の記録に由来する。これらの情報源によると、インディア・ジュリアナは、彼女の夫か主人であるヌーニョ・デ・カブレラという名のスペイン人入植者をハーブで毒殺し、罪を自白したにもかかわらず釈放された。アスンシオンに到着したカベサ・デ・バカは彼女の事件を知り、彼女は仲間に自分の行為を自慢さえしたと伝えられている。それに応じて、彼は罪の罰として、そして他の先住民女性に同じことをしないよう警告するために、 彼女を四肢切断で処刑するよう命じた。

インディア・ジュリアナはパラグアイの女性史で最も著名な人物の一人とされており、彼女が他の女性たちに主人を殺害するようそそのかしたことは、その時代で記録に残る最も古い先住民の反乱の一つと考えられている。彼女の物語には、様々なイデオロギー的意味合いを持つ数多くのバージョンが登場している。彼女の物語の核心は通常同じであるが、出来事の日付、彼女がカブレラを殺害した方法、彼女が処刑された方法などの詳細において説明が異なっている。インディア・ジュリアナをスペインの協力者でパラグアイ国家の建設者とみなす者もいるが、彼女は反逆者であり、植民地化に対する先住民の抵抗の象徴であると主張する者もいる。いくつかの現代的な解釈では、彼女は初期のフェミニストであるとされており、活動家や学者がその人物像を主張している。インディア・ジュリアナの物語は、数多くの歴史小説の題材となっている。アスンシオンの通りは1992年以来彼女の名前を冠しており、コミュニティ全体ではなく先住民個人にちなんで名付けられた数少ない通りの一つである。

ジュリアナは、植民地時代の資料で（キリスト教の）名前で言及されている数少ないカリオ族の女性^{[注 2]の一人である。 [3]}パラグアイに植民地を設立するための最初のスペイン人遠征は、この地域が鉱物資源、特に金の豊富な地域であるという誤った信念によって動機付けられていた。^{[4] 1537年、}パラグアイ川沿岸にフアン・デ・サラザール・イ・エスピノーザによって軍事要塞ヌエストラ・セニョーラ・デ・ラ・アスンシオンが建設された。^{[4] [5]}地元のグアラニー族と遭遇した後、スペイン人はカシケ[^{注 3]}と協定を結び、女性を引き渡した。^{[8] [9]当初、入植者に女性を与えることは}クニャダスゴの枠組みの下で行われ、これはグアラニー族の指導者が平和と相互利益の協定を結ぶ概念であり、受け取り手を義理の兄弟または義理の息子に変えた。^[10]スペインのグアラニー族に対する扱いは相互主義ではなく支配主義であったため、これらの初期の交流の直後に先住民の反乱が起こり、1538年から1539年、1542年から1543年、1545年から1546年に少なくとも3回の暴力的な状況が記録されている。^[10]ジュリアナ号事件が起こったインディア号の状況は、歴史的に「ムハンマドの楽園」（スペイン語：Paraíso de Mahoma）と呼ばれており、1540年代に先住民女性が従わされた「乱交的な」性的奴隷制度を指している。 ^{[11] [12] [13]} 1541年の記録では、植民者ドミンゴ・マルティネス・デ・イララは、アスンシオンに300人の先住民女性が住んでいて、カリオ族によってスペイン人に引き渡されたと詳述している。^[14]

1541年、ラプラタ川沿岸に建設された最初のスペイン人入植地ブエノスアイレスは、先住民の攻撃に直面して放棄され、住民はかつての砦の上にイララによって正式に都市として建設されたアスンシオンに移住した。^{[10] [4]}それ以来、この入植地ははるかに多くのスペイン人を受け入れ、南アメリカ南部のスペイン植民地化の中心地となった。^{[10] [4]この地域には実際には金が不足していることを知った入植者は、}先住民の強制労働と奴隷制、特に出産年齢の女性の性的搾取を通じて富を生み出し蓄積できることに気付いた。^{[5] [8] [10]}ランチェーダと呼ばれる大量の先住民追放が行われ、女性たちはコミュニティから引き離され、入植者のために強制的に働かされた。^{[9] [10]}暴力的なランチェーダは1543年頃にクニャダスゴの初期の時期に取って代わり始め、2年後には一般化した。^[10]メスティーソの母親や召使として奴隷にされた先住民の女性はすぐに商品となった。^[5]その後、アスンシオンは先住民奴隷の移送の中心地となり、ブラジル沿岸のポルトガルの港サン・ビセンテと都市の間に人身売買市場を供給した。 ^[5]

アスンシオンを拠点とするイララは、 1538年以来、リオ・デ・ラ・プラタ流域の植民地化を担当するヌエバ・アンダルシア県を統治していた。任命された知事フアン・デ・アヨラスが遠征中に行方不明になった後、同僚によって選出された。 ^[15]アヨラスが死亡した可能性が高いという知らせがスペイン宮廷に届くと、探検家のアルバル・ヌニェス・カベサ・デ・バカが県の2番目のアデランタード^{[注 1]}に任命され、1542年3月11日にアスンシオンに到着し、イララから権力を奪った。^{[15] [3]}到着後、カベサ・デ・バカは「アスンシオンの兵士と入植者の間に秩序と規律を確立しようとし、自らを[先住民]の保護者であると宣言した。」^[15] 1542年にペルーへのルートを探した遠征が失敗に終わった後、スペイン人入植者の不満が1544年にイララ率いる陰謀につながり、イララが総督に再選された。^[15]カベサ・デ・バカは「原住民に寛容すぎる」という口実で逮捕され、囚人としてスペインに送られた。^[16]ランチェーダの習慣はイララの第2次政権で広まり、研究者のギヨーム・カンデラは「間違いなく征服による最も効果的な文化変容現象だ。村全体が生殖力を失って空っぽになり、影響を受けた[原住民]の生活に明らかなトラウマを残した」と述べている。^[10]

インディア・ジュリアナに関する歴史的言及は短いが、リオ・デ・ラ・プラタ地域の植民地時代初期の資料におけるグアラニー族女性のより一般的な描写と強い対照をなしている。^{[3]主な資料は、カベサ・デ・バカが1545年12月に}インディアス評議会に司法証拠として提出した記述であり、^{[3] [17]}コメンタリオスとして知られる。^[18]このテキストは実際にはカベサ・デ・バカの依頼により、彼の書記官ペロ・エルナンデスによって書かれたものである。^[19] 1545年に囚人としてスペインに戻ったカベサ・デ・バカは、インディアス評議会とほぼ8年間続いた法廷闘争に入り、厳しい刑罰を受けた。^[20] 1555年、法的な問題を解決し、イメージを一新し、王室から適切な許可を得た後、カベサ・デ・バカは『インドで過ごした2日間の休暇中のアルバル・ヌニェス知事との関係と評論』を出版した。これは『コメンタリオス』と1542年の『ナウフラギオス』として知られる以前の報告書をまとめたものである。^[19]しかし、彼は『二重の解釈を許すような記述を避けるため』として、暴力の使用を証明する報告書の他の部分とともに、インディア・ジュリアナのくだりを本から省くことを選んだ。^{[21] 1545年のオリジナルの}コメンタリオスのセクション「XLII」には次のように書かれている。

私が[アスンシオン]に到着したとき、その土地の原住民であるジュリアナという名のインディアンが、ヌーニョ・デ・カブレラという名のキリスト教徒を毒殺し、ドミンゴ・デ・イララが彼女を捕らえて告訴し、ジュリアナの告白によって犯罪が立証され、彼女はヌーニョ・デ・カブレラに対する嫉妬から彼に毒を与えて彼を死なせたと述べ、私が来ることを知ったとき[アスンシオンの男たち]は彼女を解放し、ジュリアナは去ったと告げ、キリスト教徒に仕える他のインディアン女性全員に、彼女は夫を殺したのは自分だけだったと語った、と知らされた。この事件が私の知るところとなり、私はジュリアナを捜索し逮捕するよう命じ、投獄したが、彼女は再び罪を自白し、ドミンゴ・デ・イララは、友人でヌーニョ・デ・カブレラの従兄弟でジュリアナを慕っていたサンチョ・デ・サリナスの要請で、彼女の釈放を懇願しに来た。私はドミンゴ・デ・イララとサンチョ・デ・サリナスを非難し、叱責した。この裁判のおかげで、市長は正当な処罰を受けた。なぜなら、市長は、当然の報いを受けただけでなく、他の女性たちがこのような事件を起こす勇気がなかった大胆さをなくすことに同意したからである。^[22]

ジュリアナの事件については、彼女の名前は出ていないものの、エルナンデスが1545年1月28日に書いた報告書^{[3]がある。 [23]}その中で、エルナンデスは、アヨラス総督の失踪以来、その領土で犯された犯罪を非難している。^[3]エルナンデスは、その文書の2つの部分で、インドのジュリアナの事件について言及している。

... キリスト教徒のインディアン女性が、彼女の主人でカサジャの隣人であるヌーニョ・カブレラをハーブで殺害し、彼女の市長であるペロ・ディアスが彼女を逮捕して捜査を進めた。インディアンは罪を自白し、死者のいとこであるサンチョ・デ・サリナスの要請により、インディアンは釈放され、処罰を受けることなく立ち去った。(...)

総督は、主人をハーブで殺害したインディアン女性に対して職権で訴訟を起こし、彼女の逮捕を命じて投獄したが、最初の手続きで犯した罪を彼女が自白し、2度目の手続きと合わせて死刑を宣告され、四つ裂きにされた。^[23]

カベサ・デ・バカのインドにおけるジュリアナの記述は、イララの政策が植民地に引き起こした「混乱」、特にスペイン人と原住民女性との乱交を暴露し、こうした行為を容認することで、イララの「道徳的優位性と文明化能力」を示すことを意図していた。^[8]研究者ガブリエラ・シュヴァルツマンによると、「嫉妬の議論と、ジュリアナがイララと親しい友人でもあった夫の従兄弟と抱いていた疑惑の恋愛関係が、この解釈を可能にする筋書きである」という。^[8]シュヴァルツマンはまた、この物語には、植民者によって課された性制度に対する女性の軽蔑に関連する「第二の教訓」があると指摘した。 [ ^8]カベサ・デ・バカは、インディア・ジュリアナが他の女性たちに、自分は主人を殺害した唯一の勇敢な女性だと語ったと記すことで、それが彼女を誇りにし、自信を与えたことを暗示し、^[8]彼女は他の人々にもそうするように促した。^{[3] [11]}この意味で、研究者のシルビア・ティフェンベルクは、彼女の復讐は「民族と性別の壁を同時に越えた」と感じた。^[3]

カベサ・デ・バカのオリジナルの記述に基づいて、歴史書や文学作品を通じて、インディア・ジュリアナの物語に関するいくつかの異なる矛盾したバージョンが時を経て現れてきた。^{[8] [11]}イデオロギー的立場に応じて、ある言説では彼女を戦士であり先住民抵抗の象徴として描写し、他の言説では彼女をパラグアイ国家の熱心な建設者でありスペインとの統合の促進者として描写している。^[8]バージョンは、出来事の年（1539年から1542年の間）、彼女がカブレラを殺害した方法、または処刑された方法などの詳細について異なっているが、物語の核心は一般的に同じである。彼女は夫を殺害し、他の女性たちにも同じことをするように勧めたため、逮捕され、後に他の女性たちが彼女の例に倣わないように警告するために処刑された。^[8]右派と左派の両方の民族主義的言説の中には、インディア・ジュリアナの「好戦的な性格」を強調するものもある。「『祖国の英雄』のスタイルで、剣や短剣を振り回してスペインの敵を殺し、パラグアイ国家の尊厳を守るが、グアラニー人の尊厳は守らない」。^[8]アルゼンチンの歴史家エンリケ・デ・ガンディアは、 1932年の著書『パラグアイのインディオスと征服者』でカベサ・デ・バカの記述を引用しており、パラグアイの歴史家カルロス・パストーレは『パラグアイの地を征服する』（1972年）でこれを引用し、「インディア・ジュリアナの陰謀」について描写している。^[8]

インディア・ジュリアナは他の先住民女性にも主人を殺すよう促したという事実に基づき、スペイン統治に対する先住民女性の反乱を率いたグアラニー族の戦士であると一般的に考えられている。^{[24] [25] [26] [27]}そのため、インディア・ジュリアナの反乱は、スペイン統治に対する先住民の反乱として記録に残る最古のものの一つとみなすことができる。^{[28] [29] [30]}これらの解釈のいくつかは、先住民と征服者との間の最初の協定の一環として引き渡された女性たちと同じく、インディア・ジュリアナをカシケの娘であると説明している。 ^{[8] [31] [30]}アルゼンチンのオスカー・クレイト教授は、 1963年の著書『パラグアヤ国家の歴史』の中で、「ヒロインとして処刑されたジュリアナ・インドの指導下にある女性使用人たちの蜂起」について言及している。^{[32]パラグアイの女性歴史家イダリア・フローレス・デ・ザルザも、1987年の著書『} La mujer paraguaya: heroa de la historia, 1537-1870』の中でインド・ジュリアナの蜂起と処刑について述べている。トモ・アイさんは首吊りで亡くなったと主張しているが。^[8]

現代の歴史家の多くは、アルゼンチン人のフェリペ・ピニャやロレレイ・エル・ハベルなど、これらの書誌情報源を参考にしています。^[8]歴史家ロベルト・A・ロメロのバージョン（1995年の著書「パラグアイの共存革命」で詳述）では、このエピソードは1542年であるとし、次のように書いています。「グアラニー族の女性たちは、インディア・ジュリアナが率いるスペイン人植民者に対する大陰謀の主人公でした（...）。彼女はスペイン人の夫ヌーニョ・カブレラを殺害し、街の通りを歩き回り、原住民たちにヨーロッパ人の夫たちと同じことをして征服者を全滅させるよう煽動しました。陰謀は鎮圧され、（...）グアラニー族のヒロインは絞首刑に処されました。」^[11]ピニャは2012年に出版した女性史の本『Mujeres que tenían que ser』の中で、インディア・ジュリアナに一節を割き、彼女が1539年の聖木曜日にカブレラの首を切り落とし、彼女の煽動によって仲間たちもそれに倣い、全員が拷問を受けて絞首刑に処されたと主張している。^[24]

インディア・ジュリアナの物語は、数多くの歴史小説の題材となっている。^[8]ウルグアイの作家エドゥアルド・ガレアーノは、 1982年の著書『Memoria del fuego 』で彼女の事件に触れている。^[12]ヘリオ・ベラは短編小説『Primeras Letras. Jueves Santo, 1539』で、インディア・ジュリアナを、フアン・デ・サラザールに恋をする純朴な少女として描き、1539年の聖木曜日に計画されていた先住民の反乱を暴露し、彼女の同胞を裏切る。^{[33]このインディア・ジュリアナのビジョンは、「グアラニー}・マリンチェ」と表現されてきた。^[11]グロリア・ムニョスの短編小説『¡Arde Juliana, arde!』では、ジュリアナの事件も聖木曜日に設定されているが、1540年である。その中で彼女は先住民女性の反乱を扇動するが、他の女性たちは抵抗し、彼女は火あぶりにされる。^[11]また、いくつかのバージョンでは、彼女は斬首されたと主張している。^{[8] [30]}

最も隠蔽された事実の一つは、インディア・ジュリアナがヌーニョ・デ・カブレラを毒殺したということである。後の伝承では、剣か短剣、斬首、あるいは彼自身の武器を使ったとされている。^{[8]毒殺は、}旧世界では伝統的に女性と関連付けられており、リオ・デ・ラ・プラタ地方では、グアラニー族やティンブー族^{[注 4]}の戦士の矢に効果的に使用されていた。^[3]シュヴァルツマンは次のように記している。「彼女は雑草、山の薬草で彼を殺した。それは彼女の祖母が何千年もの間治療に使用していたものだが、量によっては殺傷にも役立つものだった。(...) 彼女は力で彼を殺したのではなく、彼女の知識で殺した。結局のところ、それはあらゆる時代における女性の最大の力である。」^[8]

インディア・ジュリアナの歴史的存在に疑問を投げかける解釈もある。^{[8] [31]}彼女は、グアラニーの神話上の王女アナヒ^[11]のような伝説上の人物であると考えられている。 ^[36]しかし、カベサ・デ・バカやエルナンデスの同時代の著作で彼女の実在が説明されているため、これらの主張は却下されている。^[8]このことを振り返って、シュヴァルツマンは次のように書いている。

インディア・ジュリアナが実際には存在しないと断言したり、信頼できる歴史的文書や記録が存在しない、あるいは存在しないことを理由にこの事実に疑問を投げかける言説は、先住民、特に女性の抵抗を見えなくするための口実として提示されている。それは、征服と植民地化の期間におけるスペイン人と先住民の関係は、争いのない、平和で、さらには愛情に満ちた関係であったという考えを強める。(...)

ジュリアナが同胞を裏切った、あるいは抑圧者に恋をしたという話は、裏付けとなる史料がないようで、植民地主義と家父長制の言説を帯びたフィクションになってしまう。インドのジュリアナを探さない、あるいは十分に探さないことは、彼女を見つけ、彼女を目に見える形にすることへの関心を測る指標であり、最終的には、歴史・社会研究の分野で活動する人々だけでなく、女性運動やフェミニズムから活動する人々にとっての政治的立場を構成する。^[8]

今日、インディア・ジュリアナという人物は、先住民族の歴史的な擁護者であると同時に、女性解放の象徴であると主張されている。^[27]現代の作家の中には、インディア・ジュリアナを初期のフェミニストとみなす者もいる。^[37]また、パラグアイの先住民女性の地位向上のためのフェミニスト団体、学校、図書館、センターの多くは、彼女の名にちなんで名付けられている。^{[11] [38]}ウルティマ・ホラの作家アンドレス・コルマン・グティエレスは、彼女が国際女性デーや国際女性に対する暴力撤廃デーの毎年のデモで「旗印として掲げられている」と述べ、彼女を「おそらく最初のフェミニスト先住民グアラニーのヒロインであり、マッチョで家父長制の文化に反抗し、スペインによるパラグアイ征服に関する公式の甘い話を否定した人物」と表現した。^[11]南米における「フェミニストと女性の系譜の回復」のプロセスの一環として、パラグアイの学者や活動家は、ヨーロッパ中心主義からの脱却を目指し、インディア・ジュリアナの像を先駆者として再評価した。^{[39]エクアドルでは}ドロレス・カクアンゴとトランシト・アマグアニャ、中央アンデス地方ではバルトリーナ・シサとミカエラ・バスティダス、アルゼンチンではマリア・レメディオス・デル・バジェとフアナ・アスルドゥイに同様のことが起こった。^[39]

アスンシオン市政府は1992年にインディア・ジュリアナ通りを制定した。^{[40]この通りは、}カシケのアレカヤやランバレ、召使のインディオ・フランシスコなど、先住民コミュニティ全体ではなく、先住民個人にちなんで名付けられた市内の数少ない通りの一つである。 ^[40]先住民にちなんで通りに名付けるという決定は歓迎されたが、この決議は議論を呼んでいる。なぜなら、この決議では、インディア・ジュリアナが植民者へのガイドとして協力し、両文化の融合を助けたという意味で「文化的母」とみなされているからである。^[8]

パラグアイの女性史で最も著名な人物の一人とみなされており、^{[31] [26] [41] [42]}インディア・ジュリアナのイメージは、Tシャツやビールなどの消費財に描かれてきました。^{[27] [28]} 2020年に、彼女の物語はパラグアイの出版社Servilibroによって漫画本に翻案され、「Mundo guaraní」コレクションの一部として出版されました。^[43]マリア・グロリア・ペレイラ教授によって書かれ、ダニエル・アヤラ・メディナによって描かれたこの漫画では、彼女はスペインの支配に抵抗するグアラニーのヒロインとして描かれており、彼女の本来の名前であるアラピが使用されています。^{[11]これは}グアラニー語で「世界」「宇宙」「空間」「大空」などを意味します。^{[44]パラグアイのシンガーソングライター、クラウディア・ミランダは、2020年のデビュースタジオアルバム}「Las brujas」にインディア・ジュリアナについての曲を収録しました。 [ ⁴⁵ ]このアルバムは、Centro de Documentación y Estudios（スペイン語で「記録と研究センター」[CDE]）という組織の支援を受けて制作されました。^[46]

• エル・ジャベル、ローレライ (2011)。 Un país malsano: la conquista del espacio en las crónicas del Río de la Plata: siglos XVI y XVII (スペイン語) (第 1 版)。ロサリオ：ベアトリス・ビテルボ編集者。ロサリオ国立大学。ISBN 978-950-845-263-42022年1月18日閲覧– Academia.edu経由。

• ウィキメディア・コモンズのインディア・ジュリアナとグアラニー族に関連するメディア
• Instituto Paraguayo del Indígena (スペイン語)、パラグアイ先住民研究所