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パレスチナ民族主義は、パレスチナ地域に対する自決権と主権を主張するパレスチナ人民の民族運動である。[ 1 ]もともと20世紀初頭にシオニズムに反対して形成されたパレスチナ民族主義は、後に国際化し、他のイデオロギーと結びついた。[ 2 ]そのため、1967年の六日間戦争以来、イスラエル政府によるパレスチナ領土の占領を拒否してきた。[ 3 ]パレスチナ民族主義者は、イスラム教の宗教的ナショナリズムの文脈におけるアラブ社会主義や民族主義など、より広範な政治的伝統をイデオロギーに取り入れることが多い。関連する信念はパレスチナ政府を形成しており、現在もそうである。
21世紀のアラブ・イスラエル紛争というより広い文脈において、パレスチナ民族主義者の目標には、1948年のパレスチナ追放と逃亡の際に故郷から引き離された人々の難民としての地位の終結が含まれており、支持者たちは、占領地、あるいは占領地とイスラエル国内の両方への「帰還権」が存在すると主張している。民族主義者たちはさらに、集会の自由、労働者の権利、医療を受ける権利、旅行する権利など、現在の住民の生活に関する特定の課題を推進するために活動してきた。民族主義者の間には、特定のイデオロギー的目標をめぐって分裂があり、例えば、より権威主義的な国家を支持するイスラム主義パレスチナ人と、民主的な自決を支持する中道派および世俗派パレスチナ人との間の溝がある。パレスチナ民族主義者は、好む戦術によっても分裂しており、非暴力抵抗を支持する者もいれば、イスラエル国内外での政治的暴力を主張し、それに従事する者もいる。[ 4 ]
イスラエルの歴史家で、エルサレム・ヘブライ大学のイスラム史教授であるハイム・ゲルバーは、アラブ民族主義の起源を、17世紀にラムラに住んでいた宗教指導者ムフティ・ハイル・アルディン・アル・ラムリ（1585年～1671年）に遡る。ハイル・アルディン・アル・ラムリの宗教的布告（ファトワ、複数形はファトワ）は、1670年に『アル・ファタワ・アル・ハイリヤ』という名で最終的な形にまとめられ、フィラスティン、ビラドゥナ（我々の国）、アル・シャム（シリア）、ミスル（エジプト）、ディヤール（国）といった概念が、客観的な地理を超えた意味合いで言及されている。ゲルバーはこれを「政治的な意識というよりは社会的な意識を指すものの、萌芽的な領土意識」と表現している。[ 5 ]バルーク・キンメルリングとジョエル・ミグダルは、 1834年のパレスチナ・アラブ人のエジプトによる征服と徴兵に対する反乱後にこの地域で出現した共同体間の連合において、単一のパレスチナ人のアイデンティティが最初に予見されたと示唆している。[ 6 ]
ザカリー・J・フォスターは、この地域のアラブ人住民を表す「フィラスティニ」（文字通り「パレスチナ人」 ）という用語が記録に残る最初の使用例は、1898年にハリール・ベイダスがロシア語からアラビア語に翻訳した本の序文で使用したことに遡ると示唆している。 [ a ]フォスターは、「パレスチナ人」という用語は、1846年から1863年までエルサレムの英国領事であったジェームズ・フィン、シリア孤児院の創設者であるドイツのルター派宣教師ヨハン・ルートヴィヒ・シュネラー（1820年～1896年）、そしてアメリカ人のジェームズ・ウェルズによって、すでに数十年前に西洋の言語で使用されていたと述べている。[ 7 ]フォスターはまた、1909年に「ベイルート在住の正教徒」であるファリド・ジョルジュ・カッサブがこの用語を初期に使用したことを記録している。カッサブは著書『パレスチナ、ヘレニズム、聖職者主義』の中でアラビア語を話す地元住民をパレスチナ人と呼んでいるが、「正教徒のパレスチナ・オスマン人は自分たちをアラブ人と呼んでいる」とも述べている。[ 8 ] 1911年からは、パレスチナ・アラブ系キリスト教徒の新聞『ファラスティン』も読者をパレスチナ人と呼んでいた。[ 9 ] [ 10 ]
歴史家のラシッド・ハリディは、1997年の著書『パレスチナ人のアイデンティティ：近代国民意識の構築』の中で、パレスチナ人のアイデンティティは決して排他的なものではなく、「アラブ主義、宗教、そして地域への忠誠心」が重要な役割を果たしてきたと述べている。[ 11 ]ハリディは、イギリス委任統治領パレスチナのアラブ人住民は「重複するアイデンティティ」を持っており、村、地域、構想されたパレスチナ国家、大シリアへの統合の代替案、アラブの国民的プロジェクト、そしてイスラム教への忠誠心を表明する者もいれば、そうでない者も多くいると説明している。[ 12 ]そして、これはまだ「国民国家ナショナリズム」へと発展していなかったと述べている。[ 13 ]彼は、現代のパレスチナ人のアイデンティティは、聖書時代、ローマ時代、ビザンツ時代、ウマイヤ朝時代、ファーティマ朝時代、十字軍時代、アイユーブ朝時代、マムルーク朝時代、オスマン帝国時代を含むパレスチナの歴史によって形成されており、パレスチナ人は過去1世紀にわたってそれを理解してきたと述べているが、[ 14 ]パレスチナ人の民族主義意識は実際には「比較的新しい」ものであると述べている。[ 15 ]ハリディは、パレスチナ人の現代の国民的アイデンティティは、 19世紀後半にオスマン帝国の人々の間で出現した民族主義的言説に根ざしており、第一次世界大戦後に中東で近代的な国民国家の境界が画定された後にそれがより明確になったと示唆している。[ 11 ]ジェームズ・L・ゲルビンは、戦間期にパレスチナ民族主義が出現したのは「シオニストの移民と入植に対する反応」であったと示唆している。[ 16 ]彼は、これはパレスチナ人のアイデンティティの正当性を損なうものではなく、「シオニズムよりも妥当性が低い」ものでもないと述べている。なぜなら、「すべてのナショナリズムは、それが反対するものによって定義される」からである。[ 16 ]ハリディはまた、シオニズムがパレスチナ人のアイデンティティの形成に役割を果たしたと述べているが、「パレスチナ人のアイデンティティが主にシオニズムへの反応として出現したと示唆するのは重大な間違いである」とも述べている。[ 11 ]
バーナード・ルイスは、オスマン帝国におけるアラブ民族主義は「第一次世界大戦勃発前には大きな規模に達していなかった」ため、パレスチナ人はパレスチナ民族主義に基づいてシオニズムに反対することはできなかったと述べている。なぜなら、パレスチナ民族主義はまだ存在していなかったからである。[ 17 ]ベニー・モリスは、パレスチナのアラブ人は1920年までより大きな汎イスラム主義または汎アラブ民族運動の一部であったと示唆している。 [ 18 ]モリスによれば、パレスチナの民族的アイデンティティの出現は、戦後のパレスチナ・アラブ会議の連続を通してたどることができる。1919年1月の第1回会議では「パレスチナはアラブ・シリアの一部」とみなされ、1920年12月の第3回会議ではイギリスに「現地政府」の樹立を要請し、「南シリア」についてはそれ以上言及しなかった。[ 19 ]ダニエル・パイプスは、大シリアからイギリス委任統治領パレスチナが切り離された結果、新しい委任統治領のアラブ人は自分たちの状況で最善を尽くすことを余儀なくされ、1920年末までに明確な「パレスチナ・アラブ人」のアイデンティティが出現したと示唆している。[ 20 ]
オスマン帝国の崩壊に伴い、帝国のアラブ諸州、特に北パレスチナとレバノンの両方を含むと考えられていたシリアにおいて、アラブ人としてのアイデンティティ意識が高まった。この展開は、19世紀後半にアラビア語を統一的な特徴としてアラブの文化的および政治的アイデンティティの再定義をもたらした、アル・ナフダ（「覚醒」、時には「アラブ・ルネサンス」とも呼ばれる）として知られる広範な改革運動と関連していると見なされることが多い。[ 21 ]
オスマン帝国の支配下では、パレスチナのアラブ人の多くは自分たちをオスマン帝国の臣民とみなしていた。しかし1830年代には、パレスチナはオスマン帝国の属国であったエジプトのムハンマド・アリーとその息子イブラヒム・パシャによって占領された。パレスチナのアラブ人の反乱は、徴兵の要求に対する民衆の抵抗によって引き起こされた。農民たちは徴兵が死刑宣告に等しいことをよく知っていたからである。1834年5月から反乱軍はエルサレム、ヘブロン、ナブルスなど多くの都市を占領した。これに対しイブラヒム・パシャは軍隊を派遣し、8月4日にヘブロンで最後の反乱軍を最終的に打ち破った。[ 6 ]
少なくとも初期の段階ではアラブ民族主義とシリア民族主義がオスマン帝国への忠誠心とともに支配的な傾向であった一方で、パレスチナの政治は外国の優位性と外国人移民の増加、特にシオニスト移民の増加に対する反発によって特徴づけられた。[ 22 ]
1830年代のエジプトによるパレスチナ占領はアッコの破壊をもたらし、その結果、ナブルスの政治的重要性が高まった。オスマン帝国は1840年から1841年にかけてエジプトからパレスチナの支配権を取り戻した。その結果、サマリア北部のサール・アラバ地方のアラバを起源とするアブド・アル・ハディ氏族が台頭した。ジェザール・パシャとトゥカンの忠実な同盟者であった彼らは、ジャバル・ナブルスや他のサンジャクの総督の地位を獲得した。[ 23 ]
1887年、エルサレムのムタサリフリク（ムタサリファテ）は、大シリア州をより小さな行政単位に分割するオスマン帝国政府の政策の一環として設立された。ムタサリファテの行政は明らかに地方的な様相を呈した。[ 24 ]
ミシェル・コンポスは、「その後、1909年のテルアビブの建設後、土地をめぐる紛争は明確な国家間の対立へと発展した」と記録している。[ 25 ]シオニストの野望はパレスチナの指導者たちによって脅威とみなされるようになり、シオニスト入植者による土地の購入とそれに続くパレスチナ農民の立ち退きの事例が問題を悪化させた。
4つのパレスチナ民族主義団体、ジャミーヤット・アル・イカハ・ワル・アファフ（同胞団と純潔）、アル・ジャム・イーヤ・アル・ハイリーヤ・アル・イスラミーヤ（イスラム慈善協会）、シルカット・アル・イクティサド・アル・ファラスティーニ・アル・アラビ（文字通り「アラブ・パレスチナ経済協会」）、およびShirkat al-Tijara al-Wataniyya al-Iqtisadiyya (直訳すると「国家経済貿易協会」 ) は、1914 年 6 月に新聞フィラスティンにR. アブ アル サウドからの手紙によって報じられました。 4 つの社会には機能と理想において類似点があります。愛国心、教育的願望の促進、国内産業の支援。[ 26 ]
パレスチナ・アラブのアヤン（「名士」）は、パレスチナの社会経済ピラミッドの頂点に位置する都市エリート集団であり、イギリス委任統治時代を通じて、経済力と政治力を兼ね備えた彼らがパレスチナ・アラブの政治を支配していた。アヤンの支配はオスマン帝国時代に奨励され、その後、委任統治時代のイギリスによって、権力と住民の間の仲介役として利用され、パレスチナの地方行政を担っていた。
アル・フサイニ家は、オスマン帝国に反抗してエジプトとパレスチナを統治していたムハンマド・アリーに対する反乱において主要な勢力であった。これにより、オスマン帝国の復権当局との協力関係が強化された。同家は、エルサレム地域の地方領主ムスタファ・アブ・ゴシュと同盟を結び、カイシ家との戦いに参加した。カイシ家はカイシ家と頻繁に衝突していた。市内では、同氏族とカイシ家を率いていたハリディ家との間で徐々に争いが起こったが、これらの紛争はカイシ家とヤマニ家の対立ではなく、市内の地位に関するものであった。[ 27 ]
フサイニ家は後に、オスマン帝国を支配していた青年トルコ党、そして特にイギリス委任統治政府と初期のシオニスト移民に対する抵抗運動と宣伝運動を主導した。[ 27 ]ジャマル・アル＝フサイニは1935年にパレスチナ・アラブ党（PAP）の創設者兼議長となった。エミル・グーリーは事務総長に選出され、1948年のイギリス委任統治の終了までその職を務めた。1948年、ヨルダンがエルサレムを占領した後、ヨルダンのアブドラ国王はハッジ・アミン・アル＝フサイニをエルサレム大ムフティーの職から解任し、エルサレムへの立ち入りを禁止した。
ナシャシビ家は、 1920年から1948年までのイギリス委任統治時代にパレスチナで特に強い影響力を持っていた。[ 28 ]この期間を通して、彼らはパレスチナ・アラブの政治情勢の支配権をめぐってフセイニ家と競い合った。[ 29 ]他のアヤン家と同様に、パレスチナ・アラブ住民との一体感の欠如により、彼らは指導者にはなれたが、パレスチナ・アラブ共同体の代表者にはなれなかった。[ 30 ]ナシャシビ家を率いたのは、1920年にエルサレム市長に任命されたラギブ・ナシャシビであった。 [ 31 ]ラギブはイギリス委任統治時代を通して影響力のある政治家であり、1934年に国民防衛党の結成に貢献した。 [ 32 ]彼はまた、ヨルダン政府の大臣、ヨルダン上院議員、パレスチナ初の軍事総督も務めた。
もともと北シリア出身のトゥカン家は、 18世紀初頭にハッジ・サリフ・パシャ・トゥカンによって率いられ、ジャバル・ナブルス（ナブルスとジェニンの副地区）でニムル家と競合していた。トゥカン家のメンバーは、18世紀と19世紀において、他のどの家族よりも長くムタサリム（副地区知事）の地位にあった。トゥカン家とニムル家の対立は1820年代まで続いた。[ 33 ]
アブド・アル・ハディ家のアウニ・アブド・アル・ハディ。アブド・アル・ハディ家は、パレスチナのアフラ、バイサン、ジェニン、ナブルスの地区で有力な地主一族だった。アウニは汎アラブ党の支部としてヒズブ・アル・イスティクラル（独立党）を設立した。ルシュディ・アブド・アル・ハディは1921年にイギリスの行政官僚になった。アミン・アブド・アル・ハディは1929年にSMCに入党し、タフシン・アブド・アル・ハディはジェニンの市長を務めた。1930年7月、民族主義者の反対にもかかわらず、家族の一部はジルイン村の持ち分をユダヤ民族基金に密かに売却した。フェミニストであり活動家でもあったタラブ・アブドゥル・ハディは、アウニ・アブドゥル・ハディの妻であり、マフムード・アブドゥル・ハディがナブルスに建てたアブドゥル・ハディ宮殿は、一族の権力と威信の証である。
他のアヤンには、ハリディ家、アル・ダッジャニ家、アル・シャンティ家がいた。アヤンとその同盟者の見解は、当時のパレスチナ・アラブ人の多様な政治的立場を大きく形作った。1918年、エルサレム、ヤッファ、ハイファ、アッコ、ナブルスでパレスチナ・アラブ民族運動が勢力を増すと、アレフ・アル・アレフはハッジ・アミン、その兄弟のファクリ・アル・フセイニ、イシャーク・ダルウィーシュ、イブラヒム・ダルウィーシュ、ジャマル・アル・フセイニ、カメル・アル・ブデイリ、シェイク・ハッサン・アブ・アル・ソウドと共にアラブ・クラブを設立した。
イギリス軍の到着後、主要都市すべてに多数のイスラム教徒とキリスト教徒の協会が設立された。1919年、これらの協会はエルサレムで第1回パレスチナ・アラブ会議を開催した。会議の主な綱領は、代議制政府の樹立とバルフォア宣言への反対であった。
ファイサル・ワイツマン協定により、パレスチナのアラブ人は、ファイサルが率いるシリア・アラブ民族主義運動（以前は多くの人が希望を託していた）を拒否し、代わりにアラブ人が多数派を占める独立国家パレスチナの設立を運動するようになった。その目的をさらに推し進めるため、彼らは選挙で選ばれた議会を要求した。[ 34 ] 1919年、バルフォア宣言が審議にかけられることに対するパレスチナのアラブ人の懸念に応えて、秘密結社アル・カフ・アル・サワダ（黒手、後にアル・フィダイヤ、自己犠牲者と改名）が設立され、後に秘密裏の反英・反シオニズム活動で重要な役割を果たした。この結社はアル・ダジャニ家とアル・シャンティ家によって運営され、イブラヒム・ハンマニが訓練を担当し、イサ・アル・シフリが通信用の秘密暗号を開発した。同協会は当初ヤッファに拠点を置いていたが、本部をナブルスに移し、エルサレム支部はマフムード・アジズ・アル＝ハリディが運営していた。[ 35 ]
4月の暴動の後、フサイニ氏族とナシャシビ氏族の伝統的な対立が深刻な亀裂へと発展し、アル・フサイニ氏族とパレスチナ民族主義に長期的な影響を及ぼす出来事が起こった。[ 36 ]ルイス・ボルス卿によれば、前年3月のナビ・ムーサ暴動に関与していたエルサレム市長ムーサ・カジム・アル・フサイニを解任するよう、ダビデ・イェリンなどのシオニスト指導者や当局者から軍政当局に大きな圧力がかけられた。エルサレム軍政長官ストーズ大佐は、それ以上の調査もせずに彼を解任し、ラギブを後任に据えた。パリン報告書によれば、これは「彼の同胞に深刻な影響を与え、民政当局はシオニスト組織の単なる傀儡であるという、他の証拠から既に抱いていた確信を決定的に裏付けるものとなった」[ 37 ]
パレスチナ高等弁務官のハーバート・サミュエルは、エルサレム市長の地位を獲得したナシャシビ派に対抗するため、ハッジ・アミンとアレフ・アル・アレフを赦免し、 1921年12月20日に最高イスラム評議会（SMC）、または最高イスラムシャリーア評議会を設立した。[ 38 ] SMCは、パレスチナのすべてのイスラム教ワクフ（宗教的寄付）とシャリーア（宗教法）裁判所に対する権限を持つことになっていた。評議会のメンバーは選挙人団によって選出され、ハッジ・アミンが評議会の議長に任命され、パレスチナ全土のすべてのイスラム教官僚に対する雇用権限を持つことになった。[ 39 ]アングロ・アメリカン委員会はこれを強力な政治組織と呼んだ。[ 40 ]
ハッジ・アミンは権限を委譲することはほとんどなく、その結果、評議会の執行業務のほとんどはハッジ・アミンによって行われた。[ 40 ]縁故主義とえこひいきは、ハッジ・アミンがSMCの会長を務めた期間において中心的な役割を果たし、ハッジ・アミンが海外にいる間はアミン・アル＝タミーミーが会長代行に任命され、秘書にはアブドゥッラー・シャフィークとムハンマド・アル＝アフィーフィーが任命され、1928年から1930年まではハッジ・アミンの親戚であるジャマール・アル＝フサイニーが秘書を務め、サアド・アル＝ディーン・アル＝ハティーブ、そして後にハッジ・アミンの別の親戚であるアリー・アル＝フサイニーとドゥルーズ派のアジャジ・ヌワイヒドが顧問を務めた。[ 40 ]
嘆きの壁の政治化は、イギリス委任統治時代に起こった。[ 41 ] 1928年の嘆きの壁での騒乱は1929年にも繰り返された。しかし、その後に起こった暴動の暴力は、パレスチナ系アラブ人116人、ユダヤ人133人が死亡、339人が負傷するという、驚くべき激しさだった。[ 42 ]
イッズ・アッディン・アル・カッサムは1935年に黒手組を設立した。イッズ・アッディンはイギリス軍との銃撃戦で死亡した。[ 43 ] [ 44 ]彼はシオニズムとの戦いでパレスチナ民族主義者の民間伝承で有名になった。[ 45 ]
1936年から1939年にかけての大反乱は、イギリス委任統治領パレスチナにおいて、パレスチナ系アラブ人がユダヤ人の大量移民に抗議して起こした蜂起である。
反乱の指導者であるアブド・アル・カディル・アル・フサイニは、パレスチナ・アラブ党の党員であり、同党の事務総長を務め、党機関紙アル・リワ[ 46 ]やアル・ジャミア・アル・イスラミヤ[ 47 ]などの他の新聞の編集長も務めていた。1938年、アブド・アル・カディルは追放され、1939年にイラクに逃れ、そこでラシード・アリ・アル・ガイラニのクーデターに参加した。
ハッジ・アミンの熱心な信奉者としてキャリアをスタートさせたムハンマド・ニムル・アル＝ハワリは、1940年代初頭に影響力のあるフサイニ家と決別した。 [ 48 ]イギリスは、アル＝ハワリが率いるアル＝ナッジャダ準軍事偵察隊の兵力を1947年以前に8,000人と推定した。 [ 49 ]
ナシャシビ一族は、 1937年7月7日にピール委員会がまとめたパレスチナ王立委員会の報告書の内容が公表され、領土分割計画が発表された直後、アラブ高等委員会とハッジ・アミンと決別した。 [ 50 ]ナシャシビ一族、アラブ・パレスチナ共産党、その他多くのパレスチナ人はこの計画を受け入れたが、反対派と賛成派の分裂により、ハッジ・アミンがアラブ高等委員会の実権を握ることになった。彼はアラブ連盟の支援を受けてこの計画を拒否した。[ 51 ]
1936年から1939年にかけての反乱は、ユダヤ人コミュニティとパレスチナ・アラブ人コミュニティの力の不均衡を招いた。後者は大幅に武装解除されていたからである。[ 50 ]イギリスはまた、迫り来るナチス・ドイツとの対立を前に、アラブ中東をなだめるためにシオニスト移民を大幅に削減した。[ 52 ] [ 53 ]イギリスの「 1939年の白書」 では、パレスチナ人に対してさらに提案がなされた。この白書では、今後5年間のパレスチナへのユダヤ人移民を7万5000人に制限し、その後はアラブ側の同意が必要になると提案した。さらに、ユダヤ人の土地購入を厳しく制限し、10年以内にアラブ人が多数を占めるパレスチナ国家を樹立することを提案した。この提案はアラブ高等委員会によって拒否された。[ 52 ] [ 54 ]
アル・カディールは1946年にエジプトに移住したが、1948年1月に密かにパレスチナに戻り、聖戦軍（AHW）を率いた。そして、 1948年4月8日にテルアビブとエルサレムを結ぶ道路上のカスタル丘をAHWが占領した際、ハガナーとの白兵戦で戦死した。 [ 55 ]アル・カディールの死は彼の部隊の士気低下の一因となり、軍事指揮の経験のないグーリがAHWの司令官に任命された。アラブ解放軍の指揮官であるファウジ・アル・カウクジは、唯一の著名な軍事司令官として残った。[ 56 ]
1948年9月、エジプトが支配するガザ地区で全パレスチナ政府が宣言され、ヨルダンを除くアラブ連盟加盟国の支持を即座に獲得した。政府の管轄は旧委任統治領パレスチナ全域に及ぶと宣言されたが、その実効的な管轄はガザ地区に限定された。[ 57 ]ガザに拠点を置く政府の首相はアフメド・ヒルミ・パシャ、大統領はアラブ高等委員会の元議長であるハッジ・アミン・アル＝フセイニに任命された。[ 58 ]
しかし、全パレスチナ政府には実質的な権限はなく、実際にはカイロに拠点を置いていた。1959年、ナセルの布告により正式にアラブ連合共和国に統合され、パレスチナ人の自治への希望は打ち砕かれた。1948年のイスラエル建国と1948年のパレスチナ人の脱出により、パレスチナ難民アラブ人の共通の経験は、パレスチナ人としてのアイデンティティの衰退に反映された。[ 59 ]パレスチナ民族の制度は、ディアスポラのパレスチナ難民の間でゆっくりと出現した。1950年、ヤーセル・アラファトはイッティハド・タラバト・フィラスティンを設立した。[ 60 ] 1948年のアラブ・イスラエル戦争後、フセイニ一族のほとんどはヨルダンと湾岸諸国に移住した。旧市街や東エルサレム北部地区に残っていた多くの家長は、その地域を支配していたヨルダン政府との敵対関係のために逃亡した。[ 61 ]
パレスチナ人はパレスチナ・アラブ人の行動によって解放されるというパレスチナ民族主義イデオロギーを掲げたファタハ運動は、1954年にパレスチナ人ディアスポラのメンバー、主にガザで難民生活を送り、その後カイロやベイルートで学んだ湾岸諸国で働く専門家たちによって設立された。その中には、カイロ大学のパレスチナ学生総連合（GUPS）の会長（1952～1956年）を務めたヤーセル・アラファト、サラ・ハラフ、ハリール・アル＝ワジール、ベイルートのGUPSの会長（1958～1962年）を務めたハーリド・ヤシュルティなどが含まれる。 [ 62 ]
パレスチナ解放機構（ PLO ）は、アラブ連盟の以前の決定を受けて、1964年5月にエルサレムで422人のパレスチナ民族指導者の会合によって設立された。5月28日に発表されたPLOの設立憲章は、委任統治領パレスチナの境界内での単一国家解決と、パレスチナ人の帰還権および民族自決権を求めていた。[ 63 ] [ 64 ]また、憲章はイスラエルの解体と、バルフォア宣言以降に到着したすべてのユダヤ人の追放を求め、残りのユダヤ人は単一の民主国家の一部とみなされることを求めた。[ 65 ]さらに、憲章はシオニズムの「存在と活動」を「禁止」することも求めていた。[ 66 ]
1967年6月の六日間戦争でアラブ諸国が敗北した後、ヨルダン川西岸、東エルサレム、ガザ地区はイスラエル軍の支配と占領下に置かれた。[ 67 ] 1968年5月のカラメの戦いの後、ヤーセル・アラファトはこれを勝利と宣言し（アラビア語で「カラメ」は「尊厳」を意味する）、アラファトはすぐにパレスチナの国民的英雄となった。多くの若いアラブ人が彼のグループであるファタハに加わった。圧力により、アフマド・シュケイリはPLOの指導部を辞任し、1969年7月、ファタハはPLOに加わり、すぐにPLOを支配した。パレスチナのゲリラの激しい戦闘とヨルダンの砲撃により、IDFは撤退を余儀なくされ、パレスチナのアラブ人に重要な士気向上をもたらした。イスラエルは自軍を不屈の軍隊と呼んでいたが、これはアラブ人にとって1948年、1953年、1967年の敗北の後、勝利を主張する初めての機会だった。戦闘後、ファタハは民衆の支持を得るために共同プロジェクトに取り組み始めた。[ 68 ]カラメの戦いの後、PLOの勢力はその後増大した。[ 69 ] [ 70 ]
1974年、PLOは委任統治領パレスチナの領土に独立国家を樹立するよう要求した。[ 71 ]この組織は、ヨルダン、レバノン、シリアの拠点、およびガザ地区とヨルダン川西岸地区内からゲリラ戦術を用いてイスラエルを攻撃した。 [ 72 ]
1988年、PLOは、イスラエルとパレスチナが隣り合って暮らす二国家解決を公式に支持したが、その条件として、東エルサレムをパレスチナ国家の首都とすることや、1948年と1967年のイスラエルとの戦争以前にパレスチナ人が占領していた土地へのパレスチナ人の帰還権を認めることなどが挙げられる。 [ 73 ]一部の学者、ジャーナリスト、政治家は、これらの宣言の誠実さを疑い、その曖昧さを西側諸国に向けたごまかしと見なした。[ 74 ] [ 75 ]
第一次インティファーダ（1987年～1993年）は、パレスチナ民族主義におけるもう一つの転換点となり、ヨルダン川西岸地区とガザ地区のパレスチナ人を闘争の最前線に押し上げた。蜂起統一国民指導部（UNLU、アラビア語：アル・キヤダ・アル・ムワッハダ）は、蜂起に対する草の根レベルの支持を動員した。[ 76 ]
1987年、インティファーダはPLOを不意打ちした。海外の指導部は間接的にしか事態に影響を与えることができなかった。[ 76 ]多くの有力なパレスチナ派閥からなる新たな現地指導部、UNLUが出現した。当初は自発的な騒乱だったものが、占領地内で活動するPLOに忠実なグループや組織、すなわちファタハ、パレスチナ解放人民戦線、パレスチナ解放民主戦線、パレスチナ共産党の現地指導下にすぐに置かれた。[ 77 ] UNLUは、継続的な騒乱を支える社会的結束の中心であった。[ 78 ]
1988年にヨルダンのフセイン国王がヨルダンからのヨルダン川西岸の行政的および法的分離を宣言した後、UNLUは政治的空白を埋めるために組織された。[ 79 ] [ 80 ]
1987年、パレスチナのイスラム学者アフメド・ヤシンは、イスラエルの占領に対する第一次インティファーダの勃発後、ハマスとしても知られるイスラム抵抗運動を設立した[ 81 ] [ 82 ] 。これは、彼が1973年に設立したムスリム同胞団に所属するイスラム慈善団体ムジャマ・アル・イスラミヤから独立したスンニ派イスラム主義組織として出現した[ 83 ] [ 84 ]。1987年の最初のコミュニケや1988年の憲章を含む設立文書によると、ハマスはシオニズムに対する聖戦を戦い、和平プロセスに反対し、若者の宗教性を高めることを目標として設立された[ 85 ] [ 86 ] 。同組織は、イスラエルとの闘争における理想的な目標として「殉教」を提唱した。[ 87 ]インティファーダの間、ハマスはパレスチナ人民の唯一の政治的代表としてのPLOの独占を終わらせた。[ 88 ]
イスラエル人の中には、第一次インティファーダの絶え間ない暴力にうんざりしていた者もおり、平和のためにリスクを冒すことを厭わない者も多かった。[ 89 ]また、新たなグローバル経済における経済的利益を実現したいと考える者もいた。湾岸戦争（1990～1991年）は、領土の防衛的価値が過大評価されていたこと、そしてイラクによるクウェート侵攻が心理的にイスラエル人の安全感を低下させたことをイスラエル人に強く印象づけた。[ 90 ]
イスラエルとパレスチナの和平への探求は、冷戦終結後、米国が国際情勢を主導するようになってから再開した。ソ連崩壊後、フランシス・フクヤマが「歴史の終わり」と題した記事で書いたように、西側諸国の観察者たちは楽観的だった。冷戦の終結が新たな国際秩序の始まりを告げるものとなるという希望があった。ジョージ・H・W・ブッシュ大統領は1990年9月11日の演説で、 「東西南北を問わず世界の国々が繁栄し、調和して暮らせる」新たな世界秩序へと向かう「稀有な機会」について語り、「今日、新たな世界は生まれようと奮闘している」と付け加えた。[ 91 ]
パレスチナとイスラエルの地元住民の要求は、それまでPLOの主要基盤であったパレスチナ離散民の要求とはやや異なっていた。地元住民は難民の帰還権よりも独立を主な関心事としていたからである。その結果として成立した1993年のオスロ合意は、主流のパレスチナ運動において二国家解決への信念を確固たるものにした。これは、イスラエルの破壊と世俗的で民主的なパレスチナ国家の樹立を伴う一国家解決というPLOの当初の目標とは対照的であった。 [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]
二国家解決は、1970年代に初めて真剣に議論され、サイード・ハマミは、PLOは少なくとも暫定的に二国家解決を受け入れる用意があると述べた。[ 95 ] [ 96 ] 1982年までに、PLOはヨルダン川西岸、ガザ、東エルサレムにパレスチナ国家を樹立する二国家解決を正式に承認することを約束した。1980年代半ばまでに、二国家解決はPLO指導部の交渉上の立場となり、指導者ヤーセル・アラファトとヨルダンのフセイン国王は、国連安全保障理事会決議242の受諾、ひいてはイスラエルの存在の暗黙の承認と引き換えに、パレスチナ人の自決権を米国に説得しようとした。[ 97 ] 1988年、パレスチナ国民評議会（PNC）は、東エルサレムと占領下のパレスチナ領土からの撤退のみを求める二国家解決を認める最初の公式パレスチナ声明を発表した。[ 98 ]アラファトが後にジュネーブで行った声明と合わせて、これは米国によって対話の基礎として受け入れられた。[ 99 ]
1993年、エルサレムにあるイスラム教の聖地の管理権がイスラエルからパレスチナ側に移譲された際、PLO議長ヤーセル・アラファトはスレイマン・ジャアバリを大ムフティーに任命した。ジャアバリが1994年に死去すると、アラファトはエクリマ・サイード・サブリを後任に任命した。サブリは2006年、パレスチナ自治政府のマフムード・アッバス議長 によって解任された。アッバス議長は、サブリが政治問題に深く関与しすぎていることを懸念していた。アッバス議長は、政治的に穏健派と見なされていたムハンマド・アフマド・フセインを後任に任命した。
パレスチナ国家に関する現代の提案には、1967年の六日間戦争以来イスラエルが占領し、それ以前はエジプト（ガザ地区）とヨルダン（ヨルダン川西岸地区と東エルサレム）が占領していたパレスチナの土地に、パレスチナ人のための独立国家を樹立することが含まれる。提案には、パレスチナ自治政府のハマス派が支配するガザ地区、パレスチナ自治政府のファタハ派が管理するヨルダン川西岸地区、そして1980年にイスラエルが一方的に併合し、現在もイスラエルの支配下にある東エルサレムが含まれる。 [ 100 ]一方、少数のパレスチナ人とイスラエル人は、ガザ地区、ヨルダン川西岸地区、イスラエルを含むイギリス委任統治領パレスチナ全域での一国家解決を支持している。 [ b ]
「川から海まで」は、パレスチナの政治スローガンとして広く用いられており、その一部を形成している。これはヨルダン川と地中海の間にある土地を指し、アラブの指導者たちの声明で頻繁に用いられてきた。[ 103 ] [ 104 ]また、親パレスチナの抗議活動やデモでも唱えられており、[ 105 ]その前後には「パレスチナは自由になる」というフレーズがよく使われる。[ 106 ] [ 107 ]
1964年の設立から1980年代まで、PLOは「川から海までのパレスチナ」を自らの領土として主張した。[ 97 ] [ 71 ] [ 108 ]やや異なる形で、「川から海までのパレスチナ」は、旧委任統治領パレスチナの全地域を指して、現在もハマスによって主張されている。[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]
PLO内部にはファタハよりも汎アラブ主義的な見解を持つグループがあり、ファタハ自身もアラブ民族主義を放棄して厳密にパレスチナ民族主義のイデオロギーを採用したことはない。汎アラブ主義的なメンバーの中には、パレスチナの闘争はより広範な汎アラブ運動の先鋒でなければならないと主張することで自らの見解を正当化する者もいる。例えば、マルクス主義のPFLPは「パレスチナ革命」をアラブ統一への第一歩であり、世界的な反帝国主義闘争と切り離せないものと見なしていた。しかしながら、主要なパレスチナ派閥の間では、汎アラブ主義、イスラム主義、プロレタリア国際主義を含む他の忠誠心よりも民族解放が優先されるという点で概ね合意があるようだ。
後にこうした展開が繰り返される中で、ムスリム同胞団やその他の宗教運動に体現された汎イスラム主義の感情は、同様にパレスチナ民族主義との衝突を引き起こすことになる。パレスチナ人の約90％はスンニ派イスラム教徒であり、世俗主義的なPLO派閥の言説や思想からイスラムの政治教義、すなわちイスラム主義が消えることはなかったものの、1980年代のハマスの台頭まで、パレスチナ運動の大きな部分を占めることはなかった。
初期のイスラム思想家たちは、ナショナリズムを神に背くイデオロギーとみなし、崇拝と敬慕の対象を神から「国家」に置き換えたものと考えていた。パレスチナをめぐる闘争は、イスラム教徒の土地とエルサレムの聖地を取り戻すための闘争として、宗教的な視点からのみ捉えられていた。しかし、その後の展開、とりわけパレスチナ闘争に対するイスラム教徒の共感の結果、多くのイスラム運動がナショナリズムを正当なイデオロギーとして受け入れるようになった。パレスチナのムスリム同胞団の分派であるハマスの場合がそうだ。
同年、アル・カルミルは「シオニストの植民地化に反対する目的で」ハイファで創刊され、1911年にはファラスティンが発行を開始し、読者を初めて「パレスチナ人」と呼んだ。
その名にふさわしく、ファラスティンはパレスチナを独立した存在であるかのように定期的に議論し、シオニストに反対する記事を書く際には読者を「パレスチナ人」と呼んでいた。
最も成功したスンニ派過激派イスラム組織はハマスであり、ハマスは1980年代初頭にパレスチナでムスリム同胞団の支部として始まった。
イスラエルが1970年代と80年代にガザでイスラム主義者と初めて遭遇したとき、彼らはイスラエルとの対立ではなく、コーランの研究に集中しているように見えた。イスラエル政府はハマスの前身であるムジャマ・アル・イスラミヤを公式に認め、同団体を慈善団体として登録した。これにより、ムジャマのメンバーはイスラム大学を設立し、モスク、クラブ、学校を建設することができた。重要なことに、イスラエルはイスラム主義者と世俗的な左派パレスチナのライバルがガザとヨルダン川西岸の両方で影響力をめぐって、時には暴力的に争ったとき、しばしば傍観していた。
1970年代半ばから二国家解決に強い関心を示しており、PLOの主流派は、1982年のフェズでのアラブ首脳会議以来、イスラエルと、ヨルダン川西岸とガザ地区に位置し、東エルサレムを首都とするパレスチナ国家との相互承認を公式に約束していた。二国家解決への支持は、1980年代半ばのPLOの外交にも影響を与えており、当時ヤーセル・アラファトはフセイン国王と協力して、PLOが国連決議242を受け入れる見返りに、パレスチナ人民の自決権を米国が承認するよう説得しようとしていた。PLO交渉局（2008年11月13日）「歴史的妥協：パレスチナ独立宣言と二国家解決に向けた20年間の闘争」（PDF） 。 2012年4月26日にオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2010年2月6日に取得。クイグリー、ジョン（2005）。『パレスチナ擁護論：国際法の視点』デューク大学出版局、212頁。doi : 10.1215 / 9780822386766。ISBN 978-0-8223-3527-6。
パレスチナはアラブのものであり、川から海まで解放されなければならない。パレスチナの地に移住してきたシオニストは全員出て行かなければならない」と宣言した。
彼は2001年のベイルートでの演説で「我々は（戦術的に）負けるかもしれないし勝つかもしれないが、我々の目は戦略目標、すなわち川から海までのパレスチナを目指し続けるだろう」と述べた。
MABのスローガン「パレスチナは川から海まで自由でなければならない」は、今や英国における反イスラエルデモで至る所で見られるようになっている。