教皇の称号

「教皇」という用語は、ラテン語のpapaとギリシャ語のπάππας ^{[ 5 ]} ( pappasは「父」を意味する愛称)に由来します。 ^{[ 6 ]}これはローマ司教に関連する最も有名な称号であり、儀礼、文書、署名などに使用されます。この称号の意味と適用についてはいくつかの解釈があり、その中には^{[ 7 ]}教皇はラテン語の頭字語であり、各文字が単語に対応しているというものがあります。Petri apostoli potestatem accipiens (「使徒ペトロの権威を受ける者」)、あるいはPetrus apostolus princeps apostolorum (「使徒ペトロ、使徒の長」) などです。また、ラテン語のpater (「父」) とpastor (「羊飼い」)の最初の音節が結合したものが起源であるという説もあります。 ^{[ 7 ]}

3世紀初頭以来、「教皇」という用語は、ローマ司教と西方の他の司教の両方に対する愛情のこもった敬意の表現として使用されてきました。^{[ 2 ]}東方では、当初は司祭に対して使用されていましたが、^{[ 1 ]}アレクサンドリアの第13代総主教ヘラクレス（在位232～249年）が選出され、教皇に任命された後、^{[ 8 ]}この地域では現在、この称号はアレクサンドリア総主教にのみ使用されています。

ローマ司教の称号を最初に用いた人物については、歴史家の間で意見が分かれている。マルケリヌス（在位296～304年）^{[ 2 ]} 、ダマスス（在位366～384年）、シリキウス（在位384～ 399年） ^{[ 9 ]} 、教皇ヨハネ1世（在位523～526年）^{[ 10 ]} 、あるいは他の人物だと示唆する者もいる。4世紀末までに、ローマ司教に適用される「教皇」という言葉は、愛情のこもった敬意以上の意味を持つようになり、徐々に特定の称号へと変化していった^{[ 11 ]。これは、コンスタンティノープルの皇帝官房の書簡[ 2 ]}や、シリキウスとシンマクス（在位498～514年）の間の書簡からも見て取れる。^{[ 1 ]} 6 世紀には、この表現はローマの司教と強く結びつき、^{[ 10 ]} 11 世紀まで、教皇グレゴリウス 7 世(在位1073–1085 年) は「ペトロの後継者のみに限定されるべきである」と規定した。^{[ 1 ]}

特に「教皇制（papatus ）」という用語に関しては、 「教皇」という言葉のようにその起源に関する包括的な研究は存在しない。^{[ 12 ]}しかし、この用語は12世紀頃に、教皇の教会統治システムのみを指す言葉として生まれた。^{[ 12 ]}

キリストの代理者（ラテン語Vicarius Christi）は教皇の最も重要な称号であり、教皇の至高かつ普遍的な首位権を意味する。^{[ 13 ]}これは、イエスがペトロに天国の鍵を手渡すというマタイによる福音書16章19節の約束に基づいている。どの国でも、鍵は権威の象徴である。したがって、カトリック教会にとって、イエスの言葉は、イエスがペトロに代理者として教会を統治する権限を与えるという約束である。^{[ 1 ]}

教皇の「代理者」としての役割を反映した称号の最初の記録は、445年に教皇レオ1世（在位440～461年）がアレクサンドリアのディオスコルスに宛てた手紙に見られ、その中で彼はローマ司教を「ペテロの後継者の地上の代理者」と呼んでいます。^{[ 10 ]}その直後の495年には、ゲラシウス1世（在位492～496年）を「キリストの代理者」（在位492～ 496年）と名付けた教会会議の布告がありました。^{[ 14 ]}このように、中世初期には、この称号にはいくつかの異形があり、例えば、教皇が聖ペテロの後を継いだことを示す「ペテロの代理者」（ Vicarius Petri ）、「使徒の長の代理者」（ Vicarius principis apostolorum）、または「使徒座の代理者」（Vicarius soles Apostolica ^{）などがありまし}た。 「ペテロの代理者」と「キリストの代理者」の両方の称号が使用されていたことは、8 世紀末に聖ボニファティウスが教皇グレゴリウス 2 世（在位715–731年^）に忠誠を誓った際に前者を使用していること^{[ 15 ]}と、数十年後に教皇ヨハネ 8 世（在位872–882 年）が後者を使用していることからも分かります。^{[ 16 ]}今日でも、ローマ・ミサ典書では、亡くなった教皇のための祈りの中で、彼を「ペトロの代理者」と呼んでいる。^{[ 17 ]}

教皇の「キリストの代理者」という称号は、教皇インノケンティウス3世（在位1198～1216年）が行った改革により、13世紀初頭に定期的に使用されなくなった。^{[ 18 ]}この称号は、早くも1199年にインノケンティウスがアルメニア王レオ2世に宛てた書簡の中で言及されている。^{[ 19 ]}インノケンティウスは、司教を任命する特権として、この称号をしばしば用いた。^{[ 13 ]}他の歴史家は、この称号は教皇エウゲニウス3世（在位1145～1153年）の教皇在位中に教皇とより関連付けられ、その後インノケンティウスによって確立されたと示唆している。^{[ 14 ]}教皇ニコラウス3世（在位1277 ～1280年）は、同等の称号として「神の代理者」（キリストを神として言及）という用語を使用した。^{[ 13 ]}現在、第二バチカン公会議は、すべての司教は「キリストの代理人であり使者」であると教えている。^{[ 20 ]}

神学的および世俗的な意味合いが異なるこの称号は、 3 世紀のテルトゥリアヌスによる個人的な観察では聖霊を指すのに使用され、^{[ 21 ]}また5 世紀から 9 世紀にかけての皇帝教皇主義では、王、裁判官、 ^{[ 22 ]}および最も顕著なビザンツ皇帝^{[ 18 ]}などの支配者や公的権力者を指すのに使用されました。

使徒の長（ラテン語：Principis Apostolorum）は、聖ペトロにのみ与えられる称号です。この称号の使用例は、以下のペトロの伝記に見られます。

• 使徒の長、聖ペトロ（NetSaber伝記）（ポルトガル語）
• 1913年版カトリック百科事典に掲載された「使徒の長、聖ペトロ」。パブリックドメイン。
• 聖ペトロは使徒の長である（エターナル・ワールド・テレビジョン・ネットワーク）は、使徒たちの間での彼の指導力を示す方法として用いられた（principis は「第一の」または「主要な」を意味する^{[ 23 ]} ）。その最初の記録は、5 世紀の教皇レオ 1 世（在位440–461 年）の説教に遡り、彼はそれを自身の首位権の証明として用いた^{[ 24 ]。}

使徒の長において称賛された信仰の堅固さは永遠である。ペトロがキリストについて信じていたことが今も変わらないように、キリストがペトロを通して確立したことも今も変わらない。 [...] 彼が受け継いだ岩の力に忠実であり、彼に託された教会の舵を放棄しない。

この称号は教皇に間接的にのみ適用され、教皇は公式には「使徒の長の後継者」（Successor principis apostolorum）^{[ 3 ]} 、または「使徒の長の代理者」^{[ 13 ]}などと呼ばれています。

教皇の正式な称号の一つに、 Pontiff ( Pontifex )という語があり、その変形にはRoman Pontiff、Supreme Pontiff、Sovereign Pontiff、Pontifex maximusなどがあり、正式名称はSupreme Pontiff ( Summus Pontifex ) またはより完全な形ではSupreme Pontiff of the Universal Church ( Summus Pontifex Ecclesiae Universalis ) です。名詞pontiffから形容詞pontificalが形成され、教皇に関連する儀式や機関、例えば「教皇庁大学」（聖座と教皇が運営する大学）や、一般的に司教を指すようになりました。例えば、「 Roman Pontifical」（堅信や叙階など、司教にのみ許された儀式を記した書物）という表現に見られます。 ^{[ 25 ]} Pontifex Maximus という用語は、教皇に関する建物、絵画、彫像、硬貨の碑文によく見られ、通常は「Pont Max」または「PM」と略されます（教皇はイタリア・ルネサンス期に最高教皇の称号を使用し始めました。^{[ 26 ]}それ以降、「Pont Max」と「PM」という略語が何度か登場し、ラファエロによる有名な教皇レオ 10 世(在位1513–1521 年)の絵画には「Leo X Pont (ifex) Max (imus)」と書かれており、「レオ 10 世、最高教皇」という意味です）。^{[ 27 ]}中世以来、教会は教皇の選出を起点として、「教皇在位年」または「教皇年」（Anno Papalis – AP）という新しい暦を数え始め、これはイエス・キリストの誕生を起点とする「主の年」（Anno Domini – AD）というキリスト教暦と共存している。これら2つの日付の使用は、ローマのいくつかの記念碑、^{[ 28 ]}、すべての教皇令、およびいくつかの教会文書に見られる。

ウルガタ訳のヘブラ​​イ人への手紙5章1-4節では、特定の祭司がポンティフと呼ばれています^{[ 29 ]} 。ポンティフとは「橋を架ける者」（pons + facere）を意味します。最も一般的な解釈は、ポンティフは神と人との間の橋を象徴的に架ける者であるということです^{[ 30 ]。}この用語の使用は、ポンティフが「神に関する事柄において、罪のために供え物やいけにえを捧げる仲介者として人に代わって任命されている」ため正当化されます。つまり、これは祭司の神聖な福音宣教の機能を指しています。教皇に対して「大教皇」という表現を使用することは、カトリック教会ではキリストがペトロに言った「わたしの小羊を養いなさい…わたしの小羊を養いなさい…わたしの羊を養いなさい」（ヨハネによる福音書21章15-17節）という言葉によって正当化されます。このように、キリストは自分の群れをペトロに委ね、最も重要な祭司の機能を彼に委ね、彼を大教皇にしたのです。別の解釈では、この称号は教会の統一性を維持・強化する教皇の役割を指しており、つまり、紛争が発生した際には、教皇は仲介者や平和構築者として、つまり「橋渡し役」として解決にあたるということである。^{[ 14 ]}

この称号の由来は不明である。ラテン語では pontiff という語はあらゆる高位の祭司を指すため、この語は紀元前 7 世紀から、ポンティフの学院 ( Collegium Pontificum ) に集まる異教ローマ宗教の最高位の祭司を指すのに使われてきた。^{[ 31 ]}当初、この語はギリシャ語などの他の言語に翻訳された際にも存在し、「ἀρχιερεύς」（文字通り「高位の祭司」）^{[ 32 ]}や、より直訳的な「 ἀρχιερεὺς μέγιστος」（「最も偉大な高位の祭司」）^{[ 33 ]}と訳された。「 ἀρχιερεύς 」という語は旧約聖書の七十人訳聖書で使われており、新約聖書を書いた使徒たちもユダヤ教の高位の祭司を指すのにこの語を用いている。^{[ 34 ]}

後に聖ヒエロニムスが聖書をラテン語に翻訳した（ウルガタ訳）際、pontiff という用語はユダヤ教の大祭司を指すのに効果的に用いられ、^{[ 35 ]}本文中で 59 回使用されています。例えば、マルコによる福音書 15:11では、pontiffs (複数形) は「祭司の長」を指すラテン語であり、ヘブライ人への手紙では、pontiff (単数形) が様々なユダヤ教の大祭司や預言者に関して繰り返し用いられ、類推的にイエスをキリスト教徒の大祭司としています。^{[ 35 ]}

教皇に「最高教皇」という称号が初めて用いられた記録は、教会の迫害の時代であった3世紀に遡り、テルトゥリアヌスがカリストゥス1世（在位217～222年）を指すのに用いたものである。テルトゥリアヌスによるこの言葉の使い方は異例であったため、この言葉が後の時代と同様にその世紀初頭に一般的に用いられていたかどうかは不明である。キリスト教の司教がユダヤ教の祭司に取って代わると、^{[ 1 ]} 5世紀以降、「教皇」という用語は著名な司教を指すのに定期的に用いられるようになった。^{[ 35 ]}例えば、アルルのヒラリウス（在位449年）は、リヨンのエウケリウスによって「最高教皇」（summus pontifex）と呼ばれている。カンタベリー大司教ランフランク（在位1089年）は、伝記作家ミロ・クリスピンによって「首座主教にして最高教皇」（ Primas et Summus Pontifex）と呼ばれている。 ^{[ 1 ]}教皇ニコラウス1世（在位858年～867年）は、特使アルセニウスによって「最高教皇にして普遍教皇」（S ummus Pontifex et Universalis Papa）と呼ばれている。それ以降、教皇に対してこの用語が用いられる例はよく見られる。11世紀以降、この称号はローマ司教にのみ用いられるようになったと考えられる。^{[ 1 ]}

ポンティフェクス・マクシムスの称号は、カエサル・アウグストゥスの治世以来ローマ皇帝の称号であり、グラティアヌス(375–383) によって退位された。^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}ブリタニカ百科事典は、出典を明記せずに、教皇レオ 1 世(在位 440–461) がポンティフェクス・マクシムスの称号を使用したとしている。^{[ 39 ]}他の資料も文書による証拠はないが、この称号は西ローマ帝国の崩壊後も市民権力が継続していることを示すために、教皇グレゴリウス 1 世(在位 590–604)によって初めて使用されたと主張している。 ^{[ 40 ]}しかし、教皇が「ポンティフェクス・マクシムス」の称号を使い始めたのは、ずっと後の 15 世紀のイタリア・ルネサンス期であるため、 ^{[ 26 ]}両者の間に関係はないと思われる。

1863年から2005年まで、そして2024年以降、教皇年鑑には「西方総主教」という用語が教皇の正式な称号として記載されている。フランシスコ教皇は、 2006年にベネディクト16世教皇によって削除されたこの称号を2024年に復活させた。^{[ 4 ]}この表現は、642年にテオドロス1世教皇（在位642年～649年）によって初めて使用され、それ以来、ごくまれにしか使用されていない。^{[ 41 ]}コンスタンティノープル公会議（381年）とカルケドン公会議（451年）によって設立された東方総主教座は、その領域が区切られたが、ローマ司教座の領域は曖昧なままであった。東方では、ビザンツ皇帝ユスティニアヌス1世（在位527～565年）の五大総主教制の帝国教会制度の下、4人の東方総主教（コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレム）とともに、教皇は西方総主教とみなされていた。^{[ 41 ]}対照的に、当時の教皇は、ペテロによって設立されたローマ、アレクサンドリア、アンティオキアの3つの総主教座のみを認めていた。第4回コンスタンティノープル公会議（869～870年）、第4回ラテラノ公会議（1215年）、フィレンツェ公会議（1439年）は、「西方総主教」という称号を用いずに、教皇を5人の総主教のうちの最初の者とみなした。^{[ 41 ]}

この称号は、教皇の称号が多様化したことにより、16 世紀と 17 世紀に発展しました。^{[ 41 ]} 2006 年にこの称号は使用されなくなりましたが、^{[ 42 ]}これは第二バチカン公会議で宣言された東方教会とのエキュメニカルな関係の変化を象徴するものではありません。^{[ 41 ]}フランシスコ教皇は2024 年にこの称号を復活させました。 ^{[ 43 ]}

「西方総主教」という称号は、教皇がラテン教会全体、そしてリスボン、エルサレム、ヴェネツィアなどの他のラテン総主教に対して権威を持つことを象徴的に示している。しかし、この用語は教会の領域や総主教の定義を説明するものではなく、教会法上の価値はない。^{[ 41 ]}しかし、多くのカトリックおよび正教会の神学者は、エキュメニズムの利益のために、この用語を、教皇が西方で持つ総主教的かつ通常の権限、例えば司教の任命権などを説明するために使用しており、教会全体に及ぶ特別な教義的権限（例えば、教皇が「ex-cathedra」、つまり職務上の完全な権限をもって発言する場合）とは区別している。^{[ 12 ] [ 44 ]}

「神のしもべのしもべ」という用語は、教皇の機能と権威を指しており、この称号は次のとおりである。^{[ 14 ]}

教皇が担うペトロ的奉仕の模範と規範。それは、信仰を証しし、地方教会がその信仰をどのように守っているかを監督し、他の司教たちが地方および普遍的な信仰宣教の奉仕において助けと励ましを与え、司教たちとその地方教会を代表して発言し、普遍教会を構成するすべての地方教会を代表して教会の信仰を表明することを含む。要するに、ペトロ的奉仕とは、神のしもべたちのしもべ、すなわち、兄弟である司教たちとすべての神の民のしもべとしての奉仕である。

この称号の根拠はマタイによる福音書20章26-27節に見出すことができる。「（…）あなたがたの中で偉くなりたいと思う者は、仕える者となりなさい。あなたがたの中で一番になりたいと思う者は、仕える者となりなさい。」

この称号は、6世紀にグレゴリウス1世（在位590年～610年）が、コンスタンティノープル総主教ヨハネ・ファステルが「全地総主教」の称号を名乗り、教皇に対して権力と優位性を主張したことへの教訓として初めて使用しました。グレゴリウスは、謙遜の表明として「神のしもべのしもべ」の称号を採用しました。^{[ 45 ]}

以前は、この称号は聖ボニファティウスやアラゴン王アルフォンソ2世（在位1162年～1196年）などの他の司教や世俗の指導者によって使用されていました。9世紀以降、教皇の間でこの称号が一般的に使用されるようになり、12世紀以降は教皇のみが使用しています。^{[ 45 ]}

「ローマ管区の首都大司教」（Archiepiscopus Metropolitanus Provinciae Romanae ）という称号は、教皇がローマの教会管区の大司教であり、「イタリアの首座司教」（Primatus Italiae）としてイタリアの国教会を率いる司教であることを反映している。^{[ 46 ]}

両方の称号は5世紀に使われるようになり、イタリアとローマ管区の司教による地方会議を年に2回主宰するという教皇の義務を反映している。^{[ 47 ]} 11世紀以降、教皇は普遍教会の統治に重点を置くようになり、^{[ 47 ]}これらの表現に関連する地方の義務は脇に置いたが、歴史的な理由から、名誉の特権とみなされ、責任を伴わないものとして、今日まで公式の教皇称号の中に残されている。^{[ 48 ]}

「バチカン市国の主権者」（Superanus sui Iuris Civitatis Vaticanae）という称号は、教皇がバチカン市国の国家元首であるという事実を指しています。この称号は、ラテラノ条約によって国家が創設された1929年以来使用されています。 ^{[ 49 ]}教皇はすべての国家問題において世俗的な法的権限を有し、^{[ 46 ]}国際法上、国家元首として、国際法廷の管轄権は免れないものの、他国の裁判所の管轄権からは免除されます。^{[ 50 ]}

6世紀から11世紀にかけて、「使徒の主」（「Domnus Apostolicus」）は、教皇が使徒によって設立された教会である使徒座（ Sedes apostolica）に就いていることを示すために用いられました。この称号はもはや教皇の称号としては使われていませんが、聖人連祷には今も登場します。「Ut domnum Apostólicum et ommes ecclesiásticos órdines in sancta religióne conserváre dignéris, te rogámus, audi nos.」（「あなたが使徒の主とすべての教会の聖職位を聖なる宗教の中に保ってくださるよう、私たちはあなたに懇願します、私たちの願いを聞き入れてください。」）^{[ 51 ]}

元々は5世紀から6世紀にかけてガリアで、「使徒座」という用語はあらゆる地方教会に適用され、「使徒の主」は司教に適用された。^{[ 51 ]}しかし、8世紀後半以降、この称号は一般的に教皇のために留保されるようになり、フランク王国やイングランドの文書からもそれがわかる。^{[ 51 ]} 1049年のランス公会議では、コンポステーラの司教がこの表現を使用したために破門され、「普遍的使徒教会の首座主教はローマ教皇のみである」と告げられた。^{[ 51 ]}

「最も聖なる主」（「 Sanctissimus Dominus 」）という称号は、「我らの主」、「我らの最も聖なる主」、または単に「最も聖なる」などのバリエーションがあり、^{[ 52 ]} 12 世紀半ばから 19 世紀まで時折使用されました。この称号は単なる儀礼的な価値しかなく、神学的な意味はありませんでした。この表現は、教皇に言及する手紙の中で使用されました。最初に記録されているのは、1213 年にイングランド王ジョンが教皇インノケンティウス 3 世 (在位 1198–1216 年) に宛てた手紙で、^{[ 53 ]}その後、16 世紀のトレント公会議の法令で使用されました。最後に使用されたのは、1866 年に使徒座内赦院が出した民事婚に関する指示で、教皇ピウス 9 世(在位 1846–1878 年)に言及しています。 ^{[ 52 ]}

カトリック教会論では、教皇はしばしば「教会の頭」（「カプト・エクレシアエ」）、「教会の目に見える頭」、または「普遍教会の頭」などと呼ばれる。キリスト自身は教会の目に見えない頭である（コロサイ1:18、エフェソ4:15）。カトリックの信仰によれば、キリストはペトロに教会の指導権を与えることによって、ペトロとその後継者を教会の目に見える頭とした。^{[ 54 ]}したがって、1302年の教皇勅書ウナム・サンクタムは、「教会には（…）頭は（…）ただ一つであり、怪物のように二つではない。それはキリストとペトロ、キリストの代理者とペトロの後継者である」と定めている。^{[ 54 ]}この教義では、キリスト論と教会論が密接に協力している。

しかし、この称号には他のバリエーションもあり、ペトロは「使徒団の長」または「使徒の長」^{[ 55 ]}とも呼ばれ、使徒たちの指導者であったことを示しています。教皇は、使徒団の後継者として「司教団の長」または「司教の長」と呼ばれています。^{[ 56 ]}

「教会の頭」という用語は、もともとローマ教会に適用され、キリストの神秘体と普遍教会におけるその指導的地位を示していました。^{[ 12 ]}その最も古い記録の1つは、422年に教皇ボニファティウス1世（在位418～422年）がテッサリアの司教たちに送った書簡「Institutio」にあります。^{[ 52 ]}しかし、この用語が定期的に使用されるようになったのは11世紀になってからで、^{[ 12 ]}ローマ教会は「mater」（「母」、「fundamentum」（「基礎」、「cardo」（心）、「magistra」（「教師」）とまとめて呼ばれていました。^{[ 12 ]} 13世紀以降、この称号は一般的に教皇のために留保されました。

「聖父」（「Sancte Pater 」）または正式には「至聖なる父」という称号は、歴史的に「聖下」という敬称と併用され、教皇への祈願の際に用いられます。^{[ 57 ]}

この称号の意味について公式な説明はありません。「Pater」（ラテン語で「父」を意味する）という言葉は、キリスト教徒の父であり指導者としての教皇の役割を愛情を込めて表現したものと考えられます。しかし、「教父」という用語は、教会の最初の8世紀の偉大なキリスト教神学者や教師にも用いられており、彼らは伝統を正しく解釈し、真正な教義と異端を区別したと考えられています。^{[ 58 ]}したがって、この表現を教皇に適用することは、教皇の機能が聖父の機能と似ていることを示唆しているのかもしれません。