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救済（ラテン語のsalvatio、salva「安全な、救われた」に由来）とは、危害や悲惨な状況から救われたり守られたりする状態のことである。[ 1 ]宗教や神学では、救済とは一般的に、魂が罪とその結果から解放されることを指す。[ 2 ] [ 3 ]救済の学術的研究は救済論と呼ばれる。
アブラハムの宗教と神学では、救済とは罪とその結果から魂を救うことである。[ 2 ]また、罪とその結果からの解放または贖罪とも呼ばれる。[ 4 ]宗教や宗派によって、救済は神の恵みのみによって（つまり、功績がなく、獲得していない）もたらされるもの、あるいは信仰、善行（行い）、またはそれらの組み合わせによってもたらされるものと考えられている。宗教はしばしば、人間は生まれながらにして罪人であり、罪の罰は死（肉体の死、霊的な死：神からの霊的な分離と地獄での永遠の罰）であることを強調する。
現代ユダヤ教では、贖罪（ヘブライ語: גְּאוּלָּה ge'ulah ）とは、神がイスラエルの民を様々な流浪から救い出すことを指す。 [ 5 ]これには、現在の流浪からの最終的な贖罪も含まれる。 [ 6 ]
ユダヤ教では、キリスト教徒が信じるような個人的な救済は信者には必要ないと考えられています。ユダヤ人は原罪の教義を信じていません。[ 7 ]その代わりに、彼らは神の律法で定義されている個人の道徳を高く評価しています。これは、ユダヤ人がトーラーまたは律法として知っているもので、聖書のシナイ山で神からモーセに与えられたものです。
ユダヤ教では、救済は贖罪の概念と密接に関連しており、人間の存在価値を破壊する状態や状況からの救いを意味します。神は普遍的な精神であり世界の創造主であるため、個人が神の戒律を守ることによって神を敬う限り、人類のすべての救済の源となります。したがって、贖罪または救済は個人に依存します。ユダヤ教は、救済は他の誰かを通して、あるいは単に神を唱えたり、外部の力や影響を信じたりすることによって得られるものではないことを強調しています。[ 8 ]
ユダヤ教のメシア概念は、預言者エリヤの再臨を、戦争と苦しみから世界を救い、唯一の神の父性のもとで人類を普遍的な兄弟愛へと導く先駆者として描いています。メシアは未来の神や超自然的な存在ではなく、人類の霊的な再生によって特徴づけられる普遍的な平和の時代における支配的な人間的影響力として考えられています。ユダヤ教では、救済はユダヤ教徒に限らずすべての人に開かれており、唯一重要な考慮事項は、人々が十戒に要約されている倫理的な行動様式を遵守し実践しなければならないということです。ユダヤ人が自分たちを神の選民と呼ぶとき、彼らは特別な恩恵や特権のために選ばれたという意味ではなく、むしろ教訓と模範によってすべての人々に倫理的な生き方を示すことを自らの使命としているという意味です。[ 8 ]
歴史を通じてユダヤ教の思想的資料を調べると、死と来世に関する意見には明らかに幅があることがわかる。単純化しすぎかもしれないが、ある資料では救済は次のようにして達成できると述べている。創造の神ヤハウェに献身する聖なる義にかなった生活を送る。断食し、礼拝し、適切な祝祭日を祝う。[ 9 ]
ユダヤ教は起源と性質上、民族宗教である。したがって、救済は主に、イスラエルの神であるヤハウェ（しばしば「主」と呼ばれる）の選民としてのイスラエルの運命という観点から考えられてきた。[ 6 ]
聖書の詩篇には、人々が地上、すなわち「死者の領域」に入り、神を賛美できなくなる死についての記述がある。復活への最初の言及は、エゼキエルの乾いた骨の幻の中で、捕囚中のすべてのイスラエル人が復活するという集団的なものである。ダニエル書には個人の復活への言及がある。[ 10 ]死者が復活し、神の裁きを受けるという死後の世界への信仰は、捕囚後まで記録されていない。[ 6 ]
個々のユダヤ人の救済は、民全体の救済と結びついていた。この信念はトーラーの教えから直接生まれたものである。トーラーの中で、神は民に個人の聖化を教えた。しかし、神はまた、彼らが（霊的に）共に働き、互いに責任を負うことも期待していた。救済の概念は、イスラエルの回復の概念と結びついていた。[ 11 ]
第二神殿時代、大祭司であったサドカイ派は、トーラーに書かれていないという理由で、死後の個人の特定の存在を否定したが、ラビの祖先であるファリサイ派は、肉体の復活と魂の不滅の両方を肯定した。これはおそらく、肉体と魂に関するヘレニズム思想と、口伝律法に対するファリサイ派の信仰の影響に基づいていたと考えられる。ファリサイ派は、死後、魂はメシア時代まで神と結びついており、復活の時にイスラエルの地で肉体と再び結びつくと主張した。[ 10 ]
キリスト教の根本的な前提は、イエス・キリストの受肉と死が、人類救済のための神の計画の頂点を形成したというものである。この計画は、世界の創造以前に神によって構想され、十字架上で達成され、最後の審判において完成される。その審判では、キリストの再臨が世界の破滅的な終焉と新しい世界の創造を告げることになる。[ 12 ]
キリスト教では、救いはイエス・キリストを通してのみ可能である。キリスト教徒は、イエスの十字架上の死は人類の罪を贖うための一度限りの犠牲であったと信じている。[ 12 ]
キリスト教は、救済という概念を独占的に所有しているわけではないが、この概念に特別な明確さと支配的な地位を与えている。最も広い意味で、一般的に危険や災厄からの救済として捉えれば、ほとんどの宗教が何らかの形で救済を教えている。しかし、救済が重要な地位を占めるのは、問題となっている災厄が人間の力では無力な大きなシステムの一部を形成している場合に限られる。[ 13 ]
キリスト教の信仰によれば、人間の苦境としての罪は普遍的なものと考えられています。 [ 14 ]例えば、ローマ人への手紙1章18節から3章20節で、使徒パウロはユダヤ人も異邦人も含め、すべての人が罪の下にあると宣言しました。救いは、イエスの生涯、死、復活によって可能になります。救いの文脈では、これは「贖罪」と呼ばれます。[ 15 ]キリスト教の救済論は、排他的救済[ 16 ] : p.123から普遍的和解[ 17 ]の概念まで多岐にわたります。いくつかの相違はキリスト教自体と同じくらい広範ですが、圧倒的多数は、救いは神の子イエス・キリストが十字架上で死んだことによって可能になったという点で一致しています。
キリスト教信仰の中心にあるのは、イエス・キリストにおける救いの現実と希望です。キリスト教信仰とは、ナザレのイエスにおいて啓示された救いの神への信仰です。キリスト教の伝統は、この救いを、罪、有限性、死すべき運命から解放され、三位一体の神と結びついた人生における、超越的で終末論的な人間存在の成就と同一視してきました。これはおそらく、キリスト教信仰において譲ることのできない要素でしょう。議論の的となっているのは、救いと、この世における私たちの活動との関係です。
—アンセルム・キョンスク・ミン、『救済の弁証法：解放の神学における諸問題』（2009年）[ 18 ]： 79頁
聖書は、人間の罪という問題に対処するための神の永遠の計画の成就を描いた物語という形で救いを提示しています。この物語は神の民の歴史を背景に展開され、キリストの人格と働きにおいて最高潮に達します。旧約聖書の部分は、人間が生まれながらにして罪人であることを示し、神が人々を解放し、約束を与える一連の契約を描写しています。神の計画には、アブラハムを通してすべての国々に祝福を与えるという約束と、イスラエルをあらゆる束縛から解放するという約束が含まれています。神はイスラエルの歴史を通して救いの力を示されましたが、同時に、罪の力、罪悪感、そして罰からすべての人々を救うメシア的人物についても語られました。この役割はイエスによって果たされ、イエスは最終的に苦しみ、痛み、そして死を含む悪魔のあらゆる働きを滅ぼすのです。
—マクミラン聖書辞典
救済に関する見解の相違は、ローマ・カトリック、東方正教会、プロテスタントといった様々なキリスト教宗派を分断する主要な断層線の一つである。プロテスタント内部、特にカルヴァン主義とアルミニウス主義の論争、そしてローマ・カトリックとプロテスタントの間、特にプロテスタント宗教改革期における信仰のみによる救済（sola fide）の問題において、いくつかの例が見られる。これらの断層線には、堕落、予定説、贖罪、そして最も顕著な義認に関する定義の相違が含まれる。
ほとんどの宗派によれば、救いは人が初めてキリスト教徒になったときに始まり、その人の生涯を通じて続き、キリストの裁きの前に立つときに完了するプロセスであると信じられています。したがって、カトリックの弁証家ジェームズ・エイキンによれば、忠実なキリスト教徒は信仰と希望をもって「私は救われた。私は救われつつある。そして私は救われるだろう」と言うことができます。[ 19 ]
キリスト教における救済の概念は、特定の神学的概念、伝統的な信仰、教義によって多様かつ複雑化している。聖書は個人や教会によって解釈が異なる。こうした相違の中にはキリスト教そのものと同じくらい広まっているものもあるが、圧倒的多数の人々は、救いは神の子イエス・キリストが十字架上で死なれたことによって可能になったという点で一致している。
救いの目的については議論があるが、一般的にほとんどのキリスト教神学者は、神が人間を愛し、人間を自分の子供と見なしているからこそ、救いの計画を考案し実行したという点で一致している。地上における人間の存在は「罪に委ねられている」と言われているため[ 20 ]、救いには、人間を罪から解放すること[ 21 ] 、そして罪の罰に伴う苦しみ、すなわち「罪の報酬は死である」[ 22 ]といった意味合いも含まれている。
キリスト教徒は、救いは神の恵みにかかっていると信じている。スタッグは、聖書全体を通して前提とされている事実として、人類は「救いを必要とする深刻な苦境にある」と述べている。「罪が人間の窮状であるという事実は、イエスの使命に暗黙のうちに含まれており、その関連で明確に肯定されている」。救いはその性質上、人類の現状に応えなければならない。罪人としての個人の窮状は、全人格が束縛、罪悪感、疎外、そして死に陥る致命的な選択の結果である。したがって、救いは全人格に関わるものでなければならない。「それは束縛からの贖い、罪悪感の赦し、疎外の和解、神の傷ついた似姿の刷新を提供しなければならない」[ 23 ] 。
末日聖徒イエス・キリスト教会の教義によれば、救いの計画とは、この世であれ死者の霊の世界であれ、イエス・キリストへの信仰、罪の悔い改め、聖なる聖約（バプテスマを含む）を交わし守ることによって、イエス・キリストの恵みを受け入れることを選んだすべての人類を救い、贖い、高めるという神の計画である。ほとんどの人はこれらのことをせずに亡くなるので、末日聖徒イエス・キリスト教会は、キリストを受け入れ、心から罪を悔い改め、自分のために行われる儀式を受け入れるならば、生きている人と同じ条件で救いを受けることができると説いている。末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、聖書[24]、モルモン書、教義と聖約、高価な真珠、末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者の声明など、さまざまな資料に基づいて、聖なる神殿で死者のための代理の働きを行う。
イスラム教では、救済とは最終的に楽園に入ることを指します。イスラム教では、イスラム教の唯一の神を信じて死んだ者だけが救済を受けると教えています。[ 25 ]
アナスが伝えたところによると、イスラム教の預言者ムハンマドは次のように言った。
「アッラー以外に崇拝されるべき神はいない」と言い、心に大麦粒ほどの善意（信仰）を持つ者は地獄から救い出される。また、「アッラー以外に崇拝されるべき神はいない」と言い、心に小麦粒ほどの善意（信仰）を持つ者は地獄から救い出される。また、「アッラー以外に崇拝されるべき神はいない」と言い、心に原子ほどの善意（信仰）を持つ者は地獄から救い出される。
イスラム教によれば：
イスラム教以外の道を求める者は、決して受け入れられることはなく、来世においては敗者となるであろう。
—スーラ・アル・イムラーン3:85
確かに、信者たち、ユダヤ教徒、キリスト教徒、サビアン教徒――アッラーと最後の審判の日を真に信じ、善行を行う者は、主のもとで報いを受けるであろう。彼らには恐れもなく、悲しむこともない。
—スーラ・アル・バカラ2:62
唯一神への信仰、アラビア語ではタウヒード（التَوْحيدْ）として知られる信仰は、2つの部分（または原則）から成り立っています。
イスラム教では、救済を得るためには罪を避け、善行を積む必要があると強調されています。イスラム教は、人類が罪に傾きやすいことを認めています。[ 28 ] [ 29 ]そのため、ムスリムは常に神の許しを求め、悔い改めるよう命じられています。イスラム教では、信仰や行いだけで救済を得ることはできず、神の慈悲によってのみ救済が得られると教えています。しかし、悔い改めはそれ以上罪を犯すために利用されてはなりません。イスラム教では、神は慈悲深いと教えています。
アッラーは、無知ゆえに、あるいは軽率に悪事を働いた後、速やかに悔い改める者の悔い改めのみを受け入れ、彼らを赦される。アッラーは全知全能であられる。
—スーラ・アン＝ニサー4:17
確かに、アッラーは、他のものを崇拝の対象としてご自身に並び立てることを許されないが、それ以外のことは、ご自身がお望みになる者であれば誰でも許される。アッラーに他のものを並び立てる者は、確かに重大な罪を犯したのである。
—スーラ・アン＝ニサー4:48
イスラム教では、真の信者は神への愛と神への畏れを持つべきだと説かれています。また、イスラム教は、すべての人が自分の罪に責任を負うと教えています。クルアーンには次のように記されています。
もしあなたがたが不信仰であるならば、アッラーはあなたがたを本当に必要としていないこと、また、しもべたちの不信仰を喜ばないことを知りなさい。しかし、もしあなたがたが信仰によって感謝するならば、アッラーはあなたがたのそのことを喜ばれるでしょう。罪に苦しむ魂は、他人の罪の重荷を負うことはありません。そして、あなたがたは主のもとに帰るのです。主はあなたがたがかつて行っていたことをあなたがたに告げられるでしょう。主は確かに、心に隠されたことを最もよくご存知です。
—スーラ・アズ・ズマル39:7
ムハンマドの教友の一人であったアル＝アガル・アル＝ムザニは、イブン・ウマルが彼に、アッラーの使徒が次のように述べたと伝えた。
人々よ、アッラーに悔い改めを求めなさい。まことに、私は一日百回アッラーに悔い改めを求めている。
—サヒーフ・ムスリム2702b
イスラム教における罪は行為（悪行）であって、状態ではない。イスラム教では、子供は両親の信仰に関係なく罪のない状態で生まれ、イスラム教徒として死に、天国に入り、地獄には入らないと教えている。[ 30 ]
アーイシャの伝承によると、預言者はこう言った。「善行を正しく、誠実に、節度を持って行い、良い知らせを受け取りなさい。なぜなら、善行だけでは楽園に入ることはできないからだ。」人々は尋ねた。「アッラーの使徒よ、あなたもですか？」預言者は言った。「私もだ。アッラーが私に赦しと慈悲を与えてくださるまでは。」
—サヒーフ・アル＝ブハーリー6467
イスラム教は、イスラム教が義務と教えている礼拝行為である 5 つの原則に基づいて構築されています。義務的な礼拝行為を行わないと、ムスリムは救済の機会を失う可能性があります。[ 31 ]イブン・ウマルによると、ムハンマドはイスラム教は次の 5 つの原則に基づいていると述べました。[ 32 ]
ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シーク教は、いくつかの重要な概念を共有していますが、それらは異なるグループや個人によって異なって解釈されています。[ 33 ]これらの宗教では、罪とその結果から解放されるのではなく、情欲と妄想によって永続する輪廻転生（サンサーラ）と、それによって生じるカルマから解放されます。[ 34 ]しかし、この解放の正確な性質については、これらの宗教間で違いがあります。[ 34 ]
救済はインドの宗教では常に自力で達成されるものであり、より適切な用語はモクシャ（「解放」）[ 34 ]またはムクティ（「解放」）であろう。この状態と、その実現に必要と考えられる条件は、ウパニシャッドやパーリ聖典などのインド宗教の初期の文献、そしてパタンジャリのヨーガ・スートラやヴェーダーンタの伝統などの後の文献に記述されている。[ 35 ]モクシャは、文字通り「何かを達成する手段」であるサーダナーによって達成することができる。 [ 36 ]これには、ヨーガやディヤーナ（瞑想）などのさまざまな修行が含まれる。
ニルヴァーナは、モークシャによって得られる深い心の平安です。仏教とジャイナ教では、苦しみから解放された状態です。ヒンドゥー教の哲学では、ブラフマン（至高の存在）との合一です。この言葉は文字通り「吹き消される」（ろうそくのように）という意味で、仏教の文脈では、欲望、嫌悪、妄想の火を吹き消すこと[ 37 ] [ 38 ]、そしてその後得られる揺るぎない心の静けさを指します。[ 37 ]
上座部仏教では、輪廻からの自己解放が重視される。[ 38 ]大乗仏教では、菩薩道が重視され、[ 38 ]「すべての仏陀と菩薩は救済者」であり、仏教徒が救済の境地を達成しようと努めるのを助ける。[ 39 ]この援助は、教師による自己犠牲の一形態であり、教師は世俗的な関心事から完全に離れることができるはずなのに、他者がそのような離れ方を達成できるよう助けるために必要な範囲で物質世界に関わり続けることを選択したのである。[ 39 ]
ジャイナ教では、救済、モークシャ、ニルヴァーナは同一のものである。[ 40 ] [ 41 ]魂（アートマン）がモークシャを達成すると、生と死の輪廻から解放され、純粋な自己を達成する。そして、シッダ（「究極の目的を達成した者」）となる。モークシャを達成するには、善悪すべてのカルマを消滅させる必要がある。なぜなら、カルマが残っていれば、必ず結果が生じるからである。
初期の道教には救済の概念はなかったが、後の道教の歴史において、救済は道教に関する信仰の重要な部分となった。[ 42 ]救われるためにできることは、祈ること、供物を捧げること、そして仙人（中国語：仙、ピンイン：Xiān）になることであった。[ 42 ]
{{cite web}}CS1 maint: 非推奨のアーカイブサービス (リンク)アクセス日: 2013年5月4日
ウィキソースにあるブレーズ・パスカルの『罪人の回心について』の全文