無政府主義とナショナリズム

ピエール＝ジョゼフ・プルードンは、自らを肯定的な意味でのアナキストと称した最初の人物であり、ナショナリズムに反対し、「軍国主義の終焉は、際限のない衰退の危機に瀕する19世紀の使命である」と主張した。^{[ 7 ]}プルードンは、彼が提唱する相互主義の下では「政治的な意味での国籍も祖国も存在しなくなる。それらは出生地を意味するだけになる。人種や肌の色に関係なく、人間は宇宙の住人であり、市民権はどこでも獲得される権利である」と主張した。^{[ 8 ]}アナキズムは、非国家主義とエスペラント語の両方を支持してきた。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

アナキストの視点からナショナリズムを批判した例としては、ルドルフ・ロッカーの1937年の著書『ナショナリズムと文化』がある。アメリカのアナキスト、フレディ・パールマンは、ナショナリズムのあらゆる形態を強く批判するパンフレットを多数執筆しており、その中には『反ユダヤ主義とベイルートのポグロム』 （シオニズム批判）^{[ 9 ]}や『ナショナリズムの継続的な魅力』などがある。パールマンは『ナショナリズムは帝国主義に触発された国家形成の過程であり、資本家、ファシスト、レーニン主義者が国民を支配する手段として利用している』[ ^{10 ]などがある。}

1984年、パールマンはポスト左派アナキズムの伝統に則り、ナショナリズムをテーマにした『ナショナリズムの継続的な魅力』という著作も執筆した。^{[ 11 ]}この中でパールマンは、「左派あるいは革命的ナショナリストは、自分たちのナショナリズムはファシストや国家社会主義者のナショナリズムとは何の関係もなく、自分たちのナショナリズムは被抑圧者のナショナリズムであり、個人的解放と文化的解放の両方を提供する」と主張している」と論じている。^{[ 11 ]}これらの主張に異議を唱え、また彼自身の見解では「文脈の中で見る」ために、^{[ 11 ]}パールマンは「ナショナリズムとは何か、つまり新しい革命的ナショナリズムだけでなく、古い保守的ナショナリズムとは何か」と問いかけている。^{[ 11 ]}パールマンは、ナショナリズムは起源に関わらず、自然と人々に対する資本主義的支配を助けるものであると結論づけている。ナショナリズムは、「あらゆる被抑圧民族が、抑圧民族のネガである国民になることができる」形態を提供し、「ナショナリズムが迫害者になる可能性を彼らに提供するならば、迫害された人々の末裔が迫害され続ける理由はこの世にない。犠牲者の近親者や遠縁の親族は人種差別的な国民国家になることができ、彼ら自身が他の人々を強制収容所に追い込み、他の人々を意のままに押しやり、彼らに対して大量虐殺戦争を行い、彼らから財産を収奪することによって予備資本を得ることができる」^{[ 11 ] 。}

ミハイル・バクーニンは、アナキスト運動に関わる以前から、様々な民族主義運動に長年関わってきた。1848年に発表した『スラブ人への訴え』の中で、バクーニンはヨーロッパ全土の民族主義革命運動（スラブ系と非スラブ系両方）の協力を呼びかけ、「すべての被抑圧民族」の蜂起によって帝国を打倒し、帝国主義を解体し、「ヨーロッパ共和国の普遍的連邦」を樹立することを提唱した。^{[ 12 ]}バクーニンはまた、革命的なイタリアの民族主義者で社会主義者仲間のジュゼッペ・マッツィーニが提唱した、当時の民族主義的構想である「ヨーロッパ合衆国」の実現を訴えた。^{[ 13 ]}

後に東シベリアに流刑されたバクーニンは、ロシア帝国からの分離を計画していたシベリア民族主義者のグループと関わるようになった。彼らは、バクーニンの従兄弟であり後援者でもあった東シベリア総督ニコライ・ムラヴィヨフ＝アムールスキーとつながりがあり、バクーニンはアレクサンドル・ゲルツェンの雑誌『鐘』で彼を擁護した。^{[ 14 ]}バクーニンが自らをアナキストと宣言したのは、シベリアを離れてから丸4年後のことだった。マックス・ネトラウはこの時期のバクーニンについて、「これは、シベリアで彼を取り囲んでいた官僚や搾取者の拡張主義的な思想によって誘発され、助長されたバクーニンの民族主義的精神病が増大したことで説明できるかもしれない。そのため、彼は犠牲者の窮状を見過ごしてしまった」と述べている。^{[ 15 ]}

国家アナーキズムの初期の提唱者の中には、ハンス・カニー、ペーター・トプファー、元国民戦線活動家で、現在は解散している英国を拠点とする組織である国民革命派の創設者であるトロイ・サウスゲートがいた。この組織は、英国および旧ソ連諸国の特定の極左および極右サークルとつながりを築いていたが、ブラック・ラム・グループの国家アナーキズムとは混同してはならない。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}英国では、国家アナーキストは、アルビオン・アウェイク、オルタナティブ・グリーン（元グリーン・アナーキスト編集者のリチャード・ハントが発行）、ジョナサン・ボールターと協力して、アナーキスト異端者フェアを開発した。^{[ 17 ]}これらの国家アナーキストは、主にミハイル・バクーニン、ウィリアム・ゴドウィン、ピョートル・クロポトキン、ピエール＝ジョゼフ・プルードン、マックス・シュティルナー、レフ・トルストイから影響を受けていると述べている。^{[ 16 ]}

1990年代にヨーロッパで発展した立場である国家アナキストグループは、オーストラリア（ニューライト・オーストラリア/ニュージーランド）、ドイツ（国際国家アナキズム）、米国（BANA）などで世界的に台頭している。^{[ 17 ] [ 18 ]}国家アナキズムは、人種分離主義と白人の人種的純粋性を主張する急進右翼の^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}国家主義イデオロギーと表現されている。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}国家アナキストは、主に無国家社会を支持しつつアナキスト社会哲学を拒否することで、新部族民族主義と哲学的アナキズムを融合させていると主張している。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}国家アナキズムの主なイデオロギー的革新は、反国家的な再生超国家主義である。^{[ 19 ]}国家アナキストは、国民国家の代わりに均質な共同体を提唱している。国家アナキストは、異なる民族や人種の集団の人々が、政治的に実力主義的、経済的に非資本主義的、生態学的に持続可能、社会的および文化的に伝統的であることを目指しながら、それぞれの部族共同体で別々に発展する自由があると主張している。^{[ 16 ] [ 18 ]}

国家アナーキズムという用語は1920年代にまで遡るが、現代の国家アナーキズム運動は1990年代後半からイギリスの政治活動家トロイ・サウスゲートによって提唱され、彼はそれを「左派と右派を超えたもの」と位置づけている。^{[ 16 ]}国家アナーキズムを研究した少数の学者は、それが政治スペクトル上の全く新しい次元というよりは、急進右派の思考のさらなる進化を表していると結論付けている。^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}国家アナーキズムは、アナーキストによって全体主義的ファシズムのリブランドであり、反ファシズム、階層制の廃止、国境の解体、異なる国籍間の普遍的平等というアナーキズム哲学の本質的な矛盾がアナーキズムとファシズムの統合の考え方と相容れないため、撞着語法であると考えられている。 ^{[ 18 ]}

国家アナーキズムは、左派と極右の批評家の両方から懐疑と露骨な敵意を招いてきた。^{[ 17 ] [ 18 ]}学者を含む批評家は、国家アナーキストは、反人種差別的な平等主義的アナーキズム哲学やユダヤ人アナーキストの貢献など、アナーキストという主張に伴う歴史的・哲学的背景を持たずに、自分たちをアナーキストと呼ぶという好戦的な格好良さだけを求める、共同体主義的で人種主義的な民族的・人種的分離主義を推進する白人ナショナリストに過ぎないと非難している。^{[ 17 ] [ 18 ]}一部の学者は、国家アナーキズムの実施が自由の拡大につながるとは考えておらず、国家アナーキズムは権威主義と抑圧を小規模ながらもたらす権威主義的な反国家主義だと述べている。 ^{[ 22 ]}

アナキストたちは中国で最初の労働組合と最初の大規模な農民組織を結成した。アナキズムが中国で支配的な急進的イデオロギーであった約20年間（概ね1900年～1924年）、中国のアナキストたちは民族主義運動を含むあらゆる種類の民衆運動で活発に活動した。

少数のアナキスト、主にフランス在住の中国人亡命者グループである初期のパリ・グループに関係する人々は、国民運動に深く関与し、多くは国民党（KMT）の「運動の長老」として、国民党が毛沢東主義者に敗北するまで活動した。パリ・グループに関係する少数の中国人アナキストは、1911年の国民革命の資金調達を支援するため、孫文に多額の資金を流し込む手助けもした。

国民革命後、アナキストの国民党への関与は比較的小さかった。これは、アナキストの大多数が原則としてナショナリズムに反対していただけでなく、国民党政府が国家権力に挑戦するアナキスト組織に対していつでもどこでも弾圧を行うことを厭わなかったためでもある。それでも、東京グループに所属していた荊美宇や張驥といった著名なアナキスト数名は国民党政府の要職に選出され、その際もアナキストを名乗り続けた。より大きなアナキスト運動からの反応は明らかにまちまちだった。広州グループは彼らを厳しく非難したが、純粋社会主義者のように即時の革命ではなく漸進的な社会変革を支持する他のグループはより同情的だった。

フランスの「勤勉と倹約の学習」プログラムは、アナキストとナショナリストの協力の成果の一つであり、アナキストの理念に基づいて組織された一連の事業と教育プログラムによって、労働者階級出身の中国人学生がフランスに来て、それまでごく一部の富裕層エリートしか受けられなかったヨーロッパ式の教育を受けることが可能になった。このプログラムは、中国政府とフランス政府の両方から資金援助を受けたほか、フランス在住の中国人移民労働者のニーズに応える豆腐工場など、労働者所有のアナキスト系事業を通じて独自の資金も調達した。このプログラムにより、貧しい労働者階級の中国人学生は、外国での教育がほぼ富裕層エリートの子弟に限られていた時代に、フランスで質の高い近代的な大学教育を受けることが可能になり、鄧小平をはじめとする将来の中国共産党指導者を含む数千人の中国人労働者と学生が教育を受けた。

ロシア革命におけるボリシェヴィキの成功後、中国の労働運動においてアナキズムは衰退していった。1924年、中国共産党（CPC）は国民党（KMT）と同盟を結んだ。当初は多くの元アナキストで構成されていたが、すぐに大衆の支持を集め、アナキズムに対する批判を強めていった。1927年に国民党が中国共産党を党内から排除すると、長年国民党に所属していた少数のアナキストたちは、若い同志たちに国民党に加わり、スターリン主義者が党員獲得と影響力拡大の手段として利用してきたのと同じように、国民党を利用するよう促した。

国民党内の右派勢力の台頭と、その右派が主張する労働者運動の弾圧が一因となり、アナキストたちは国民党に集団で入党したり、党内で活動したりすることを拒否した。その代わりに、この最後の協力関係の成果として、中国初の労働大学が設立された。労働大学は、パリのグループ「勤勉と倹約」の教育プログラムの国内版として構想され、「手を使う者」と「頭を使う者」の間の溝を最終的に埋める、新世代の労働知識人を育成することを目指した。その目標は、労働者階級の人々が、自ら組織化し、独自の独立した組織や労働者所有の企業を設立するために必要なスキルを身につけ、ピエール＝ジョゼフ・プルードンを彷彿とさせる二重権力に基づく進化戦略によって、古い社会の殻の中に新しいアナキスト社会の種を蒔くことだった。

その大学は、国民党政府がその計画はあまりにも反体制的であるとして継続を認めず資金提供を打ち切るまで、わずか数年しか機能しなかった。国民党が残されたわずかな大衆運動に対する第二波の政治的弾圧を開始すると、反権威主義的で自由主義的なアナキストに対して敵意を抱いていた国民党と中国共産党の間の敵対関係が激化し、アナキストたちは一斉に組織を離脱し、地下活動を余儀なくされた。

アイルランドにおけるイギリス支配に対する武装闘争、特にアイルランド独立戦争までと独立戦争中は、ケルト系アナキストの間では民族解放闘争として描かれている。プラットフォーム主義的な労働者連帯運動（WSM）を含むアナキストは、アイルランドへのイギリスの関与の完全な終結を支持しており、これは伝統的にアイルランド共和主義と結びついている立場であるが、彼らは国家主義的ナショナリズム、特にアイルランド共和軍（IRA）に対しても非常に批判的である。アナキストは、IRAや様々なロイヤリスト系準軍事組織が政治的暴力と内部権威主義を用いていることを極めて批判している。アナキストの視点から見ると、イギリスとアイルランドのナショナリズムはどちらも権威主義的で国家主義的であり、競合する主権国家を強化するためにアイルランド国民を支配し搾取しようとしている。アナキズムは、国民国家のない政治システムを構築し、地域社会が地域レベルで自治を行うことを目指す。したがって、自治、すなわち政治的自己決定権の獲得は、アナーキズムの前提条件であり、結果でもある。アナーキストがアイルランド・ナショナリズムに反対する根本的な理由は、ナショナリストが非難されるべき手段を用いて、あまりにも少ない要求しかしていないという点にある。それでもなお、アナーキストはアイルランド独立闘争の解放的な側面から学び、それを検証しようと努めており、WSMはその綱領に北アイルランドからのイギリスの完全撤退を要求している。

Anarkismo.netに掲載された2つの記事で、WSMのアンドリュー・フラッドは、独立戦争中にIRAが階級闘争を裏切ったと主張し、伝統的なアイルランド民族主義の国家主義が、革命に資金を提供していた裕福なアイルランド民族主義者の利益を、アイルランドの貧困層の大多数の利益よりも優先させたと主張している。ジェームズ・コノリーが率い、アイルランド自治運動とアイルランド労働組合運動の急進派に拠点を置いていた労働者民兵組織であるアイルランド市民軍は、より大きな革命運動がどのように組織されるべきであったかを示すより良い例として挙げられている。^{[ 23 ]}

WSMは長年にわたり、アナキズムとアイルランド共和主義の関係について数多くの記事やエッセイを発表してきた。彼らの立場は、アナキズムと共和主義は相容れず対立するものだが、アナキストはアイルランドの長い闘争の歴史から学ぶべきことがあるし、学ぶべきだというものだ。彼らの分析によれば、共和主義は常に、直接支配を望む富裕層と、単に外国のボスを地元のボスに置き換えるのではなく、社会的平等とコミュニティの自治を要求する労働者階級運動との間で分裂してきた。「共和主義の伝統 ― そこから築き上げる場所か？」の中で、WSMは次のように書いている。^{[ 24 ]}

1790年代のアイルランドでは、アメリカ独立革命、そしてフランス革命の影響を受けた大規模な共和主義運動が起こりました。この運動には、急進的な平等主義を支持する人々だけでなく、主流派共和主義者の民主主義的な政策を支持する人々も含まれていました。蜂起の軍事計画者であったエドワード・フィッツジェラルドもそうした支持者の一人でした。しかし、この運動には、独立したアイルランドがカリブ海に独自の植民地を開設することを期待していたウルフ・トーンのような人々も含まれていました。北部では、ヘンリー・ジョイ・マクドナルドは、南部で蜂起が始まってから数週間後、暴徒が財産を奪うことを恐れて麻痺していた既存の統一アイルランド党の指導部を排除しなければなりませんでした。蜂起が敗北し、処刑される前に、彼は将来の共和主義者たちに「金持ちは常に貧者を裏切る」ことを肝に銘じるよう警告しました。[...] この過程は、他の地域の共和主義運動にも反映されました。左派共和主義者は真の民衆闘争を築き上げましたが、その後、武器購入資金としてしばしば必要とされた裕福な共和主義者たちが特権を恐れて撤退する中で、国家の統一を維持する必要性に直面しました。そしてここに、初期のアナキスト運動のルーツが見出されるのです。[...] つまり、歴史的発展という点では、アナキズムと共和主義には多くの共通点があり、実際、アナキズムは共和主義の派生形であると言えるでしょう。この派生形は1860年代に初めて出現しましたが、その後も何度か出現しており、1970年代のアイルランドでは、公式の共和主義運動を離れた人々の一部がアナキストになり、他のアナキストは暫定的な共和主義運動と公式の共和主義運動の両方に参加していました。

According to this analysis, anarchism is the successor to left-wing nationalism, a working-class movement working to achieve the liberation that the republican movements that toppled the worlds monarchies in the last two centuries promised, albeit never delivered. According to the WSM, although the ideas of anarchism are fundamentally different from those of nationalism, it is still possible to learn from nationalist movements by studying the working-class elements of those movements that demanded more than the bourgeoisie leadership was willing or able to deliver. In "An Anarchist Perspective on Irish Nationalism", Irish anarchist Andrew Flood wrote:^[5]

Anarchists are not nationalists, in fact we are completely against nationalism. We don't worry about where your granny was born, whether you can speak Irish or if you drink a green milkshake in McDonalds on St Patrick's Day. But this doesn't mean we can ignore nations. They do exist; and some nationalities are picked on, discriminated against because of their nationality. Irish history bears a lot of witness to this. The Kurds, Native Americans, Chechins, and many more have suffered also – and to an amazingly barbaric degree. National oppression is wrong. It divides working class people, causes terrible suffering and strengthens the hand of the ruling class. Our opposition to this makes us anti-imperialists. [...] So fight national oppression but look beyond nationalism. We can do a lot better. Changing the world for the better will be a hard struggle so we should make sure that we look for the best possible society to live in. We look forward to a world without borders, where the great majority of people have as much right to freely move about as the idle rich do today. A worldwide federation of free peoples – classless and stateless – where we produce to satisfy needs and all have control over our destinies – that's a goal worth struggling for.

The Anarchist Federation views nationalism as an ideology totally bound up with the development of capitalism and unable to go beyond it, stating:^[6]

本質的に、ナショナリズムは階級協調のイデオロギーである。それは共通の利益を持つ想像上の共同体を作り出すことで、人口を構成する階級の真の物質的利益を隠蔽する。「国益」は労働者階級に対する武器であり、支配される側を支配者の利益のために結集させようとする試みである。[...] アナキスト共産主義者は、ナショナリズムが人種差別や偏狭な偏見と結びついているからという理由だけでナショナリズムに反対しているわけではない。ナショナリズムは疑いなくこれらの偏見を助長し、歴史を通じてそれらを動員してきた。それらに対抗する組織化はアナキスト政治の重要な部分である。しかし、ナショナリズムはそれらを必要とするわけではない。ナショナリズムは自由主義的で国際的かつ寛容であり、単一の「人種」を必要としない方法で「人民」の「共通の利益」を定義することができる。ファシズムのような最も極端なナショナリズムのイデオロギーでさえ、ブラジルのインテグラリスト運動の場合のように、多民族社会の受容と共存することができる。ナショナリズムは効果的な手段を用いる。つまり、社会を自らの支持のもとに結束させるために、表面的な特徴であれば何でも利用するのだ。

1910年代、ララ・ハル・ダヤルはサンフランシスコでアナキストの扇動者となり、世界産業労働者組合に加入した後、ガダル党の中心人物となった。長年にわたりインド民族主義を提唱してきたダヤルは、古代アーリア社会の原理への回帰に基づくアナキズムのビジョンを発展させた。 ^{[ 25 ]}ダヤルは特にガイ・アルドレッドの影響を受けた。アルドレッドは1907年に『インディアン・ソシオロジスト』を出版したことで投獄された。アナキスト共産主義者であるアルドレッドは、この連帯は彼が言論の自由を擁護していたから生じたのであって、ナショナリズムがイギリス領インドやその他の地域の労働者階級に役立つと感じたからではないと注意深く指摘した。^{[ 26 ]}

スペイン内戦中、スペインのアナキストとバスク民族主義者はフランコ派の国民党側と戦った。アナキストのフェリックス・リキニアノは、フランスのレジスタンスからファシズムと戦った。リキニアノはフェデリコ・クルートヴィヒと共に、バスク民族主義とアナキズムを融合させようとした。フランスで、リキニアノは不満を抱えたエウスコ・ガステディのメンバーと親交を結び、彼らのために斧と蛇のシンボルとビエタン・ハライのモットーを作り、彼らはそれを新しい革命武装組織ETAに採用した。^{[ 27 ]}

古典的なアナキズム理論は、国家が存在しないことで「ブルジョワジーはもはや労働者の民族主義を利用して労働者を抑圧することができなくなる」ため、国家を廃止すれば当然、ある民族が別の民族を抑圧することもなくなると主張し、反国家主義を民族問題の解決策として提示した。^{[ 28 ]}そのため、ロシア帝国の古典的アナキストのほとんどは民族主義を完全に否定したが、少数派は依然として民族問題に注目しており、マクシム・ラエフスキーやピョートル・クロポトキンは、ポーランド人、グルジア人、ユダヤ人などの少数民族の民族解放を支持した。 ^{[ 29 ]} 1905年のロシア革命の勃発により、ウクライナにおけるアナキストの活動は主にロシア化された都市中心部に限定され、アナキスト運動は言語的にも文化的にもロシア的な性格を帯びるようになった。ウクライナ系ユダヤ人はアナキスト運動の中でかなり大きな勢力であったが、アナキスト運動へのウクライナ民族の参加はむしろ限定的で、この時期にウクライナ語でアナキストの定期刊行物が発行されたという証拠はない。^{[ 30 ]}アナキストの活動が継続していた場所のうち、民族意識を示したのはわずか4分の1で、それらはすべてウクライナ北部の小さな町であった。^{[ 31 ]}

ブレスト＝リトフスク条約の批准後、ウクライナの農民は保守的なヘトマン国と中央同盟国の占領軍に対して反乱を起こし始めた。ウクライナ総局は北西部で反乱の指導権を握り、ネストル・マフノは南部の草原でゲリラ戦を展開した。^{[ 32 ]}両勢力間の同盟を結成しようとする試みがあったにもかかわらず、マフノはウクライナ国民国家の樹立を目指す「反革命派」との協力を断固として拒否した。^{[ 33 ]}ウクライナ独立戦争中、ウクライナのアナキストは国際主義の立場を取り、ロシア語の新聞でウクライナ民族主義を非難した。^{[ 34 ]}ウクライナ民族主義者のニキフォル・フリホリウが反ボリシェヴィキ蜂起を起こしたとき、マフノフ派は彼の反ユダヤ主義と分裂的な政治を即座に非難した。歴史家のフランク・シシンによれば、「[アナキスト]運動全体がウクライナ民族主義に反対していた」。^{[ 35 ]}ウクライナ民族主義者とアナキストの協力は、1919年9月にウクライナ・シーチ・ライフル隊がデニキンの攻勢によって撤退を余​​儀なくされた負傷したマフノフ派部隊を受け入れたという、短期間の事例が1件だけあった。^{[ 36 ]}わずか4日後、マフノフ派はペトリューラを白軍の工作員として非難し、ペトリューラ派はマフノが「フリホリウにしたようにペトリューラを始末するつもりだ」と恐れ始めた。^{[ 37 ]}

ウクライナのアナキストたちはウクライナ民族主義に敵対的であったにもかかわらず、ウクライナの民族と文化を認めていたため、 「反ウクライナ的」ではなかった。 ^{[ 38 ]} 1919年10月、南ロシアで学校でのウクライナ語の使用が禁止されたとき、マフノフシチナの「文化啓蒙部」は、人々は地元住民が使用する言語で教育を受けるべきであり、それは人々自身が自発的に決定すべきであると宣言した。^{[ 39 ]}これが最終的にマフノフ主義者たちがウクライナ特有の問題を取り扱うウクライナ語の新聞を創刊するきっかけとなった。^{[ 40 ]}ハリナ・クズメンコ率いる少数のウクライナ人知識人によって推進されたマフノフシチナは、宣伝活動と教育活動の両方でウクライナ語をますます使用するようになり、マフノフ主義運動の顕著なウクライナ化につながった。 ^{[ 41 ]}クズメンコはマフノフ派をウクライナ民族主義に改宗させようとさえ試みたが、マフノ暗殺の民族主義者の陰謀が発覚したため、この運動は中止された。それにもかかわらず、ウクライナの文化活動とマフノフシナのウクライナ化は衰えることなく続いた。^{[ 42 ]}運動のウクライナ化が進んだにもかかわらず、運動の幹部の大部分は依然としてロシア人とユダヤ人のアナキストで構成されており、彼らは明確な国際主義的かつ反民族主義的なイデオロギーを支持していた。^{[ 43 ]}

ソ連の歴史家ミハイル・クバニンは、戦争後期にはマフノ派のイデオロギー的アナキストの数が大幅に減少し、 1920年11月にはナバト自身がマフノ派と決別したと指摘した。しかし、マフノ派がペトリューリ派と「休戦協定、不可侵条約、ソ連に対する共同行動」を結んだという彼の主張は、彼自身の情報源によって否定された。情報源は、2つの対立する陣営の間に「公式なつながりはなく」、「偶然の出会い」の例がわずかにあると指摘していた。^{[ 44 ]} 1920年には、元ペトリューリ派がマフノ派に加わり、ウクライナ民族主義者がさらに増えた事例もあったが、マフノは、マフノ派の指導部は依然として民族主義に強く反対していたため、彼らの影響に抵抗したと主張した。^{[ 45 ]}元マフノフ主義者たちは、ウクライナ民族主義者とアナキストの合流を、徐々に高まってきた民族主義感情の頂点ではなく、ロシア軍の攻勢の成功によって土壇場で引き起こされた絶望の結果とみなすようになった。^{[ 46 ]}

ウクライナの国民意識の出現は主にヘトマン国に対する独立戦争の産物であったが、ウクライナのアナキスト運動は、戦争中は民族問題にほとんど注意を払わず、ソビエト・ウクライナ戦争におけるボリシェヴィキの勝利の結果としてのみ国民意識を発展させた。 ^{[ 47 ]}パリに亡命していたネストル・マフノ自身は、ソビエトのコレニザツィヤ政策に反発して、ウクライナ民族解放のアナキスト理論を発展させ始めた。ロシア化されたウクライナ人で、ロシアのアナキスト運動に深く関わっていたマフノは、反民族主義に関するアナキストの立場を受け入れていたため、紛争中はウクライナの民族復興には関心を示さなかった。しかし、1920年代のウクライナ民族主義の高まりに伴い、民族問題はウクライナの政治界のより広い層、さらにはアナキストによっても取り上げられるようになり、マフノは回顧録や『ディエロ・トゥルダ』誌上でこの問題について多くの考察を割いている。^{[ 48 ]}

黒人アナキズムは、国家の存在と有色人種の服従と支配に反対し、非階層的な社会組織を支持する。黒人アナキストは、国家、資本主義、白人至上主義の廃止を目指す。理論家には、アシャンティ・アルストン、ロレンツォ・コムボア・アーヴィン、クワシ・バラグーン、ブラックパンサー党の元メンバー多数、マーティン・ソストレなどがいる。黒人アナキズムは、人種問題に関する古典的なアナキズム運動を否定する。

黒人アナキストは、古典的アナキズムの伝統によって提唱された啓蒙時代の普遍主義に基づく反人種差別主義の概念に反対し、それは人種差別と闘うには不十分であり、法的な平等を宣言することで真の不平等を覆い隠していると主張している。ペドロ・リベイロは、アナキズム運動全体を批判し、「それは白人の小ブルジョア的アナキズムであり、人々と関係を持つことはできない。黒人として、私はあなたのアナキズムには興味がない。私はあなたとあなたの白人の友人のための個人主義的で自己中心的で利己的な解放には興味がない。私が気にしているのは、私の人々の解放だ」と宣言した。^{[ 49 ]}

黒人アナキストは公民権運動やブラックパンサー党の影響を受け、自分たちのアイデンティティを反映し、自分たちの独自の状況に合わせた独自の運動を築こうとしている。しかし、過去に階層的な組織の指導に基づいていた黒人活動とは対照的に、黒人アナキズムはそのような方法論を拒否し、コミュニケーションと協力を通じて有機的に発展し、資本主義、人種差別的支配、国家を排除する経済的および文化的革命をもたらすことを支持する。@narchist Panther Zineで、アルストンは次のように書いている。^{[ 50 ]}

パンサー・アナーキズムは、これまで「常識」として受け入れられてきた古い国家主義的、革命的な概念に果敢に挑戦する用意と能力を備えています。また、人生の喜び、多様性、実践的な自己決定、そしてバビロニアのピゴクラシーに対する多面的な抵抗に基づいた真の運動の構築を阻む、私たちの生活やいわゆる運動におけるくだらないものにも挑戦します。このピゴクラシーは、私たちの「頭の中」や人間関係、そして私たちの永遠の支配に既得権益を持つ諸機関の中に存在しているのです。

独立アナーキズム（アナーコ独立主義とも呼ばれる）は、民族解放運動の特定の側面と、自由社会主義に基づく階層的制度への反対を統合しようとするものである。独自の言語、文化、自己同一性を持つ特定の国家や民族が存在する場合、独立アナーキストは、そのような国家には自己決定権があるというナショナリズムの支持者と意見を同じくする。国家主義的ナショナリストは、新しい国家の形成によって民族問題を解決することを主張するが、独立アナーキストは、国家を必要としない自治を主張し、連邦制、相互扶助、ア​​ナーキスト経済といった主要なアナーキスト社会原則にコミットしている。この運動の支持者の中には、分離主義と自己組織化は国家権力に挑戦する上で特に効果的な戦略であると主張し、この運動を戦術的なものとして擁護する者もいる。^{[ 52 ]}

カタルーニャ諸国における独立アナキスト組織の例としては、1980年代のFederació Anarcocomunista Catalana (FACC) や Icària collective、1990年代の Recerca Autònoma などが挙げられる。^{[ 53 ]}現在カタルーニャで活動している独立アナキストグループの一例として、Negres Tempestesが挙げられる。これは自らをアナキスト独立組織と称し、カタルーニャ語と文化を守るための闘争に参加し、「教義、国家、国境」に反対している。また、国家を「権威、抑圧、経済的搾取の基盤」とみなしている。^{[ 54 ]}

独立アナーキズムは、国家の問題を主に平等、そしてすべての民族の文化的自治権、言語的権利などの権利という観点から捉えます。このような概念に基づいているため、独立アナーキズムは人種差別、外国人嫌悪、国家至上主義、あらゆる種類の孤立主義に強く反対し、代わりに国際主義と民族間の協力を支持します。独立アナーキストはまた、文化内の均質化に反対し、多様性を中核的な原則としています。この傾向に属すると自認する人々は、反人種差別（ポストコロニアル・アナーキズム）、階級闘争（アナーコ・コミュニズムとアナーコ・サンディカリズム）、エコロジー（グリーン・アナーキズム）、フェミニズム（アナーカ・フェミニズム） 、 LGBT解放（クィア・アナーキズム）へのコミットメントに基づいて自らの立場を定めることもあります。^{[ 53 ]}

ポストコロニアル・アナーキズムは、より広範なアナーキズム運動の中では比較的新しい潮流である。この名称は、ジェイルブレイク・プレスの創設者の一人であり、北米有色人種アナーキスト（APOC）サークルの活動家でもあるロジャー・ホワイトのエッセイに由来する。ポストコロニアル・アナーキズムは、既存のアナーキズム運動における様々な側面や傾向を統合し、明確な反帝国主義の枠組みの中でそれらを再構築しようとする試みである。

伝統的なアナーキズムは、工業化された西ヨーロッパ諸国のプロレタリアートの闘争から生まれた運動であり、その視点から歴史を捉えるのに対し、ポストコロニアル・アナーキズムは、階級闘争、相互扶助、社会階層への反対といった同じ原則に加え、世界中の植民地化された人々の視点から、コミュニティレベルでの自己決定、自治、自己管理を支持する。そうすることで、ポストコロニアル・アナーキズムは、より確立されたアナーキズム運動の貢献を否定しようとするのではなく、むしろ独自の重要な視点を加えようとする。この傾向は、反国家主義的な左翼ナショナリズム、APOC（アメリカ植民地主義運動）、先住民主義などから強い影響を受けている。