プロレタリアート

19世紀初頭、社会科学や経済学を専門とする西ヨーロッパの多くの自由主義学者は、急速に成長している現代の産業労働者階級と古典的なプロレタリアートの社会経済的な類似点を指摘した。最も初期の類似点の1つは、フランスの哲学者で政治学者のユーグ・フェリシテ・ロベール・ド・ラメネの1807年の論文に見られる。後にこの論文は「Modern Slavery」というタイトルで英語に翻訳された。^{[ 10 ]}

スイスの自由主義経済学者で歴史家のジャン・シャルル・レオナール・ド・シスモンディは、資本主義の下で生まれた労働者階級にプロレタリアートという用語を初めて適用した人物であり、彼の著作はカール・マルクスによって頻繁に引用された。マルクスはシスモンディの著作を研究している際にこの用語に出会った可能性が高い。^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}

ベルリンのフリードリヒ・ヴィルヘルム大学でローマ法を学んだマルクス^{[ 15 ]}は、社会政治理論（マルクス主義）の中で、私有財産に汚されていない労働者階級、資本主義を打倒し社会階級を廃止する革命的行動を起こし、社会をより高いレベルの繁栄と正義へと導くことができる労働者階級を表すためにプロレタリアートという用語を用いた。こうした期待に言及して、アンドレアス・ドルシェルは、ジークムント・フロイトの「超自我」（Über-Ich）の概念に言及し、マルクスのプロレタリアートを、実際の労働者運動の上に設置された「超我々」（Über-Wir）と呼んでいる^{[ 16 ] 。}

マルクス自身は、プロレタリアートを、生産手段（工場、機械、土地、鉱山、建物、車両）を実質的に所有しておらず、労働力を売って賃金や給料を得ることだけが生活の糧である社会階級と定義した。^{[ 17 ]}マルクス主義理論では、プロレタリアートと隣接する社会階級との境界は漠然としか定義されていない。社会的に優位で進歩的ではない方向には、小商店主などの下層小ブルジョアジーがあり、彼らは主に自営業に依存し、通常の賃金に匹敵する収入を得ている。雇用主のための賃金労働と自営業が組み合わさった中間的な地位も存在する。別の方向には、マルクスが退行階級とみなすルンペンプロレタリアート、または「ぼろプロレタリアート」があり、彼らは合法的な雇用の外にある非公式経済で生活している。物乞い、詐欺師、芸能人、大道芸人、犯罪者、売春婦など、社会の最貧困層の追放者である。^{[ 18 ] [ 19 ]}社会主義政党は、下層階級全体を組織し代表すべきか、それとも賃金労働者階級のみを組織し代表すべきかについて、しばしば議論してきた。

マルクス主義によれば、資本主義はブルジョワジーによるプロレタリアートの搾取に基づいている。生産手段を所有しない労働者は、他人の財産を使って財やサービスを生産し、生計を立てなければならない。労働者は生産手段（例えば工場や百貨店）を借りて自ら生産することはできない。むしろ、資本家が労働者を雇い、生産された財やサービスは資本家の所有物となり、資本家はそれを市場で販売する。

純販売価格の一部は労働者の賃金（変動費）に充てられ、第二の部分は生産手段の更新（固定費、資本投資）に充てられ、第三の部分は資本家階級によって消費され、資本家の個人的利益と他の所有者への手数料（賃料、税金、ローンの利子など）に分けられる。第一の部分（賃金率）をめぐる闘争は、市場競争によって賃金が労働者が生き残り、働き続けるために必要な最低限まで容赦なく押し下げられるため、プロレタリアートとブルジョワジーを和解不可能な対立に陥れる。第二の部分は資本化された剰余価値と呼ばれ、生産手段（資本）を量または質の面で更新または増加するために使われる。^{[ 20 ]}第二と第三の部分は剰余価値として知られ、プロレタリアートが生産する富と消費する富の差である。^{[ 21 ]}

マルクス主義者は、新たな富は天然資源に労働を投入することによって生み出されると主張する。^{[ 22 ]}プロレタリアートが生産し、資本家が販売する商品は、その有用性ではなく、そこに内在する労働の量によって価値づけられる。例えば、空気は不可欠だが生産に労働を必要としないため無料である。一方、ダイヤモンドは有用性ははるかに低いが、採掘と研磨に何百時間もかかるため高価である。労働者の労働力についても同様である。労働力は、それが生み出す富の量ではなく、労働者を養い、住居を提供し、十分な訓練を受けさせ、新たな労働者として子供を育てられるようにするために必要な労働の量によって価値づけられる。一方、資本家は、たとえゼロであっても、自身の労働の関数としてではなく、生産手段（例えば工場や農地の所有）に対する財産の法的関係によって富を得る。

マルクスは、歴史は運命ではなく人間によって作られると主張する。生産手段と、生産のために道具を使用する労働者階級は、社会を動かす力と呼ばれる。時が経つにつれ、これは社会階級のレベルへと発展し、資源の所有者は、労働力に依存する個人から生産性を搾り取るために結託した。マルクスは、搾取者と被搾取者の間のこれらの関係が、異なる生産様式と歴史の連続する段階をもたらすと主張する。人類が自然に対する支配力を獲得するこれらの生産様式は、原始共同体、奴隷国家、封建国家、資本主義システム、そして最後に社会主義社会という5つの異なるシステムに区別される。これらのシステム間の移行はすべて、より高い社会階級によって抑圧されていると感じた人々の間での市民不安の増加によるものであった。^{[ 23 ]}

封建制との対立は、商人やギルド職人の数と力が増大したことから始まった。彼らは組織化されると、貴族や聖職者によって課せられた手数料に反対し始めた。この発展は新たな思想を生み出し、最終的にマルクスが反対するブルジョワ階級を確立した。商業は生産形態を変え始め、市場はより大きな生産と利益を支えるために変化し始めた。この変化はブルジョワによる一連の革命につながり、資本主義を生み出した。マルクスは、この同じモデルをプロレタリアートの闘争にも適用できるし、適用すべきだと主張する。商人や職人が行ったように組合を結成すれば、変化を起こすのに十分な力を確立できる。最終的に、マルクスのプロレタリア闘争理論は、資本主義の崩壊と新しい生産様式である社会主義の出現につながるだろう。^{[ 23 ]}

マルクスは、プロレタリアートが資本主義体制をプロレタリアート独裁に置き換え、階級制度を支える社会関係を廃止し、そして「各人の自由な発展が万人の自由な発展の条件である」共産主義社会へと発展していくことは必然であると主張した。^{[ 24 ]}

中国共産主義革命期において、プロレタリアートの概念は、プロレタリアートの社会的属性（例えば、工業労働者であること）を持つことよりも、プロレタリアートの階級意識を持つことを重視した。 ^{[ 25 ]： 363}このプロレタリアートの定義において、プロレタリアートの階級意識は、中国共産党が提供する政治教育による主観的な視点を通して育成されると考えられた。^{[ 25 ]： 363}このプロレタリアートの概念は、革命が中国の工業労働者階級の相対的な弱さに対処するためのマルクス主義的な理論的枠組みを可能にした。^{[ 25 ]： 363}適切なプロレタリアートの階級意識とは具体的に何を指すのかは、知的かつ政治的な議論の対象となった。^{[ 25 ]： 97}