ユダヤ人へのキリスト教宣教

ユダヤ人へのキリスト教宣教、ユダヤ人の間での伝道、またはユダヤ人への改宗は、ユダヤ人をキリスト教に改宗させるという特定の目的のために行われるキリスト教宣教活動のサブセットです。

福音書には、イエスがユダヤとガリラヤのユダヤ人の間で説教と教えに専念したことが記録されている。イエスはサマリア人と話すために短期間サマリアを訪れたが（ヨハネ4章）、異邦人への奉仕は基本的に避けた。ある異邦人の女性との出会い（マタイ15:23）で、イエスは「わたしはイスラエルの家の失われた羊のところにしか遣わされていない」と語った。マタイと使徒行伝には、イエスが復活後、ユダヤの境界を越えてメッセージを届けるよう追随者に命じたことが記録されている（マタイ28:18-20; 使徒行伝1:8）。この任命の結果、キリスト教は異邦人地域で急速に広まったが、イエスの初期のユダヤ人追随者たちは、ユダヤとディアスポラにいるユダヤ人仲間にイエスのメッセージを広めることを怠らなかった。

イエスの使徒の一人による最初の記録された説教は、エルサレムでユダヤ人の同胞に語ったペテロによるものである（使徒行伝 2:14-36）。ペテロのメッセージのテーマ（ケリュグマを参照）には、イエスの死と復活、聖書の預言の成就、そしてユダヤ人の聴衆が悔い改めて洗礼を受け、罪の赦しのためにイエスを信じる必要があることなどが含まれていた。したがって、ペテロの説教は、キリスト教運動の始まりにおけるユダヤ人へのキリスト教宣教の一例である。

使徒行伝には、ペテロの説教の結果、3000人のユダヤ人がイエスの運動に加わったと記されている（使徒行伝 2:41）。この数はその後すぐに5000人のユダヤ人に増えた（使徒行伝 4:4）。最終的に、イエスの兄弟ヤコブがエルサレム会衆の指導者となり（使徒行伝 21:17）、使徒たちの説教を通じて会衆は成長を続けた。紀元57年頃、^{[1]使徒行伝には、エルサレム会衆には少なくとも2万人のユダヤ人がいた（使徒行伝 21:20、ギリシャ語：μυριάδες、} myriades ）と記されており、これはおそらく宣教活動の結果であると思われる。

エルサレムは使徒たちにとって馴染み深い土地でしたが、すぐに彼らはユダヤを越えて宣教を広げました。ペテロがユダヤ人への宣教を託され、タルソのパウロが異邦人への宣教を託されたことはよく知られています（ガラテヤ 2:9）。確かに、ペテロはユダヤ人離散民に宛てた手紙を 1 つ書いており（1 ペテロ 1:1）、パウロはローマ世界全体での異邦人宣教を強調しました。しかし、パウロは離散民全体のユダヤ人にイエスについて説教し続けました（使徒行伝 17-19）。ローマ1:16について、ダグラス・ムーは次のように書いている。「教会がいかに異邦人に支配されているように見えても、パウロは福音で実現された神の約束は「まず第一に」ユダヤ人のためのものであると主張している。約束はイスラエルに最初に与えられたが、ユダヤ人には特に当てはまる。したがって、今やすべての人々が福音に平等にアクセスできる権利を決して損なうことなく、パウロは福音が「聖書の中で前もって約束されていた」（1:2）ものであり、ユダヤ人にとって特別な意味を持つと主張している。」^{[2]使徒言行録によると、パウロは}会堂で説教し^[3] 、ユダヤ人とイエスの死と復活について論じることで、ユダヤ人の宣教へのこの継続的な献身を例示した（使徒言行録17:2-3）。パウロは、ユダヤ人がイエスを信じることへの深い願いを伝え（ローマ 9:1-5、10:1）、ユダヤ人にイエスのメッセージを伝えるために説教者を送るよう読者に勧めました（ローマ 10:15-17）。

新約聖書の終焉後も、ユダヤ人へのキリスト教宣教は続いていた。2世紀の重要な資料は、殉教者ユスティノスの『トリフォンとの対話』（140年頃）であるが、これは部分的にフィクション化されている可能性があり、「トリフォン」はラビ・タルフォンの暗号かもしれないが、参加者が互いに訴えかける中で、公平な競争の場と相互尊重を示している。^[ 4] A. ルーキン・ウィリアムズが調査したように、多くの教父がユダヤ人宣教の目的で論文を寄稿した。^[5]

コンスタンティヌス1世以降、キリスト教がローマ帝国の国教になると、ユダヤ人に対するキリスト教徒の立場は変化した。ユダヤ教改宗者の権利を相続権から保護する法律が制定され、また「借金の帳消しのためだけに」ユダヤ教から改宗した者による改宗の特権の濫用からも保護する法律もあった。これは、帝国の一部の地域では改宗を促す地域的な動機があったことを示唆している。^[6]改宗そのものの記述はラビの文献には記載されておらず、キリスト教の文献にもあまり見られない。例外は、サラミスのエピファニオスによるティベリア伯ジョセフの改宗の記述と、ソゾメンによるコンスタンティノープルでのユダヤ教改宗の記述である。^[7]

中世には、キリスト教国での改宗は、1492年のアルハンブラ宮殿勅令の場合のように、強制的に行われることが多く、強制的に改宗させられたコンベルソ（ユダヤ人の強制改宗者）と、自発的に改宗したか強制的に改宗させられたが密かにユダヤ教を実践し続けたマラーノ（ユダヤ人の強制改宗者）が生まれた。イスラム教国では、ユダヤ人とキリスト教徒の対話はより平等であり、ユダヤ人の弁護者はキリスト教に公然と反対する議論をすることができた。キリスト教国では、ハスダイ・クレスカス（1340年頃 - 1411年）のような人々は、自分自身に大きな危険を冒してキリスト教の信仰に反対する議論を書くしかなかった。

ヨーロッパでは、宗教改革によってすぐにユダヤ人への改宗活動が活発化することはなかったが、これはルターの反ユダヤ主義とカルヴァンの無関心によるところが大きい。^[8]

1809年、ジョセフ・フレイ（本名ジョセフ・レヴィ）は、一般的なロンドン宣教協会との間に意見の相違が生じた後、ユダヤ人の間でキリスト教を促進するロンドン協会を設立しました。フレイの組織はこの種のものとしては初めてのもので、その設立はユダヤ人への宣教の新しい時代の幕開けを示しました。後にロンドン協会はロンドンユダヤ人協会と改名され、さらにユダヤ人の間での教会の宣教と改名されました。その宣教師には、『古き道』^[9]の著者であるアレクサンダー・マッコールや文法学者CWHパウリ（本名ゼビ・ナシ・ヒルシュ・プリンツ）がいました。主に改宗ユダヤ人が率いていたフレイのグループの後、一般的な宣教組織もより文化的に配慮した取り組みを試み、1841年にスコットランド国教会はオーストリア・ハンガリー帝国のユダヤ人への非ユダヤ人宣教師ジョン・ダンカンをブダペストに任命しました。^[10]同時に、「ジョン・ニコレイソン」（デンマーク人のハンス・ニコライセン）、マイケル・ソロモン・アレクサンダー司教、その他の宣教師がパレスチナに派遣されました。^[11]ルイス・スターンのバーミンガム反ユダヤ改宗協会などの反応がありました。^{[12] [13]}デビッド・ルーダーマンは、アレクサンダー・マッコールに関する研究で、19世紀のロンドン協会の活動の概要を示しています。^[14]

19世紀のユダヤ人宣教に関する包括的な本は、1902年にアルバート・エドワード・トンプソンによって執筆された。^[15]ウィリアム・ブラックストンは、その序文で「教会は、ユダヤ人の預言の管理者、そしてユダヤ人の救世主の先駆者として、この国（ユダヤ人）を宣教事業に含める義務と特権の意識にゆっくりと目覚めつつある。多くの試みがなされ、さらに計画されている。」と書いている。 ^[16]トンプソンは、当時米国、イギリス諸島、ヨーロッパ大陸、アフリカ、アジア、オーストラリアで知られていたすべてのユダヤ人宣教について詳細に記述しており、合計で世界中に90の宣教があった。^[17]

20 世紀初頭のユダヤ人宣教は 19 世紀の成長を基盤として構築され、イギリス、アメリカ、ヨーロッパ大陸が主要な宣教拠点となりました。イギリス最大の宣教団体はロンドン協会で、アメリカ最大の宣教団体はアメリカユダヤ人宣教団でした。この 2 つの宣教団体は、他の多くの宣教団体とともに、ヨーロッパ大陸とオスマン帝国領パレスチナ(後のイギリス委任統治領) に深く関わっていました。

ミッチェル・レスリー・グレイザーは、「1900年から1950年までのヨーロッパ大陸におけるユダヤ人への宣教の調査」と題した論文の中で、研究を3つの期間に分けました。

• 第一次世界大戦前の期間(1900-1914) : 「ユダヤ人の広範囲にわたる地理的再分配の真っ只中、ユダヤ人への宣教は第一次世界大戦まで盛んに行われました。」
• 戦間期（1918年～1939年）：「宣教団は第一次世界大戦の破壊から立ち直り、復興期に入った。」
• 第二次世界大戦と戦後直後の時期（1939～50年）：「終戦前にすでにユダヤ人の伝道活動への関心が薄れつつあったが、特にヨーロッパにおけるユダヤ人への宣教は、ユダヤ人人口の減少とともに減少した。一般的に、この時期のユダヤ人への宣教は、ホロコーストと、主流派の派遣教会と大陸ヨーロッパの国教会における神学的な変化により、減少した。」^[18]

ヨーロッパの宣教団が壊滅し、ホロコーストの結果、ヨーロッパのユダヤ人人口が消滅したため、第二次世界大戦後の宣教の中心はヨーロッパからイギリスとアメリカに移った。どの宗派にも属さないアメリカユダヤ人宣教委員会(ABMJ) は、ユダヤ人宣教団の広範な衰退を生き延び、戦後最大のユダヤ人宣教団となった。ABMJ は、ラジオ放送、テレビ特別番組、新聞広告キャンペーンなど、新しい宣教戦略の先駆者となった。ABMJ の宣教師の 1 人はモイシェ・ローゼンで、1970 年代初頭に ABMJ のサンフランシスコ支部を設立した。ローゼンは宣教団の方法論が気に入らなかったため宣教団との関係を終わらせ、1973 年に宣教団のサンフランシスコ支部を新しい組織、Jews for Jesusに改組した。ジューズ・フォー・ジーザスは街頭伝道とメディアキャンペーンに注力し、全国的な注目を集めました。そして急速に成長し、最終的には 20 世紀後半で最大かつ最も影響力のあるユダヤ人伝道団体となりました。1984 年、ABMJ は Chosen People Ministries に名称を変更しました。

21世紀には、Jews for Jesus ^[19]とChosen People Ministries ^[20]がアメリカの数十の都市で活動しており、世界でも活動しています。その他の著名なユダヤ教宣教団体には、Church's Ministry Among Jewish People、Life in Messiah ^[21]、 Friends of Israel Gospel Ministry、^[22]、 International Board of Jewish Missions ^{[23] 、CJF Ministries [24]}などがあります。1980年に設立されたローザンヌ・ユダヤ伝道協議会は、ユダヤ教宣教団体がネットワークを構築し、リソースを共有し、共に宣教するための国際団体として機能しています。^[25]

キリスト教の活動に対する初期のユダヤ人の反応は、使徒行伝における司祭の権威の反応に関する報告（キリスト教徒の目を通して）やタルムードにおけるイエスの言及として記録されており、その後、スティーブン・T・カッツが『キリスト教に対するラビの反応』 （2006年）で引用しているようなラビのテキストにも記録されています。^[26]

中世には、ラビ学者がイブン・シャプルトの『タッチストーン』などの著作で宣教活動に対抗した。近代では、モイシェ・ローゼンの『イエスを支持するユダヤ人』などの団体の活動に対抗して、『ユダヤ教を支持するユダヤ人』などの団体が設立された。

• ケンブリッジユダヤ教史第4巻：後期ローマ・ラビ時代 - 第11章 キリスト教に対するラビの反応、スティーブン・T・カッツ著
• オンラインユダヤ宣教史プロジェクトコレクションには、1807年から1922年までの90の文書が含まれています。
• ローザンヌユダヤ伝道協議会：1981年以降の会議論文、著者別