フランス統治下のチュニジアの歴史

フランス統治下のチュニジアの歴史は、 1881年のフランス保護領の設立に始まり、1956年のチュニジア独立で終わった。フランスがチュニジアに存在するようになったのは、隣国アルジェリアを占領してから50年後のことである。これらの土地はどちらも3世紀にわたってオスマン帝国と関係があったが、それぞれがずっと以前に政治的自治を獲得していた。フランスが到着する前に、チュニジアのベイは近代的な改革の過程を開始していたが、財政難が高まり、負債を抱えることになった。その後、ヨーロッパの債権者委員会が財政を引き継いだ。フランスがチュニジアを征服した後、フランス政府がチュニジアの国際的義務を引き継いだ。フランスは、輸送とインフラ、産業、金融システム、公衆衛生、行政、教育など、いくつかの分野で大きな開発と改善を行った。これらの開発は歓迎されたものの、フランスの企業と市民は明らかにチュニジア人よりも優遇されていた。彼らの古来の国民意識は、早くから言語と印刷物で表現され、政治組織はそれに続いた。独立運動は第一次世界大戦前から活発に行われており、フランスの反対を押し切って勢力を拡大し続けた。その最終目標は1956年に達成された。^{[1] [2]}

19世紀に入っても、フサイニド朝のベイは国を世襲で統治し続けた。18世紀初頭からチュニジアは事実上自治権を有していたが、依然として「公式には」オスマン帝国の属州であった。ナポレオン戦争後、ヨーロッパとの商業と貿易は劇的に増加した。西洋の商人、特にイタリア人が大都市にやって来て、事業を立ち上げた。イタリアの農民、商人、労働者もチュニジアに移住した。ヨーロッパとの接触が急増し、外国の影響力が高まった。^[3]

アフマド・ベイ（在位1837-1855）の統治下では、大規模な近代改革が開始された。その後、1861年にチュニジアはアラブ世界で最初の憲法を公布した。しかし、チュニジアの国家と経済の近代化への取り組みは抵抗に遭った。改革派は、内部者の安楽さ、政治の混乱、地域の不満、農村部の貧困に苛立ちを募らせた。1864年のサヒル地方の反乱は残忍に鎮圧された。その後、効果のない対策が失敗した後、改革の指導者であるハイル・アル＝ディーン（ハイレッディーン）が1873年から1877年まで首相となったが、彼もまた結局は狡猾な保守政治家に敗北した。^[4]

ヨーロッパの銀行は、民間の改善、軍事、公共事業、開発プロジェクトなどの近代化プロジェクトのためにベイリカル政府に資金を貸し付けたが、ベイの個人的な使用のための資金も含まれていた。融資は不利な利率と条件で交渉されることが多かった。この対外債務の返済は、最終的に管理がますます困難になった。1869年、チュニジアは破産を宣言した。その後、フランスが率いるイタリアとイギリスを含む代表者による国際金融委員会（Commission Financière Internationale ）が結成され、この委員会がチュニジア経済を統制した。^{[5] [6] [7]}

当初、イタリアはチュニジアを勢力圏に組み込むことに最も関心があったヨーロッパの国だった。イタリアが強く望んだのは、チュニジアが地理的に近いため、すでに相当数の外国人が居住しており、それに応じたビジネス投資も行われていたからである。しかし、1861年に統一されたイタリア国家の国民意識が芽生えつつあった当時、直接統治される植民地の設立は、政治的課題として優先度の高い関心を集めていなかった。^[8]

チュニジアに隣接するアルジェリアを領有していたフランスと、当時チュニジア沖に小さな島マルタを領有していたイギリスも関心を持っていた。イギリスはシチリア海峡の両岸を単一の勢力が支配することを避けたかった。1871年から1878年の間、フランスとイギリスはイタリアの政治的影響力を締め出すために協力していた。しかし、この2国はしばしば激しいライバル関係にあった。「イギリスとフランスの領事リチャード・ウッドとレオン・ロッシュは、その在任期間のほとんど（どちらも1855年に開始）チュニジアで経済的または政治的に優位に立つために激しく競い合った。」^[9]

1878年に開催されたベルリン会議は、ロシアに決定的な敗北を喫したヨーロッパの「病人」オスマン帝国について、残されたバルカン半島の領有地を中心に議論するために開催された。会議では、イギリス、ドイツ、フランスの間で非公式の了解が成立し、フランスがチュニジアを併合することに合意したが、この了解に関する交渉は当時イタリアには秘密にされていた。フランス外務大臣ウィリアム・ワディントンはイギリスのソールズベリー卿とこの問題について徹底的に議論し、オットー・フォン・ビスマルクは当初反対していたものの、会議の頃にはチュニジアはフランスを大陸ヨーロッパから引き離す理想的な場所とみなすようになった。^[10]イタリアは、後にリビアとなるタラブルスを約束された。 ^[11]イギリスは、キプロス（最近オスマン帝国から「購入」）の保護領と引き換えに、チュニジアにおけるフランスの影響力を支持した。 ^{[12]また、}エジプトの民族主義的反乱に関するフランスの協力を得た。^{[13] [14]}しかし、その間にイタリアの会社がチュニス-ゴレッタ-マルサ鉄道線を購入したようであったが、フランスの戦略は、この問題や、チュニジアのイタリア人の大規模な植民地によって引き起こされた他の問題を回避することに成功した。フランスがベイ族とチュニジアへの入国について直接交渉しようとしたが失敗した。フランスは、現在積極的に検討されている先制攻撃のタイミングを正当化する理由を探しながら待機した。イタリア人は、このような攻撃を「チュニジアのスキアッフォ」と呼ぶだろう。^[15]

チュニジア北西部では、クロミール族が時折、周辺の田舎を襲撃していた。1881年の春、クロミール族は国境を越えてフランス領アルジェリアに侵入した。フランスはこれに応えてチュニジアに侵攻し、約3万6000人の軍隊を派遣した。チュニスへの進軍は急速に進んだ。ベイ族はすぐに、一連の条約の最初のものとして、フランスによるチュニジア征服を受け入れざるを得なくなった。これらの文書は、ベイ族が引き続き国家元首となることを規定したが、フランスはチュニジア保護領の形でチュニジアの統治の大部分を実効的に管理することになった。^{[16] [17]}

イタリアはチュニジアに相当の利害関係を持っていたため抗議したが、フランスと対立するリスクを冒すことはしなかった。そのため、チュニジアは1881年5月12日、統治者サディク・ベイ（1859年 - 1882年）が宮殿でバルドー条約（アル・カスル・アズ・サイード）に署名し、正式にフランスの保護領となった。 1883年後半、彼の弟で後継者のアリ・ベイがラ・マルサ条約に署名した。タラブルスのオスマン帝国に刺激された南部の自治地方勢力による抵抗は、さらに半年続き、数年間不安定な状態が続いた。^{[18] [19] [20] [21]}

フランス保護領の最初の駐在大臣（1885年以降は総督と呼ばれる）ポール・カンボンは1882年初めに到着した。合意に従って彼はベイの外務大臣に就任し、フランス軍の指揮官である将軍は陸軍大臣となった。すぐに別のフランス人が財務総局長になった。^[22]サディク・ベイは数ヶ月以内に亡くなった。カンボンはチュニジアにおけるオスマン帝国の宗主権の主張が完全に否定されたことを示したかった。オスマン帝国は事前に黙認していた。それに応じて、カンボンはアリ・ベイ（1882-1902）の即位式を企画し、指揮した。カンボンはラ・マルサの邸宅からバルドー宮殿まで彼に個人的に同行し、そこでフランスの名において彼を新しいベイに任命した。^[17]

フランス人は次第に重要な行政上の地位を占めるようになった。1884年までに、フランス人は財政、郵便、教育、電信、公共事業、農業を扱う政府機関のチュニジア行政を指揮または監督した。チュニジアの国家債務（主にヨーロッパの投資家に対する債務）を保証することを決定した後、保護領は国際金融委員会を廃止した。国内のフランス人入植は積極的に奨励され、フランス人入植者の数は1891年の1万人から1911年には4万6千人に、そして1945年には合計14万4千人にまで増加した。 ^{[23] [24] [25]}

輸送システムは、鉄道や高速道路、海港の建設によって発達した。1884年までに、ボネ・ゲルマ社はチュニスから西に1,600km、ベジャ近くの肥沃なメジェルダ川渓谷を通り、高い峠を越えてアルジェに至る鉄道を建設していた。最終的に、鉄道は北西のタバルカからビゼルト、チュニス、スース、スファックス、ガベスまで海岸沿いに建設され、内陸ルートは沿岸の港からガフサ、カスリーヌ、エル・ケフまで続いた。高速道路も建設された。フランスの鉱山会社の地質学者は、隠れた資源を求めて土地を精査し、さまざまなプロジェクトに投資した。鉄道と港は、鉱山事業の補助的な開発となることが多かった。輸出用に発見・採掘された鉱床の中で、リン酸塩（リン酸の塩で、主に肥料として使われる）が最も重要となり、中南部の都市ガフサの近くで採掘された。鉱山開発と鉄道建設の利権を与えられたのは1社で、別の1社はスファックスの港湾施設建設の利権を与えられた。ガフサのリン酸塩・鉄鉱山会社は保護領最大の雇用主と納税者となった。鉄や亜鉛、鉛、銅などの他の鉱物もフランス統治時代に初めて採算のとれる採掘が行われた。^{[26] [27]}

チュニジアの民族主義者は、鉄道や鉱山事業などのこれらの改善は主にフランスの利益を意図したものであると不満を述べた。最も利益を得たのはフランスであり、雇用機会はチュニジア人よりもフランス人入植者に多く開かれていた。フランス企業は、自前のエンジニア、技術者、管理者、会計士、そして熟練労働者のほとんどを提供した。民族主義者の批評家が不満を抱いたもう 1 つの大きな点は、チュニジア市場に流入する安価な製造品の「洪水」であった。この競争は、それまで健康で活力があり、伝統に従って手作業で同等の製品を作っていた大規模な職人階級に大混乱をもたらした。ここでフランスは、高度な製造技術の成果を受動的にチュニジアに導入しただけで、その後は中立的な市場勢力が価格競争できない地元の商人にその破滅をもたらすに任せた。^{[28] [29]}

保護領下では、社会基盤も改善され、例えば学校建設（下記「教育改革」参照）や、集会や公演のための公共施設の建設などが行われた。^[30]社会改善には、チュニスや他の大都市における新しい清潔な水源の確保や公共衛生施設の建設も含まれた。病院が建設され、医師の数が増加し、予防接種が一般的になったため、伝染病やその他の病気による死亡者数は減少し、年間死亡率は劇的に低下した。その結果、チュニジアの人口は着実に増加し、1881年から1946年の間にイスラム教徒の数はほぼ倍増した。 ^{[31] [32]}

農業に関しては、フランス人入植者と企業がチュニジア人の反感を買うほどの農地を買収した。保護領によって制定された土地法の根本的な改正により、ハビスの農村財産（宗教信託またはワフクで保有されている土地）と部族の共有地が金銭で購入できるようになった。農地の社会的有用性は、特にオリーブ畑とブドウ園の生産に関して、範囲と強度の点で向上した。^{[33] [34]}

地方ではフランス政権が地方官（カーイド）を強化し、独立部族を弱体化させた。全国的に、ヨーロッパ人向けではあるが一般に利用可能な追加の司法制度が確立され、既存のシャリーア法廷に干渉することなく、チュニジア人の法的問題にこれまで通り利用可能となった。^[35]

フランスの存在は、そのマイナス面にもかかわらず、チュニジア人に最近のヨーロッパの進歩についてよりよく知る機会を与えた。近代化プロジェクトは、フランスに先立ってベイ朝が始めた改革運動の明確な目標であった。実用的な価値が求められた研究分野には、農業、鉱業、都市衛生、ビジネスと商業、銀行と金融、国家行政、製造と技術、教育などがあった。^[36]

保護領以前、チュニジア人の大多数が通っていた学校は宗教的なもので、例えば多くの地元のクッターブでは、コーランの暗記と学習を中心としたカリキュラムが組まれていた。これらの学校は通常モスクの近くにあり、イマームによって運営されていた。生徒は上級学校でさらにそのような教育を受けるために進学することができた。^[37]この点において特に注目すべき、しかし最高レベルであったのは、 670年頃に設立されたケルアンのウクバ・モスクの主導的な神学施設であった。9世紀から11世紀にかけて、宗教科目に加えて、医学、植物学、天文学、数学が教えられた。とりわけウクバ・モスクは当時、マリキ派法学の中心地であった。北アフリカ全土からイスラム学者、ウラマーが学びにやって来た。 ^{[38] [39]}

しかし、教育の近代化はフランスに先行し、ある程度は進んでいた。チュニスのジトゥーナ・モスク学校は、クッターブ小学校の優秀な卒業生を受け入れ、主にイスラム教のカリキュラムに世俗的なテーマを加え始めていた。また、改革派首相ハイル・アル＝ディーンによって、1875年にチュニスにサディキ・カレッジという中等学校（リセ）が設立された。この学校は最初から近代世界志向のカリキュラムをアラビア語といくつかのヨーロッパ言語で教えた。^[40]ユダヤ人もまた、最近到着したイタリア人と同様に、独自の学校を維持していた。^[41]

フランス保護領時代、チュニジアの教育者の目標は一般的に発展し、ヨーロッパで実践されている実用的な知識につながるような近代的な学問分野の導入をより多く含むようになった。したがって、フランスではそのようなスキルはよく知られており、フランス語の専門用語がチュニジアの商業および工業のさまざまな保護領プロジェクトで実際に使用されるようになった。フランス語は、1875年のコレージュ・サン・シャルル・ド・チュニスなど、当初は主にフランス人入植者の子供たちのために設立されたフランス教会によって設立された新しい学校で好まれた言語であった。^[42]しかし、多くの都市部のチュニジア人も、職場で役立つ近代的なスキルの習得を目的とした学習機会を子供たちに求めていた。チュニジアのエリートたちは、そのようなアクセスに対する保護領の抵抗と闘った。^[43]時が経つにつれ、論争の余地がないわけではないが、チュニジア人に開放されたフランス語教育を含む新しい教育体制が作られた。これはもちろん保護領の政治的背景の中で起こったことであり、既存のイスラムの教育機関、^[44]世俗的なチュニジア人の進歩、若いフランス人植民地人の教育に影響を与えました。^[45]

教育における革新はチュニジアで繊細な社会問題を引き起こした。しかし、そのような論争の多くはフランス人にとって目新しいものではなかった。フランス自身の教育機関は19世紀に根本的な変化に直面していた。フランスが産業時代の新しい技術と学習を開発して採用するようになったため、フランスの学校教育もそれに適応し、精査されるようになった。伝統的な道徳と現代の功利主義的スキルの指導のバランス、また正確にどのように、どの道徳を教えるかについては、宗教的価値観と世俗的価値観の間のより広範なフランスの論争に照らして、大いに争われた。それは左派共和主義の反教権政治を巻き込んだものだった。^{[46] [47] [48]}同様の問題は後にチュニジアでも発生し、その中には国民運動の見解も含まれていた。

チュニジアでは、フランスは1883年にフランス政府公務員や植民地の子供たちを教育する学校を奨励し、フランス語の使用を広めるために公教育局（ Direction de l'Enseignement Public）を設立した。その目標は教育全般にまで広がった。この局は最終的にチュニジアのさまざまな教育機関や制度を管理、または指揮し、近代化、調整、成長、拡大を目指した。チュニスには間もなく男女共学のコレージュ・アラウイが、女子向けにはエコール・リュ・デュ・パシャとエコール・ルイーズ・ルネ・ミレーが設立された。^{[49] [50] [51]}

最終的に保護領下では、いくつかの独立した教育システムが生まれました。フランス植民地とチュニジア人を対象として、フランス語を使用して、フランス本国と密接に連携した初等・中等教育システムが実施されました。学生はここからフランスの大学に進学することができました。政府はまた、フランス語とアラビア語の混合を使用する近代的な世俗的な学校システムを指導しました。クッターブ小学校は宗教教育を維持しながらも、算数、歴史、フランス語、衛生学を強化して存続しました。主にアラビア語で教えられたクッターブは、政府の支援を受けました。したがって、ジトゥナ モスクの生徒は、混合世俗学校またはクッターブ宗教学校のどちらかから来ることができました。ジトゥナの教育は拡大を続け、チュニス、スファックス、ガベスで 4 年制の中等学校を運営し、大学レベルのプログラムも提供しながら、伝統的なイスラム教育機関であり続けました。しかし、サディキ カレッジは、新興のチュニジアのエリートに世俗的でよく発達したフランス語プログラムを提供した、国内最高のリセになりました。^{[52] [53]これらの改革は、独立以来}チュニジアの教育のさらなる進歩の基盤となった。

フランスは外国の支配に慣れ親しんでいた。すなわち、ヨーロッパ外への拡大には2つの明確な段階があり、ヨーロッパ内では1つあった。16世紀から18世紀にかけての北米とインドへの進出（フランス革命前の1763年に王政により失われた）^{[54] [55]} 、ナポレオンは西ヨーロッパと中央ヨーロッパの大半を征服したが、1815年に失われた^[56]、そして19世紀と20世紀にはアフリカ、アジア、オセアニアで植民地主義が行われた^{[57] 。}

後者の拡大は、 1830年に復活した王党派がアルジェを占領したときに始まった。しかし、同年、正統 王党派のブルボン王は7月革命によって打倒され、オルレアン派の新王が即位した。しかし、この新しい立憲君主制は、おそらくより自由主義的であったが、(a) 伝統的な王党派 (現在は分裂)、(b) 到着して取り入られた中流階級、(c) 無視された共和主義者 (フランス革命後「新ジャコバン派」と呼ばれる) の間の根強い社会的対立を解決しなかった。後者は民主的な国民主権を支持し、遠くから新興の都市労働者階級を支持した。^{[58] [59]}

貴族と農民の双方において、宗教的慣習は一般的に根強く残っていた。新興中産階級では、宗教は「科学主義」に支えられた世俗的価値観と競合していた。多くの都市労働者は宗教的慣習を無視し始めた。19世紀後半には、共和主義の反教権主義がピークに達した。ここで明らかになった相反する見解は、さまざまな形で、20世紀に入っても、微妙に、劇的に、あるいは破滅的に、フランス社会を分裂させ続けた。 [ ^{60] [61]}現代独立チュニジアの政治力学には、似ていないがやや類似した社会構造が見られる。^[62]

1848年、フランス国民はルイ・フィリップ王の七月王政を打倒したが、急進的な都市労働者は鎮圧された。^[63]一時は民主主義が王政に取って代わったが、有権者は保守的であり、共和主義左派の不安定さを恐れ、伝統的な社会階層の支配下にあった。共和主義候補に対して、ナポレオン3世は1848年12月の選挙で圧倒的な圧勝を収めた。そして1851年のクーデターでその結果が確定し、フランス第二帝政が誕生した。^{[64] [65]} 1871年にドイツに敗れたため、フランスは2世紀にわたり大陸ヨーロッパの主導的勢力としての地位を失った。^[66]しかし、新たなフランス第三共和制（1871-1940）が勃興し、急速に繁栄した。アジア、アフリカ、アメリカ大陸の多くの進歩主義者は依然として「パリを世界の精神的首都とみなしていた」。^[67]

フランスは国民主権に戻った。最初は立憲君主主義者に頼りながらも共和制を樹立したが、後に有権者は共和主義者や急進主義者、時には社会主義者をも選出した。右派はドレフュス事件などで自らの幻想に阻まれた。^{[68] [69]}社会的、政治的に分裂していたにもかかわらず、次の紛争である悲惨な世界大戦（1914-1918年）ではフランスは勝利を収めた。^[70]

1881年、共和制の首相で穏健な反教権主義者であったジュール・フェリー（1832年 - 1893年）は、フランス軍にチュニジア征服を命じるための政治的合意を交渉した。^{[71] [72]}その後の保護領時代には、フランス国内の政局の変化がチュニジア問題に直接影響を及ぼすことがあった。例えば、1936年にレオン・ブルムと人民戦線が選出されたことで、フランス当局はチュニジアの願望をより深く理解するようになったと伝えられている。^{[73] [74]}

1920年代、パリ大学で法学を学んでいたハビブ・ブルギバは、フランスの政治家が国内政策を立案し、戦略を立てる様子を目の当たりにした。政治的には、ブルギバの精神は「第三共和制のパリで形成された」。^[75]独立運動の指導者で、後にチュニジアの初代大統領となったハビブ・ブルギバ（1903年 - 2000年）は、共和国の憲法設計者となった。^[76]

ここで論じた政治的要因は、主にフランス保護領以前の現状と初期の数十年間に関係しており、チュニジアにおけるフランス統治の全期間を通じて存続しました。しかし、それらの相対的な強さは、時間の経過とともに著しく変化しました。

フランス統治時代がチュニジアに与えた顕著な影響を評価する上で、説明の根拠となるのは、この国に永住したヨーロッパ人の数が多いことかもしれない。オスマン帝国がチュニジアに定住させたのはおそらく数万人だったが、フランスとそのイタリアの「同盟国」は数十万人を定住させた。^[77]

チュニジア人の多くは、精神的なインスピレーション、文学的な隠喩、歴史的な類推のために、イスラム世界について言及されることに慣れています。イスラム教には、それぞれが世界の民族言語文明から派生した3つの主要な文化圏があります。アラブ、イラン、トルコです。^[78]それぞれがイスラム教全体に影響を与え、その洗練された文化的輪郭がそれを証明しています。それぞれがチュニジアにも同様に利益をもたらしました。

チュニジアにおけるフランス保護領以前は、オスマントルコがさまざまな程度の宗主権を行使し、チュニジアの支配層はかつてトルコ語を話していた。アラブ化した支配者、準独立したベイ朝の下で、オスマン帝国の同様の改革をモデルとした近代的な改革が試みられた。^[79]イラン圏が政府を通じてチュニジアに影響を与えたのは、8～10世紀のルスタミッド朝^[80]やアル・アフガニ^[81]など、まれな例に過ぎない。

アラブ文化は、8 世紀の征服とそれに続くアラブ人の移住以来、チュニジアに強い影響を与えてきた。チュニジアは、マシュリク (アラブ東部) と密接なつながりを持つアラビア語圏のイスラム教国となった。^[82]ヨーロッパが台頭するずっと以前、そして何世紀にもわたり、遠く離れた中国とこの栄誉を分かち合ってきたイスラム教アラブ文明は、洗練と国民の繁栄において世界をリードしていた。^[83]しかし、その後、トルコ軍が中央アジアから到着し、トルコ人は 10 世紀頃から、さまざまなイスラム教国家で指導的地位に就いた。その後、アラブ人は、イスラムではあっても外国の支配に表面上は満足していた。さらに、1500 年頃、地中海沿岸のやや不透明で後れを取っていた隣国ヨーロッパのキリスト教徒は、「イスラム教に追いつき、追い越したが、イスラム教は何が起こっているのかまったく知らなかった」。^[84]

それにもかかわらず、アラブ人は、(a) 古代世界最古の文明の創始者（当時はほとんどの人が別のセム語、つまりアッカド語、カナン語、アラム語、またはエジプト語を話してい^た）として、また後には (b) 砂漠のアラブ人（ムハンマドの原住民）とともに優雅で永続的なイスラム文明を共同で創始した者として、広く認められた二重の評価を保っていた。アラブ人は、砂漠のアラブ人（ムハンマドの原住民）を「養子」としてセム人のいとことして愛着を持っていた。^{[86] [87]}このような高い評価を得て享受していたにもかかわらず、アラブ人は近年、若返りと刷新を渇望していた。19世紀には、アラブ人やイスラム教徒全般の間で大きなルネサンスが起こり始め、政治的、イデオロギー的なメッセージを伝えるさまざまな改革者が生まれた。^{[88] [89]}

感動的で謎めいたジャマール・アッディーン・アル・アフガニ（1839-1897）は、イスラム世界を団結させ、内部改革を訴えるために広く旅をしました。後にパリ滞在中の1884年、アル・アフガニはムハンマド・アブドゥ（下記参照）とともに、自身のメッセージを広めるために雑誌「アル・ウルワ・アル・ウトカ」（「最強の絆」）を出版しました。アル・アフガニ自身は、改革を活性化させるために政府内で指導的地位を模索しました。一時はオスマン帝国のスルタンと、後にはイランのシャーと関係を持ちましたが、効果はありませんでした。アル・アフガニは汎イスラム的解決を主張していましたが、イスラムの原則の下で普遍的な理性を採用し、イスラム社会を改革してヨーロッパの科学を習得し、産業と商業によってイスラムの物質文化を変革することも説いていました。このような近代化はウラマーの中でも伝統主義的な人々を納得させることはできなかったが、イスラム教全体の大衆を活気づけ、改革に取り組むようになった。^{[90] [91] [92] [93]}このような合理的な原則は、チュニジアの民族主義者に歓迎されることが多かった。^[94]

チュニジアに永続的な影響を与えたもう一人の改革者は、アル＝アフガニの信奉者であったエジプトのシェイク・ムハンマド・アブドゥフ（1849-1905）である。 ^[95]才能ある教師であった彼は、最終的にエジプトのムフティとなった。^[96]アブドゥフは理性を養い、イスラム法ではイジュティハードの扉が開かれている、つまり学者が聖典を独自に解釈することを許されているという物議を醸す見解を持っていた。 ^{[97] [98]}アブドゥフはチュニジアを2度訪れた。^[99]アル＝アフガニとアブドゥフは共に「イスラム近代主義の2人の創始者」と呼ばれている。^{[100] [101]}

チュニジアにも改革者が現れた。ハイルッディーン・アル・トゥンシ（1810年 - 1889年）[トルコ名：ハイレッディン・パシャ]はチェルケス系の初期の改革者だった。子供の頃にトルコ語を学び、やがてオスマン帝国のパシャになった。若い頃、チュニジアに連れてこられ、衰退しつつあったトルコ語圏のエリート層に加わった。ここで数十年を数人のベイに仕え（1840年代 - 1877年）、マグリブを自らのものとすることを選び、アラビア語を学んだ。ハイルッディーンについては以前にも取り上げたことがある。^[102]彼はアル・アフガニより先に活動し、より伝統的な宗教的人物だったようだ。彼は、1839年に始まったオスマン帝国のタンジマート（近代改革）の時代に成人した。ハイル・アル＝ディーンは社会と政府の改革において近代合理主義を主張したが、イスラム教の制度を尊重するものでもあった。チュニジアで権力を握り改革を実行に移すと（1873-1877年）、ハイル・アル＝ディーンは激しい反対に遭い、途中で解任された。^{[103] [104] [105]}

その後、チュニジアのシャイフ マハマド アル サンシは、「ジャマル アル ディーン アル アフガニとシャイフ ムハンマド アブドゥフが説いたイデオロギーを信奉する」グループを率いた。1881 年に保護領が発足する以前、ベイに仕えたアルサンシは、その後東方への巡礼の旅に出、そこでアル アフガニが設立した「反西洋の秘密結社」に入ったと主張した。間もなくアブドゥフはチュニジアを訪れ、そこでハイル アル ディーンを支持する「改革派ウラマー」に迎えられた。翌年の 1885 年には、新フランス政権の税制および関税措置に反対するベイへの正式な抗議が行われた。アル サンシや公的なデモを含む 60 人の著名人が参加し、おそらく「モスクとバザールの同盟」を構成していたと思われる。しかし、抗議は効果がなく、紛争は解決した。この抗議グループは、その後の民族主義運動とは性格が異なっていたが、それを予兆するものだった。フランスによって追放されたアル・サヌーシは、「和解の手紙」で応じ、復帰した。最初の20年間、被支配民衆は「保護領の枠組み内でチュニジアの発展を追求することに満足していた」^{[106] [107] 。}

汎イスラム主義の他に、民族観が混在していた。すなわち、汎アラブ主義と汎テュルク主義が対立していた。オスマン帝国支配下のアラビア語圏の国々の多くは疲弊し、アラブ民族主義の下での自治を求める民衆の願望が高まった。 ^[108]この点においてチュニジアは異なっていた。アラビア語圏の国ではあるが、オスマン帝国から解放されてからすでにかなり経っており、帝国の手が儀礼的なものに過ぎない自治領ベイによって統治されていた。^[109]チュニジアはト​​ルコ帝国との戦いを経験しなかったが、第一次世界大戦中には多くのマシュリク・アラブ人が独立のためにトルコ軍と戦った。^{[110] [111]}

しかし、1881年にチュニジアはヨーロッパの支配下に入り、1882年にはエジプト、^[112] 1912年にはモロッコとリビア、^[113] 1919年にはシリアとイラクがヨーロッパの支配下に入った。 ^[114] 20世紀初頭には、フランスに対するチュニジアの抵抗運動が勃興した。この運動は後に、イスラムの政治文化の2つの異なる源泉を享受することになる。例えば、イスラムの友愛団体として、つまり思想や計画を比較する場として、チュニジア人はオスマン帝国（後のトルコ）と東のアラブ世界（マシュリクとエジプト）のどちらかを選ぶことができた。^{[115] [116] [117]}

チュニスのベイは伝統的で権威主義的な統治者だった。保護領下でもベイの統治は法的には続いたが、事実上の国の支配はパリで任命されたフランス総督と大臣たちに移った。ベイは名ばかりの君主としての役割を続けた。しかし彼の地位は宮廷の「浪費と腐敗」と冷笑的な貴族によって汚された。1864年のサヒルでの反乱の厳しい鎮圧は1世紀後も記憶に残っている。最初の10年間、著名人や保守的なチュニジア人はフランスとの効果的な調停をアリ・ベイに求めた。彼の機動力は厳しく制限されていた。「チュニジアではベイへの服従はフランスへの服従を意味した」。しかしベイはチュニジア文化を外国のレシピにいくらか取り入れた。^{[118] [119] [120]}

実際、多くのチュニジア人は当初フランスによってもたらされた進歩的な変化を歓迎したが^[要出典]、チュニジア人は自らの事柄を管理することを好むという一般的な合意が生まれた。フランスによる征服前の1860年代から1870年代にかけて、ハイル・アル＝ディーンはチュニジアに近代化改革を導入した。彼の革新的なアイデアは、ヨーロッパの優位性を認めながらも、イスラムの伝統に精通しており、イスラムの条件による改革を支持していた。彼は影響力のある本を書いた。^{[121] [122] [123]}

学術的なアラビア語週刊誌アル・ハーディーラ（首都）は、改革派のベイリカル大臣ハイル・アル＝ディンの仲間や信奉者によって1888年に創刊された。この週刊誌は政治、歴史、経済、ヨーロッパ、世界について論じ、1910年まで発行された。チュニジアの体制側のこの穏健派雑誌は、バルディーヤ（商人）やウラマー（聖職者や法律家）によく向けられる見解を表明した。それは、ハイル・アル＝ディンが1867年に著した、イスラム教と現代との対峙に関する本に見られる観点を表明した。 ^[124]この週刊誌を創刊した「改革者と愛国者の組織化された団体」は、エジプトのムハンマド・アブドゥと彼の1884年から1885年のチュニジア訪問に影響を受けた。シェイク・アブドゥは穏健主義を主張していた。アル・ハーディーラの合理的な社説の多くは、アッサヌーシによって書かれた。数十年後に著したチュニジアの作家イブン・アシュールによれば、アル・サヌーシはフランス統治に対するチュニジアの初期の反対運動に対する不快な経験から、保護領を肯定的に再評価するようになったという。^{[125] [126] [127]}

過激な週刊誌『ズフラ』はフランスの政策を公然と批判し、1890年から1897年に廃刊になるまで発行された。現状に不安を抱きフランス当局に廃刊された別の定期刊行物は『サビール・アル・ラシャド』(1895-1897年)である。これはザイトゥナで教育を受けたアブドゥルアジズ・アル・サアリビによって発行された。指導的知識人となる運命にあった若きサアリビは、カイロのアブドゥルや、マフムード・カバドゥなどの初期の地元改革者から直接影響を受けた人物の一人だった。^{[128] [129] [130]}

1896年、バシール・スファルと他のハディーラからの改革論者は、アル・ジャミヤ・カルドゥニヤ（カルドゥン協会）を設立した。その憲章はフランスの法令によって承認された。 ^[131]この協会は洗練された議論の場を提供し、チュニスの有名な中世歴史家イブン・カルドゥンにちなんで名付けられた。ラルー教授によると、この協会は「教育と家族の段階的な改革の必要性を強調した」。カルドゥニヤはまた、ジトゥーナ・モスクの進歩的なウラマーの役割を促進した。ラルーは、カルドゥニヤは「精神的にも言語的にもますますフランス的になった」と書いている。^[132]カルドゥニヤ協会は「アラビア語を話すチュニジア人に西洋への窓を開いた」とパーキンス教授はコメントしている。この協会は、一般市民にヨーロッパの科学の無料クラスを提供した。数十年後、新政党ネオ・デストゥールに関して言えば、ハルドゥニヤ（とサディキ・カレッジ）は「多くの若い男性と少数の女性を党に引き入れた」^{[133] 。}ハルドゥニヤはまた、チュニジアで外国のアラビア語の新聞や雑誌の需要を生み出すのに貢献した。^{[134] [135]}

他のチュニジアの定期刊行物も思想の市場に参入し続けた。アリー・バッハ・ハンバは1907年にフランス語の雑誌「ル・チュニジエン」を創刊したが、これはヨーロッパの人々にチュニジアの見解を伝えるためでもあった。同誌が表明した意見は相互理解を深めるだけでなく、不安と動揺を増大させたように思われた。1909年、タアリビはチュニジアでアラビア語版を創刊し、他の問題の中でも特に親オスマン派のハンバに「チュニジア」の視点から異議を唱えた。タアリビ（1876-1944）は1902年にエジプトから帰国した際、「奇妙な服装、傾向、思考、筆致」をしていたと評されている。彼の改革思想は「イスラム教への攻撃」として「保守派指導者」に衝撃を与えた。1903年、アト・タアリビは「反逆者として裁判にかけられ」、2ヶ月の禁固刑を宣告された。^{[136] [137]}

フランス統治が続くにつれ、フランスはチュニジア人よりもフランス人とヨーロッパ人を優遇する傾向を強めているように見えた。それに応じて、チュニジア人の反応は全般的に辛辣になり、挑戦的な決意へと固まっていった。ここでケネス・パーキンス教授は「社会変革の提唱から政治活動への関与への移行」と位置づけている。 ^{[138] 1911年、}ザイトゥニ大学の学生によって内乱が勃発した。その結果、バッハ・ハンバとタアリビは合意に達した。アル・イティハド・アル・イスラミという政党が設立され、汎イスラム主義の傾向を表明した。^{[139] [140]}

1911年後半、イスラム教徒の墓地ジェラスをめぐる問題が、チュニスで大規模な民族主義デモを引き起こした。抗議と暴動で数十人のチュニジア人とヨーロッパ人が死亡した。フランスは戒厳令を宣言し、政治扇動者を非難した。1912年にはさらなるデモが大衆によるチュニス路面電車ボイコット運動につながった。これに対し、フランス当局は民族主義新聞を閉鎖し、タアリビやバク・ハンバなどのチュニジアの指導者を亡命させた。タアリビは後にチュニジアに帰国した。^{[141] [142] [143]}

ニコラ・ジアデ教授によると、「1906年から1910年にかけてチュニジアでは民族運動が明確に結晶化した。この結晶化はイスラム教を中心に展開した」。第一次世界大戦（1914～1918年）前夜までに、チュニジアの「民族主義者」が台頭し、その支持者たちは国内だけでなく、広く見られる傾向や海外の出来事に照らして、自らを公に定義する機会に恵まれた。オスマン帝国のスルタン、アブデュルハミトは汎イスラム主義を推進し、そのような考えはエジプトやインドでも発展し、チュニジアにも影響を及ぼした。保護領に対するより保守的な反対派は、その影響をより強く感じた。そして1909年、このスルタンは退位した。1924年、トルコのカリフ制はムスタファ・ケマルによって終焉した。^{[144] [145] [146] [147] [148]}

「知識人、ブルジョアジー、学生、プロレタリア階級はフランスの政権と経済政策に反発し、移民に対して労働権を守り、外国人との法的平等を要求し、チュニジアの主権の原則を維持しようとした。」^[149]

上記の新生政党アル・イテハド・アル・イスラミの中核は、「チュニジア青年の進化党」へと発展した。最終的には単にチュニス・アル・ファタット（チュニジア青年）となった。しかし、1912年のフランスによる弾圧により指導者を失ったことで、その効果は縮小した。第一次世界大戦後、チュニス・アル・ファタットは「共産主義者」からレ・ヴュー・ターバン（古いターバン）まで、チュニジア人の意見の幅広い政治的・文化的範囲を包含する緩い用語に発展した。1920年代には、その最も重要な中道的要素、すなわち新しい同盟であるデストゥール（憲法）と呼ばれる政党が出現した。デストゥールは「1861年の憲法を復活させることを目指した」。^{[150] [151] [152]}

フランス軍がチュニジアを占領したとき、そこに居住していたヨーロッパ人はほとんどおらず、ほとんどがイタリア人だった。^[153] 1884年には19,000人のヨーロッパ人が居住しており、その大半はイタリア人だった。^[154]

1901年、ヨーロッパ人は11万1000人で、イタリア人が7万2600人、フランス人が2万4200人、マルタ人が1万2000人（当時イギリスの植民地だった近隣の島に住むマルタ語話者）だった。フランス政府はすぐにフランス人人口を増やす方法を模索した。チュニジアに移住する市民には、主に経済的なさまざまなインセンティブが提供され始めた。^[155]フランス自体がより高い生活水準を享受していたため、魅力的な移住者になるためには、チュニジア人の収入と比較して、潜在的な移住者に対するインセンティブがかなり大きくなければならなかった。

フランス人入植者または植民地人は、その数は比較的少なかったものの（ピーク時には約25万人）、チュニジアで非常に影響力のある社会階層となった。^{[ 158]}彼らは商業・工業の専門知識とノウハウを政府の特権と組み合わせた。フランス人全員が同じように繁栄したわけではなく、金持ちから貧乏人までいたが、それでもグループの結束は強かった。フランス資本は鉱業や鉄道などの活動に投資し、大きな利益をもたらした。彼らが近代技術を使用するには訓練された労働力が必要であり、雇われた労働者は常にフランス人移民であった。^[159]こうした熟練した仕事は、チュニジアで最も高給だった。入植者の家や都市部は、しばしばフランスのモデルに従って建設された。やがて、新たに支配的になったフランス人コミュニティは、国の近代的発展に対する誇りと達成感を感じ、それを喜ぶようになった。地元のチュニジア人は、一部の入植者から偏狭で偏見があり、田舎になるほど原住民は原始的または混乱していると固定観念で見られるようになった。入植者たちは、主導的な地位を維持し、金儲けの原動力とチュニジアの比較的急速な発展の源泉を守るために、利益団体を組織した。^{[160] [161]}

チュニジア人は、自国で二級市民にされたことに憤慨していた。フランスの広報活動では、チュニジア人の支持を得るための主なポイントは、経済と行政を近代化するフランスの能力であった。しかし、チュニジア人は、フランスが新たに設立した企業の仕事と報酬を共有したいと考えていた。最終的に、在留フランス人行政官の中でもより先見の明のある人たちが、チュニジア人の積極的な参加を盛り込んだフランスの開発計画を起草することになった。しかし、他のフランス人行政官は、地元の政治的理由と植民地政策の両方から、フランス人入植者にビジネスと雇用の機会を与える傾向が強かった。^{[162] [163]}

通常、フランス人入植者は、経済開発の提案に対して、その大きな利益を得るために自らの影響力を発揮する。多くのフランス人にとって、そのような利益はチュニジアに住む理由だった。現地のフランス人行政官が時折彼らに反対の決定を下すと、彼らは急いでパリの政治的コネに訴えた。彼らは、例えば大規模な政治圧力団体パルティ・コロニアルを通じて、これらのコネを注意深く育てた。^[165]入植者とチュニジア人の利益の間には、当然のことながら対立が深まり、その闘争はますます激しさを増した。フランス当局者自身も、どちらの方針を取るべきか、そしてそれをどのように取るべきかについて、不快なほど分裂することがあった。^[166]

入植者たちは、政治・文化団体や商業団体で意見を表明した。フランス語の新聞や雑誌は、入植者コミュニティによって、また入植者コミュニティのために発行された。例えば、La Tunisie Françaiseなど。^[167]これらのさまざまなフォーラムにより、個々の入植者は、希望や不安を表明した議論に参加したり、自分たちの視点に立った記事を書いたジャーナリストのレポートを読んだり、政治家の論点を理解したりすることができ、そのすべてが彼らの結束と効果を高めた。フランス国内では、入植者の関心は社会問題の範囲にわたって多岐にわたるが、北アフリカでは、彼らは共通の利点と特権を守る闘いのために団結した。^[168]

それでも、フランス人入植者の中には、マグリブの政治的野望を支持したり、支持したりすることで知られるようになった者もいた。彼らは植民地社会の中では少数派だったが、チュニジアではフランス語の出版物『プチ・モンド』の発行を支えるには十分な数だった。同紙は、疎外感の溝を埋めようとする人道的な記事を掲載し、チュニジア人に同情的で、自治について論じていた。しかし、他の植民地は、そのようなヨーロッパ人で秩序を乱す者を軽蔑することもあった。反対派の植民地の一人には、フランス人官僚で後に学者となったジャック・ベルクがいた。著名な作家アルベール・カミュも、生まれ故郷のアルジェリアをめぐって意識的に葛藤していた。1942年の小説『異邦人』は、若きフランス人植民地人とその社会的孤立、犯罪と裁判を描いたものである。 ^[169]カミュは対立する両者の相互理解のために尽力した。^[170]フランス人が国外に脱出した後も、ベルクはマグリブに愛着を持ち、新たに独立した人々とつながりを保っていた。^[171]ベルクはまた、フランスの状況の多面性、その重層的な文脈を理解することができた。彼は、1934年の深刻な経済危機の際、チュニスの植民地がガンベッタ公園で政治デモを行い、曖昧な表現で「私たちはこの土地を愛している。厳しいとはいえ、その雰囲気を愛している。そして、友好的に暮らしたいと願う原住民さえも愛している...」と宣言したと述べている。^{[172] [173]}

フランス人はチュニジアでしばしば統一戦線を張ったが、内部的には北アフリカに彼ら自身の長年の民族的分裂を持ち込んでいた。そのような争いにもかかわらず、政治的左派やキリスト教会の多くは、最終的にアフリカとアジアにフランス文化の「利点」を広めるために協力することに同意した。しかし、反植民地主義的な反対意見は根強く残った。フランスの植民地主義者のリーダーであるアルベール・サローは、「1935年にフランス人の大半が植民地に無関心のままであることを嘆いた」^[174]。チュニジアでは階層構造が発達した。フランス国家のプロジェクトが最優先され、フランス人入植者の利益がそれに続いた。より多数のイタリア人入植者はフランス人のライバルであり、後に同盟者として結びついたが、それでも独立していた。チュニジアのユダヤ人は、多くが古代後期から居住している家族で、その他は比較的最近イタリアから移住してきた人々で、確立された地元の伝統と新しいヨーロッパの近代性の間で不安定な立場を占めているように思われた。チュニジアのイスラム教徒の大多数は、フランス占領政権を注意深く観察していた。彼らはフランスの政策に対する態度によって区別され、説得された貢献者として、中立者として、反対者として、あるいは後に政治的反対者として区別された。^{[175] [176]}

フランス統治下では、さまざまな活動が奨励された。教会はチュニジアの新しい大聖堂から指示された宣教師をサハラ砂漠を南下し、後にフランス語圏の黒人アフリカとなった地域に派遣し、そこで多くの宣教団体が設立された。しかし、 1930年にチュニスで行われた聖体礼儀はイスラム教徒の非難を招いた。保護領のプロジェクトには土木技師や都市計画家が参加し、多くの公共施設の設計が進められた。これらは、水、通信、健康、衛生、旅行、輸送といったコミュニティのニーズに応えた。市民の快適さは向上し、ビジネスや商業の機会は増大した。^{[177] [178]}

チュニジアの民衆は、こうした改善の導入を高く評価したが、保護領がヨーロッパの新参者に与えた利点にも気付いた。コミュニティのリーダーたちは、フランス植民地人と同等の待遇を得るために、フランス国家の自称公共の美徳、たとえば人道法に訴え始めた。しかし、当初はそうした訴えは失望を招くことが多く、次第に失望が増し、多くのチュニジア人が保護領の主張に対して懐疑的になった。大衆運動が起こった。しかし、フランス当局者全員が無反応だったわけではない。最初から、植民地事業の基本的な性質は議論の的となっていた。保護領時代、さまざまな大義や正当化が、その自明の理として提案された。収入と天然資源のため、輸出市場のため、文化的拡大と国家の威信のため、到着した植民地人のキャリア機会と仕事のため、あるいは軍隊の国境としてなどである。フランスの政策は、このような多様な理由を満たそうとする中で、どのフランスの行政官が選択を行ったか、またその時々の状況によって、焦点が次から次へと移り変わることがあった。当然の結果として、フランスの政策は時を経ても常に一貫しているわけではない。保護領時代の後半の数十年間、地元のフランス当局者も、チュニジア国民のニーズ、不満、要求にもっとうまく対応しようと努めるようになった。多くの問題で、保護領は自らの矛盾した目的や根底にある政治的対立に直面し、難しい決断や交渉を迫られることがあった。^{[179] [180]}

チュニジアでは伝統芸術が継承され、例えば音楽ではアンダルシア音楽の一種であるマルフが残された。^[181]あらゆる音楽形態において、録音技術の導入により、初めて音楽演奏を後世に残し、楽しむことが可能になった。実際、すべての美術は、ヨーロッパの技術だけでなく、フランスの手本や芸術理論によって刺激され、挑戦を受けた。文学では、アラビア詩の慣習が発展し繁栄し続ける一方で、他の作家は小説などフランス文学をモデルにした新しい形式を採用した。保護領時代の劇場建設により、チュニジアの古い形式と新しいジャンルの実験の両方の公演の機会も増加した。特に、光と音を同時に捉える現代の発明により、映画というまったく新しい芸術形態が可能になった。^{[182] [183]}

1912年の民衆デモの後、フランスによって地下に追いやられたチュニジア人の間で組織化された民族主義感情は、第一次世界大戦後に再び表面化した。パリに赴いたアブデル・アジズ・タアリビは、ヴェルサイユ講和会議でチュニジアの保護領に対する主張を提示しようとした。彼はまた、1861年の判例に基づく憲法プログラムを支持するなど、著書『殉教者チュニジア』を出版した。 ^[184]

励ましは多くの方面から寄せられた。1919年、国際連盟が設立された。ここでは、エジプトのワフディスト代表 団を含む多くの国が主権を求めてロビー活動を行った。アタチュルク率いるトルコはベルサイユ条約の国境を拒否し、自国の条件で国家の独立を確立するために戦い成功した。ロシアのボルシェビキ革命は、国際秩序に怒りをもって対抗する新しい国家権力を生み出し、既存の体制を打倒するために破壊的集団を組織し資金提供し始めた。植民地秩序は、外見上は相変わらず活発であったが、戦争の荒廃によって深刻に揺さぶられていた。予言者なら、それが植民地時代の終わりの始まりであると見抜くかもしれない。^{[185] [186] [187]}

国民主義者は1920年にデストゥール（憲法）党を設立した。通称はル・デストゥールで、正式名称はアル・ヒスブ・アル・ホル・アド・デストゥーリ・アット・トゥンシ、またはチュニジア自由憲法党であった。タアリビは創立メンバーの一人であった。同党はベイとの非公式な同盟を交渉したが、これはフランスを怒らせた。1922年、新しいフランス統監リュシアン・サニットは、タヒル・ビン・ハイル・アル・ディーンによる司法省と、純粋に諮問的でフランス人が過剰に代表されるチュニジア大評議会という小規模な改革を許可した。この挫折はデストゥール党の混乱を引き起こした。フランスの脅威を受けて、タアリビは1923年にチュニジアを去った。1924年、国民党の関心は経済問題に集中した。相互扶助協会が設立されたが、一連のストライキによる経済混乱で存続できなかった。^{[188] [189]}

チュニジア労働者総連合（ CGTT）は、デストール党の支援を受けてムハマド・アリによって結成された。CGTTは、共産党主導の既存のフランス労働組合であるCGTに代わる民族主義的な組織だった。CGTTはCGTからチュニジア労働者を大量に採用することに成功した。CGTTはより攻撃的で、チュニジアの問題や民族主義政治に積極的に関与した。1924年、保護領は同党の指導者を投獄した。デストール党はすでに距離を置いていた。1940年代、ファルハト・ハシェドはこれに倣い、チュニジア労働者総連合（UGTT）を組織し、すぐにネオ・デストール党と永続的な同盟を結んだ。^{[190] [191]}

ネオデストゥール党は、デストゥール党の指導部の分裂により1934年に設立された。ハビブ・ブルギバらは、デストゥール党の本来の精神を次世代に継承する党としてこの党を設立した。フランス当局は後に党首を逮捕し、ネオデストゥール党に嫌がらせを行い、その存在感と影響力を弱めた。^{[192] [193]}

第一次世界大戦と同様に、チュニジア軍は第二次世界大戦でドイツ軍と戦うためにフランスに輸送された。1940年3月から3個歩兵連隊が次々とマルセイユに上陸し、フランスの戦いに参加した。フランスの敗北後、彼らは9月までにチュニジアに戻った。^[194]しかし、チュニジアの部隊は再び戦った。1942年11月までに、チュニジアのフランス軍は連合国側で活動していた。^[195]その後、フランス国旗を掲げたチュニジア軍はチュニジアでドイツ軍とイタリア軍と戦った。その後、チュニジアの部隊は連合国のイタリア侵攻に加わり、ローマに入り、その後フランス解放のために戦った。1945年の戦争終結時には、チュニジア人は疲れ果て、シュトゥットガルトにいた。^[196]

1940年のフランス陥落直後、チュニジアのフランス当局はヴィシー政権を支援した。ヴィシー政権はドイツ軍に降伏した後もフランス南部の諸州を統治し続けた。^{[197] [198]}多くのチュニジア人はフランスの敗北に満足していた。1942年7月、モンセフ・ベイがフサイン朝の王位に就いた。彼は直ちに民族主義的な立場を取り、ヴィシー政権が任命した新しい統監に対抗してチュニジア人の権利を主張した。彼はベイリカルな儀礼を無視して国中を巡回した。モンセフ・ベイはすぐにチュニジア人の新しい代弁者として非常に人気を博し、フランスによって事実上抑圧されていたデストゥール党とネオデストゥール党の指導者の座に就いた。^[199]

エジプトのアレクサンドリア近郊で、ドイツの将軍エルヴィン・ロンメルは[ ^{200]補給と増援が不足し、1942年11月に}アル・アラメインの決戦で、新たに補充されたイギリスの将軍バーナード・モントゴメリーの部隊に敗れた。戦闘は1942年11月4日に終了した。 ^[201]次にチュニジア戦役が始まった。11月7日、アメリカの将軍ドワイト・アイゼンハワー率いる連合軍はモロッコへの上陸作戦を開始した（トーチ作戦）。一方、ドイツアフリカ軍団はイタリア軍とともにエジプトから西のチュニジアに撤退し、ガベス南部のマレス線に防衛陣地を構築した。イギリス軍はその後を追った。増援を受けたドイツアフリカ軍団は、西から進撃してきた「新米」のアメリカ軍と自由フランス軍に対してある程度の成功を収めた。これによりマレス線でのイギリス軍に対する作戦が可能になったが、最終的にはおそらくウルトラの迎撃により失敗した。連合軍は枢軸軍の戦線を突破し、連合軍の激しい空襲により、1943年5月11日にアフリカ軍団は降伏を余儀なくされた。メッセ将軍のイタリア軍はボン岬とアンフィダヴィルで最後の決戦を戦い、2日後に降伏した。チュニジアは同年後半のシチリア島侵攻の拠点となった。 ^[202]その後アイゼンハワー将軍はチュニジア占領について（明らかに反植民地政策に従っていたが、妥協した政策だった）「征服した国を統治するどころか、我々は政府基盤を徐々に拡大させようとしただけで、最終目標はすべての内政を国民の管理下に移すことだった」と記している。^{[203] [204]}

1942年後半の連合軍によるモロッコ上陸後、ヴィシー・フランスとチュニジアの両政府はドイツ軍に占領された。この期間（1942年11月から1943年5月）の間、モンセフ・ベイは「賢明にもどちらの側にも立たなかった」。しかし、彼は1881年以来初のチュニジア政府を任命するために、可能な限りの影響力を使った。この政府には当時のチュニジアの政治情勢を包含し、連合軍支持派も含まれていた。その後、連合軍が勝利し、連合軍支配が到来すると、フランス植民地はモンセフ・ベイをドイツの協力者と偽って非難し、即時解任を求めたが、彼らは納得した。^[205]「1943年後半、フランスは敵に協力したという口実でムシフ・ベイを解任した。」^[206]

ネオデストゥール党の指導者ハビブ・ブルギバは、ヴィシー政権下のフランスで投獄され、ドイツ人によってローマに連行され、そこでイタリアのチュニジアに対する計画をさらに進めるために歓待された。その後、枢軸国占領下の祖国に送還された。しかしブルギバは反フランスではなく独立派であり続けた（妻はフランス人）。しかしチュニジアでは、親ドイツ派のデストゥール党指導者の中には、ブルギバの執拗な警告にもかかわらず、第三帝国と協力する意思のある者もいた。戦後、ブルギバのアメリカとのつながりは、彼が協力者であるという偽りの容疑を晴らすことに成功した。その後、同胞のサラー・ベン・ユセフらとともに、ネオデストゥール政治組織の再建が始まった。^[207]

第二次世界大戦後、フランスはチュニジアおよび北アフリカの他の統治領の支配権を取り戻すことに成功した。しかし、国家独立を求める闘争は継続し、激化した。この現象はチュニジアや北アフリカに特有のものではなく、アジアとアフリカ全土で独立運動が広がっていった。^[208]

表面上は「反植民地主義」のイデオロギーを掲げるソ連の地位は、戦争の主たる勝利国としての立場によって高められた。その教義は、北アフリカのフランスに対する厳しい判断を要求した。この流れで、共産主義者ではなかったかもしれない作家たちが続いた。フランスが駐留していた間、独立運動が激化するにつれ、マグリブの抵抗はより鋭く、より戦闘的な言葉で表現された。特に辛辣な非難が向けられたのは、アルジェリアの象徴的な反植民地主義作家、フランツ・ファノンの作品だった。^{[209] [210]}戦争後のもう一つの主要勝利国であり大国であったアメリカ合衆国もまた、ヨーロッパの植民地国家と同盟を結びながらも、植民地の存続に反対する姿勢を表明した。しかし、戦争が終わって数年のうちに、シリア、レバノン、エジプトが独立し、インド、パキスタン、スリランカ、ビルマ、インドネシア、フィリピンも独立した。^{[211] [212]}

1945年、カイロでアラブ連盟が結成され、すぐにエジプト、イラク、ヨルダン、レバノン、サウジアラビア、シリア、イエメンが加わった。間もなくデストゥールのハビブ・ブルギバは密かにカイロに渡り、マグレブ解放委員会などの政治運動を推進しながら居住した。^{[213] [214] [215]}第一次世界大戦後、国際連盟が被支配民族の国民意識の覚醒を促したように、第二次世界大戦後、サンフランシスコで国際連合が設立されたことも国民意識の覚醒を促した。国連は、国家の独立問題を「世界世論」の前で進めるためのフォーラムを提供した。したがって、チュニジアの独立闘争は世界的な議論の一部となった。^{[216] [217]}

第二次世界大戦後、ネオ・ドゥストゥール党はハビブ・ブルギバとサラーフ・ベン・ユスフの指導の下で再浮上した。ブルギバはすでに全国労働組合であるチュニジア労働者総連合（UGTT）の緊密な支援を得ていた。これは、1924年にフランスによって鎮圧された短命のチュニジア労働組合組織である連合（CGTT）の後継組織であった。 ^[218] 1940年代には、ファルハト・ハシェドがCGTTの例に倣い、民族主義的で共産主義主導のフランスの労働組合CGTとは関係のないUGTTを組織した。UGTTはすぐにネオ・ドゥストゥールと永続的な同盟を結んだ。^{[219] [220]}党の書記長として、ベン・ユスフは党をすべてのチュニジア人に開放する政策を追求した。彼は大手商業団体、ザイトゥナ・モスクの活動家、ベイが支持する汎アラブ団体と同盟を結んだ。^[221]

1950年、ブルギバはパリでフランス政府に段階的な独立の計画を提示した。^[222]最終的にフランスは限定的な改革を導入し、例えば、立法議会の議席の半分を国民党が獲得し、残り半分をフランス人入植者が保持するといった改革を行った。1954年の間に大きな進展がなかったため、フェラガと呼ばれるチュニジア人の武装集団が集結し、山岳地帯での攻撃を皮切りにフランス統治に対する抵抗活動を開始した。^{[223] [224]}

チュニジア人はモロッコとアルジェリアの独立運動と国家闘争を調整したが、チュニジアは民族主義勢力を組織化する細かい点ではより優れていたようだった。モロッコの教授アブドラ・ラルーイは後に、マグリブの3つの異なる国における独立運動の社会的、歴史的類似点について書いた。^[225]

その後のチュニジアとフランスとの交渉中に、ネオ・デストゥールの対立する指導者の間で対立が勃発した。ハビブ・ブルギバは、完全独立に向けて最後の努力を始める前に暫定的な自治権を受け入れることに利点を見出した。サラーフ・ベン・ユスフは、最終的な利益のために即時和解を要求した。その後の運動の主導権をめぐる政治的争いで、ブルギバはベン・ユスフに打ち勝つことができたが、ベン・ユスフは最終的にネオ・デストゥールから追放された。その後、彼はチュニジアを離れ、カイロに居住した。^{[226] [227]}

最終的に、ベトナムのディエンビエンフーでの敗北とアルジェリアの革命の高まりに直面したフランスは、チュニジア保護領の終了に同意した。数十年にわたる独立闘争の中で、ネオデストゥールの指導者たちは策略と巧妙な手腕でチュニジアの独立を勝ち取ることができた。^{[228] [229] [230]}

チュニジアではアルベール・メミがファノンほど悲観的ではない見解を表明したが^[231]、それでもフランス人入植者に対する評価はそれほど厳しくはないものの、あまり同情的ではない。彼は植民地人について「植民地人の生活水準が高いのは、植民地人の生活水準が低いからだ」と書いている^[232] 。メミは入植者の金銭的動機とアイデンティティについて次のように述べている。

「植民地への移住に伴う変化は、まず第一に、相当な利益をもたらさなければならない。…植民地に行くのは、仕事が保証され、賃金が高く、キャリアが早く、ビジネスがより儲かるからだ。若い卒業生には職が与えられ、公務員にはより高い階級が与えられ、ビジネスマンには大幅に低い税金が与えられ、実業家には魅力的な価格で原材料と労働力が提供される。」*** おそらく後になって、「彼はしばしば、あと数年でこの儲かる煉獄を離れ、自分の国に家を買うだろうと夢想するのを耳にする。」*** しかし、実際に「ある日、彼の生計が影響を受け、状況が本当に危険にさらされると、入植者は脅威を感じ、今度は真剣に自分の国に戻ることを考える。」^[233]

これは、悲劇が迫る前のコロンのかなり陰鬱な姿を表している。1956 年のチュニジア独立後、新しい主権政権はチュニジアに住む自国民と外国人を区別し始めた。存在を問われる選択に直面したフランス人居住者の大半は、何世代にもわたってチュニジアに住んでいた家族も含め、自分たちの「故郷」に戻る準備をした。チュニジア人が彼らの空席を埋めた。「1955 年から 1959 年の間に、17 万人のヨーロッパ人 (全体の約 3 分の 2) が国を去った。」^[234]この悲惨な結末は、フランス時代のその他の複雑な結果とは裏腹であるが、好ましくないわけではない。ジャック・ベルクは、「どちらかが相手の [歴史上の地位] を認めることに同意する前に、より大きな進歩を遂げ、大きな苦しみを経験する必要があっただろう」と書いている。ベルクは後に、「過去の時代における物事や人々について考える際には、安易な時代錯誤的な判断は控えるべきだ」と警告している。^[235]

• パーキンス、ケネス。現代チュニジアの歴史（第 2 版、2014 年）
• ロバーツ、スティーブン A.フランス植民地政策の歴史 1870-1925 (第 2 巻 1929 年) 第 2 巻 pp 259–301 オンライン

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