チュニジアにおけるイスラム教

イスラム教はチュニジアの国教である。米国CIAによると、信者の99.1%はスンニ派イスラム教徒である。^{[1] [2]}チュニジア憲法では、国の「宗教はイスラム教」であり、政府は「宗教の守護者」であり、大統領はイスラム教徒でなければならないと規定されている。^[1]この国で主流のマドハブはマリキ派である。^{[3]チュニジアの}ジェルバ島にはイバード派イスラム教徒が居住している。^{[4] [5]}

チュニジアのイスラム教徒の大多数は、名目上はスンニ派マリキ 派に属している。イスラム教徒の信仰数に関する信頼できるデータはない。^[2]イスラム教スーフィー派のコミュニティはあるが、その規模に関する統計はない。信頼できる情報源によると、宗教施設と土地が政府に返還された独立直後に多くのスーフィー教徒が国を離れたという。^[6]スーフィー派のコミュニティは小さいが、その神秘主義の伝統は国中のイスラム教の実践に浸透している。毎年のラマダンの祭りでは、スーフィー教徒は宗教舞踊を披露して大衆に文化的娯楽を提供する。^[2]

2014年1月の憲法では、この国の「宗教はイスラム教である」と明記されている。政府は「宗教の守護者」とされ、大統領はイスラム教徒でなければならないと定められている。^[1] 憲法は、信仰、良心、宗教的実践の自由、モスクや礼拝所の党派的搾取からの中立性を保証している。^[1]憲法は、節度と寛容の価値を広め、聖地を保護し、タクフィール（イスラム教徒が他のイスラム教徒を棄教者として非難すること）を防ぐという国家の取り組みを規定している。^[1]憲法は、第三者の権利、国防、公共の安全、道徳、健康の保護を一般的な理由として挙げ、宗教の自由を制限する可能性を認めている。^[1]

政府はモスクを管理・補助し、礼拝指導者の給料を支払っている。^[1] 大統領は共和国の大ムフティを任命する。チュニジアの国民の祝日には、イード・アル＝アドハー、イード・アル＝フィトル、ムハッラム、マウリドの4つの宗教的祝日が含まれている。^[7]

イスラム教の宗教教育は公立学校では義務付けられているが、中等学校の生徒の宗教カリキュラムにはイスラム教の観点と資料から見たユダヤ教とキリスト教の歴史も含まれている。ザイトゥーナ・コーラン学校は政府の国立大学システムの一部である。

一般的に、シャリーアに基づく民法の解釈は、一部の家族関係のケースにのみ適用されます。一部の家族は、息子と娘が財産を平等に受け取ることを保証するために、親と子の間で売買契約を締結することで、シャリーアの相続への影響を回避しています。^[6]

米国国務省の国際宗教自由報告書によると、2004年の時点で、母親がキリスト教徒で父親がイスラム教徒で、両親が子供に非イスラム教徒の名前を付けようとした場合、異宗教の結婚したカップルは子供の出生を登録し、出生証明書を受け取ることができないという報告がいくつかあった。^[2]

しかし、チュニジアのシーア派はテヘラン政府と公に関係を断絶している。^[8]

現在のチュニジアの地域は、ウマイヤ朝（ヒジュラ暦661年 - 750年）の時代にイスラム教の支配下に入った。 ^[9]

ウマイヤ朝は北アフリカ初のイスラム都市、ケルアンを建設し、西暦670年にウクバ・モスク、またはケルアンの大モスクが建設されました。^[10]このモスクは、イスラム教の西洋で最も古く、最も権威のある聖域であり、世界最古のミナレットを有しています。 ^[11]また、イスラム美術と建築の傑作と見なされています。^[12] ジトゥナのモスク大学は、西暦703年頃に建設され、チュニジアのイスラムの学問と説教の中心地となりました。^[13]

チュニスのイスラム教徒アラブ人総督はアグラブ朝を建国し、 800年から909年までチュニジア、トリポリタニア、東アルジェリアを統治した。 ^[14]その首都カイルアンは、特に神学と法学の分野でマグリブで最も重要な学問の中心地となった。^[15]

チュニジアは植民地時代にヨーロッパの影響をより強く受け（フランスの保護領で、1945年には144,000人の植民地人が住んでいた）、北アフリカのイスラム諸国の中で最も西洋化された国だと考えられている。^[16]初代大統領ハビブ・ブルギバは世俗主義に傾倒し、^[17]エズ・ジトゥーナ大学を 解体し、 1958年にチュニス大学に付属するシャリーアと神学の学部^{[13]を設置した。 [18]} 1956年に制定された身分法では、一夫多妻制を禁止し、女子の結婚年齢を17歳に引き上げ、女性の離婚を容易にし、未成年の女子の強制結婚を禁止した。^[19] 彼はまた、共和国の大ムフティを任命した。^[18]

彼の後継者であるザイン・アル＝アビディン・ベン・アリ（1987年～2011年）は、イスラム高等評議会を創設した。^[18]彼は、モスクのイマームは宗教省によって任命されることを義務付けた。同省は与党である民主立憲連合党のメンバーをしばしば任命し、同党は礼拝の内容も管理していた。^[13] 1988年に可決された法律は、国家によって任命された者以外の者によるモスクでのあらゆる活動や会合を禁じた。^[20]

2004年、米国国務省は、イスラム教徒と交際したり、路上で見かけられたりしただけで尋問を受けることがあると報告した。政府は、国の都市計画規制に従って建設される限り、モスクの建設を許可したが、完成するとモスクは政府の所有物となった。^[2]また、政府が「イスラム教徒」の風貌を疑った髭を生やした男性に対して、警察が嫌がらせをしたり拘留したりすることが時々あるという報告も頻繁にあった。^[21]

ベン・アリ政権の崩壊により宗教弾圧が緩和され、宗教的保守主義が高まり、時には過激主義も高まった。モスクでの政府承認外の活動や集会を禁止した1988年の法律は廃止され、営業時間が大幅に延長された。2010年から2011年のチュニジア革命でベン・アリ政権が打倒されてから数か月間、政権が任命したイマームの多くが「多くの場合、暴力的なイスラム主義者」に交代し、旧政権に協力したと非難された。2011年10月までに、宗教省は約400のモスクの管理権を失ったと発表した。^[13]（保守派イスラムの台頭を示すもう1つの兆候は、2011年の制憲議会選挙でイスラム主義政党アンナハダが大差で勝利したことである。）^[22]

2013年3月、当時の宗教大臣ヌールディン・カデミはチュニジア人にシリアでのジハードに参加するよう呼びかけた。^[23] 2015年初頭の時点で、約3,000人のチュニジア人がシリアでの戦闘に参加したと考えられている。^[24]徳の促進と悪徳の防止のための委員会から一夫多妻制の合法化を求める声が上がった。^[19] 2013年に任命された新しいムフティ（ハムダ・サイード）は、一夫多妻制を支持していたことで知られている。^{[13] [25]}

2013年8月、チュニジア政府は、2013年に世俗主義政治家のチョクリ・ベライドとモハメド・ブラフミの政治的暗殺に関与した疑いがあるとして、アンサル・アル・シャリーアを違法テロ組織と宣言した。 ^[13]

2014年7月16日のイスラム主義者による攻撃で12人の陸軍兵士が死亡した後、首相官邸はテロ対策の取り組みを調整する「危機管理ユニット」を設置した。^[1] その後まもなく、同省はヘイトスピーチを広め暴力を助長していると非難した宗教ラジオ局2局とテレビ局1局、テロとの関連や暴力煽動の疑いがあるとして157の団体（主にイスラム教徒）を閉鎖した。^[1] （ヒューマン・ライツ・ウォッチはこれらの活動停止処分を不釣り合いかつ恣意的だと​​した。）^[1]観光客に対するイスラム主義者の攻撃（2015年にはジハード主義者によって60人以上の民間人（主に観光客）が殺害された）^{[注 1]}により、チュニジアの観光産業は壊滅した。^[22]

2014年12月、宗教省はチュニジア国内のすべてのモスクに対する国家管理を再確認し、民間団体と協力して、説教を行う際の穏健な話し方についてイマームを訓練したと発表した。^[1]しかし、少なくとも2014年時点では、礼拝の内容は政府当局によって管理されていない。^[13]

2017年、ラマダン中に公共の場で食事をしたとして数人の男性が逮捕され、「挑発的な公然わいせつ行為」を犯したとして有罪判決を受け、1ヶ月の懲役刑を言い渡された。チュニジアの国家は「宗教の守護者」としての役割を担っており、それが逮捕を正当化するのに利用された。^[27]

2017年以降、チュニジアのイスラム教徒女性は非イスラム教徒の男性と合法的に正式に結婚できるようになった。

カイス・サイード大統領は2022年6月、 7月25日に国民投票にかけられるチュニジア憲法草案ではチュニジアを「イスラム教を宗教とする国家ではなく、イスラム教を宗教とするウンマ（共同体）に属する国」と表現すると述べた。^[28]

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