語源 ヒンドゥー教 研究者のジュリアス・J・リプナー によれば、ヒンドゥトヴァ はサンスクリット 語で「ヒンドゥー教らしさ」を意味し、この用語はイギリス植民地時代 にベンガル系インド人知識人の間で初めて使われるようになった。この用語は、インドの宗教の説明と、インドの知識人が同意しなかった「宗教の本質に関する西洋の先入観」を背景に根付いた。ヒンドゥー教とは何かを明確にしようとするこの試みは、新たな政治的・文化的信念と相まって、この用語の様々な意味へと発展し、貢献してきた。[ 19 ]
ヒンドゥトヴァという言葉は、1890年代後半にチャンドラナート・バス によって、単に伝統的なヒンドゥー教の文化的見解を描写するために使用されました。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] この用語は、後にヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカル の政治思想においてより広い意味を持つようになりました。[ 24 ] [ 25 ]
用語の定義
サバルカル サヴァルカルにとって、ヒンドゥトヴァの本質 ヒンドゥトヴァの3つの本質は、共通の国家（ ラシュトラ ）、共通の人種（ジャティ ）、共通の文化または文明（サンスクリティ ）であった。[ 26 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 26 ] [ 28 ] インドの宗教 が含まれていた。サヴァルカルは、「ヒンドゥー民族」を、共通の文化と起源の土地への愛着を共有するという意味で、「インドの宗教」に限定した。[ 26 ] [ 27 ] [ 29 ] [ 30 ]
ヒンドゥー教徒とは、インダス川から海に至るこのバーラトヴァルシャ の地を、自らの祖国であり、自らの宗教の発祥地である聖地とみなす人のことである。
要約すると、サヴァルカルのヒンドゥー教は宗教の実践を超えた概念である。それはヒンドゥー教の伝統と価値観に根ざしたインドの文化的、歴史的、そして国民的アイデンティティを包含している。ヒンドゥトヴァは強力なヒンドゥー国家を建設することであり、これがこの地の慣習と文化を一つにまとめる原則である。[ 32 ]
南アジアを専門とする政治学者クリストフ・ジャフレロ によれば、サヴァルカルは無神論者 であることを公言しており、「ヒンドゥー教徒の定義において宗教の重要性を軽視」し、代わりに共通の文化と大切にしている地理を持つ民族集団を強調している。[ 27 ] [ 28 ] [ 27 ] サヴァルカルは、オスマン帝国 のイスタンブールを拠点とするカリフ とイスラムのシンボルへの支持をインドのイスラム教徒が誓っていた「汎イスラム運動のヒラファト 運動」への反動としてイデオロギーを構築したが、彼の考えは主にイスラム教とその信者に対する深い敵意を反映している。ジャフレロによれば、サヴァルカルにとって「真の敵はイギリス人ではなくイスラム教徒だった」。なぜなら、彼の考えでは、イスラム教徒のイスラム思想は「真の国家、すなわちヒンドゥー・ラシュトラ 」に対する脅威だったからである。[ 27 ] [ 27 ]
人権とインド民族主義を専門とする社会学者チェタン・バットによれば、サヴァルカルは「ヒンドゥー教とヒンドゥトヴァの概念をヒンドゥー教 から切り離している」[ 33 ] [ b ] [ 33 ]と述べている。
伝記作家のヴィクラム・サンパスによれば、サヴァルカルは無神論者であり、正統的なヒンドゥー教の信仰やカースト制度に反対する合理主義者であった[ 35 ] [ 36 ] 。
サヴァルカルのヒンドゥトヴァ の概念は、彼のヒンドゥー・ナショナリズム の基礎を形成した。[ 26 ] クリフォード・ギアツ 、ロイド・ファラーズ 、アンソニー・D・スミス によって設定された基準によれば、民族ナショナリズム の一形態であった。[ 27 ]
インド最高裁判所 ヒンドゥトヴァ の定義と使用、そしてヒンドゥー教との関係は、インドのいくつかの裁判で争点となってきた。1966年、最高裁判所長官 P・B・ガジェンドラガドカルは、 ヤグナプルシュダスジ事件（AIR 1966 SC 1127） において、インド最高裁判所 を代表して「ヒンドゥー教を定義することは不可能である」と記した。[ 38 ] [ c ] [ 38 ] [ 38 ]
1966年の判決は、その後の事件、特に1990年代に最高裁判所が出した7つの判決（総称して「ヒンドゥトヴァ判決」と呼ばれる）におけるヒンドゥトヴァという用語の司法解釈に大きな影響を与えた。これらの判決は、ヒンドゥトヴァを政治イデオロギーや宗教教義ではなく、「生き方」または「精神状態」として広く特徴づけた。[ 38 ] [ 40 ] AGヌーラニ は、最高裁判所が1995年の判決で「ヒンドゥトヴァに良性の意味を与え、ヒンドゥトヴァをインド化などと同じと呼んだ」が、これは事件の事実から不必要に逸脱しており、そうすることで「裁判所は宗教と政治を隔てる壁を崩した可能性がある」と述べている。[ 41 ] 歴史家で作家のムクル・ケサヴァン は、これらの判決はインドの宗派主義的なビジョンに正当性を与え、憲法に明記されている世俗的多元主義を損なうと主張している。ケサヴァンによれば、これらの判決はサング・パリヴァールのイデオロギー的プロジェクトを事実上浄化し、政治主体が選挙法の下での宗教的訴えの法的境界を越えることなく多数派主義的なテーマを援用することを可能にした。[ 42 ]
ヒンドゥトヴァが生き方として理解されるとしても、それはヒンドゥー教徒の生き方として理解される。提案されている差異の抹消と均一な文化の発展は、少数派がヒンドゥトヴァ、すなわち多数派であるヒンドゥー教徒の宗教的・文化的慣習の祭壇に自らのアイデンティティを犠牲にすることによって達成される。
2002年のグジャラート暴動 の後、1995年の判決を執筆したJSヴェルマ判事 の娘であるシュブラ・ヴェルマは、「父は1995年以降、誤解されたこと、そして一部の政治家が自分たちの目的のために判決の精神を歪曲したことを常に後悔していた」と述べた。[ 43 ] [ 44 ]
イデオロギーとテーマ 1923年、急進的な民族主義者でイデオロギー家であるサヴァルカルは、『ヒンドゥトヴァの本質 ヒンドゥトヴァ：ヒンドゥー教徒とは誰か？ 』と改題）を著した。[ 6 ] [ 45 ] [ 45 ] [ 23 ]
統一されたヒンドゥー教徒のアイデンティティと文化ナショナリズム M・S・ゴルワルカルは 、ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング （RSS）の2代目サールサンガチャラク （最高指導者）であった。最も影響力のあるヒンドゥトヴァ思想家の一人であるゴルワルカルは、「ヒンドゥー・ラシュトラ 」（ヒンドゥー国家）という概念を最初に提唱した人物の一人である。政治学者でインド学者の クリストフ・ジャフレロ によれば、サヴァルカルの著作に概説されているヒンドゥトヴァは、「脅威となる他者を烙印を押し、模倣すること」を通してアイデンティティを構築しようとする試みを「完璧に示している」。特に、彼がヒンドゥー教徒を脆弱にしたのは汎イスラム主義 やそれに類する「汎主義」であると想定していたと、彼は次のように書いている。
ヒンドゥー教徒よ、ヒンドゥー民族を統合し強化せよ。それは、我々の非ヒンドゥー教徒の同胞、いや、世界中の誰に対しても無分別に侮辱を与えるためではなく、我々の民族と土地を正当かつ緊急に守るためである。そして、大陸から大陸へと勢力を拡大している「汎ヒンズム」のいずれによっても、他者が我々を裏切ったり、不当な攻撃に晒したりすることを不可能にするためである。
サヴァルカルの時代から、「ヒンドゥー教徒のアイデンティティ」とそれに付随するヒンドゥトヴァのイデオロギーは、「オリエンタリズムの構築」を通じてインドの宗教、文化、遺産を非インドの宗教、文化、遺産よりも劣っていると非難してきた人々からの、インドの宗教、文化、遺産の脆弱性という認識に基づいて構築されてきた。[ 47 ] 文化ナショナリズム として提示され、ヒンドゥー教は他のインドの宗教とともにその一部にすぎない。[ 26 ] [ 48 ] [ d ]
ヒンドゥー教の学者であるアルヴィンド・シャルマ によれば、ヒンドゥトヴァは「静的で一枚岩の概念」ではなく、その意味と「文脈、テキスト、サブテキストは時間の経過とともに変化してきた」。植民地時代の闘争と20世紀初頭の新ヒンドゥー教 の形成により、ヒンドゥトヴァの本来の「ヒンドゥー性」の意味に「民族性」の感覚が加わった。[ 52 ] シャルマによれば、独立後の期間 、この概念は曖昧さに悩まされ、その理解は「2つの異なる軸」に沿っており、1つは宗教対文化、もう1つは国民対国家である。一般的に、多くのインド人の間でのヒンドゥトヴァ思想は「文化と国民の境界線に自らを合わせようとしてきた」。[ 53 ]
トーマス・ブロム・ハンセン によれば、その初期の定式化には、20世紀前半のヨーロッパで蔓延していた人種差別とナショナリズムの概念が取り入れられており、文化は「共通の血と人種」の結果として部分的に合理化されていた。サヴァルカルと彼のヒンドゥトヴァの仲間たちは、1930年代までに普及していた社会ダーウィニズムの理論を採用した。 [ 54 ]
賢明な古来の国家の経験に裏打ちされたこの観点からすれば、ヒンドゥスタン に住む異民族は、ヒンドゥー文化とヒンドゥー語を受け入れ、ヒンドゥー教を尊重し敬うことを学び、ヒンドゥー民族と文化、すなわちヒンドゥー国家の栄光以外のいかなる考えも抱かず、自らの独立した存在を捨ててヒンドゥー民族に融合するか、あるいはヒンドゥー国家に完全に服従し、何も要求せず、いかなる特権も、ましてや優遇措置も、市民権さえも求めず、この国に留まるかのいずれかを選択しなければならない。少なくとも、彼らには他に選択肢はないはずだ。我々は古来の国家である。古来の国家がそうすべきであり、実際にそうしてきたように、この国に住むことを選んだ異民族に対処しようではないか。
カースト差別への反対 サヴァルカルは無神論者であった[ 27 ] [ 35 ] が、カースト制度に 強く反対し、1930年のエッセイ「カーストの廃止」（Jatyuchchedak Nibandh）の中で、ヒンドゥー教徒はカーストを世襲的な階層として見なすべきではなく、むしろ職業上の区別として扱うべきだと主張した[ 56 ] [ 35 ] [ 57 ] [ 56 ] ヒンドゥー・マハサバーは ナグプールとカンプールで全カーストの夕食会を組織し、カースト制度への反対を表明した[ 58 ] 。
私たちが盲目的に受け継いできた、過去の戒律の中で最も重要な要素の一つであり、歴史のゴミ箱に捨て去られるべきものであるのが、厳格なカースト制度である。
ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング（RSS）の第3代サールサンガチャラクであるバラサヘブ・デオラスは、カースト制度を否定し、カーストの分裂を克服する手段として「サマジック・サムラスタ」（社会調和）を推進した[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]
偽史 ジャフレロによれば、ヒンドゥトヴァのイデオロギーは、古代インド神話やヴェーダ 時代の虚構が有効であると想定されていた時代にルーツを持つ。この虚構は「ヒンドゥー教徒の民族意識を支える」ために利用された。[ 69 ] その戦略は、第一次世界大戦 後のヒラファト運動のイスラム教徒のアイデンティティ政治を模倣し、主にドイツから西欧の政治概念を借用した。[ 69 ] ヒンドゥトヴァ組織は、ヒンドゥー神話 の出来事を歴史として扱っている。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] ヒンドゥトヴァ組織は、科学的かつ事実であると主張するが科学的方法 とは相容れない声明や慣行を信じていることで批判されている。[ 74 ] [ 75 ]
歴史家で政治学者のアンソニー・パレル によれば、1923年に出版されたサヴァルカルの著書『ヒンドゥトヴァ：ヒンドゥー教徒とは誰か？ 』は、ヒンドゥトヴァ思想の根幹をなすテキストである。パレルは、この著作が過去のインドは「人種的に優位なアーリア人によって創造された」と主張していると述べている。「彼らは、インダス川の向こう側に住むヒンドゥー教徒として、外界に知られるようになった。彼らのアイデンティティは、彼らの人種（ジャティ ）と文化（サンスクリティ）によって形成された。すべてのヒンドゥー教徒は、ヴェーダの祖先と融合し、その子孫である偉大な人種の血が自分たちの血管に流れていると主張する。彼らは、神話、伝説、叙事詩、哲学、芸術と建築、法律と儀式、祝祭と祭典といった文化を創造した。彼らはインドに対して特別な関係を持っている。インドは彼らにとって祖国であり、聖地でもあるのだ。」サヴァルカルの著作は「ヒンドゥー文化を、他の文化からのいかなる影響も必要としない自給自足の文化として提示している」が、これは「インドの過去に関する非歴史的で自己陶酔的かつ誤った記述である」とパレルは述べている。[ 76 ]
チェタン・バットによれば、初期のヒンドゥー民族主義思想の前提は、当時の植民地時代のヨーロッパの学問とオリエンタリズムを反映していた。 [ 77 ] チャールズ・ウィルキンス 、ウィリアム・ジョーンズ、アレクサンダー・ハミルトンなどの植民地時代の学問とともに、サヴァルカルらがヒンドゥー民族主義思想を借り受け、芽生えさせるための自然な知的基盤となった。[ 77 ]
英国学士院のフェローで あり、政治学と宗教哲学の学者であるチャクラヴァルティ・ラム・プラサードは 、ヒンドゥトヴァは、反対者と賛成者によって異なる形で説明されるナショナリズムの一形態であると述べている。 [ 78 ] [ 78 ] アーリア人 、先住民ドラヴィダ人 、そして時を経てやってきた「異なる民族」の混血による歴史的な子孫として説明されている。[ 79 ] [ 79 ]
ファシズム ヒンドゥトヴァのイデオロギーは、ヨーロッパのファシズム から多くの思想や概念を借用している。ヒンドゥトヴァとヨーロッパのファシズムの類似点は、繰り返し行われる動員、神話的な過去への訴え、反共産主義、その純粋主義的な人種的要素などの概念に見られる。[ 95 ] [ 96 ]
1940年代と1950年代以降、多くの学者がヒンドゥトヴァをファシズムと呼称したり比較したりしている。[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 12 ] 『コンサイス・オックスフォード政治・国際関係辞典』 によれば、ヒンドゥトヴァという用語には「ファシスト的なニュアンス」がある。[ 1 ]
インドのマルクス主義経済学者で政治評論家のプラバット・パトナイクは 、ヒンドゥトヴァを「古典的な意味でほぼファシスト的」と呼んでいる。彼は、ヒンドゥトヴァ運動は「階級的支持、方法、綱領」に基づいていると述べている。[ 13 ] 人種 と男性性 に基づく多数派への訴え。」[ 13 ]
ジャフレロによれば、ゴルワルカルのような初期のヒンドゥトヴァの提唱者は、それを「民族ナショナリズム」の極端な形態と見なしていたが、そのイデオロギーはファシズムやナチズムとは3つの点で異なっていた。[ 69 ] [ 69 ] アチン・ヴァナイク によれば、何人かの著者はヒンドゥトヴァをファシストと呼んでいるが、そのようなレッテルを貼るには「ファシストの最低限を確立する」必要がある。ヴァナイクによれば、ヒンドゥー・ナショナリズムは「（ナショナリズムの）一般的な現象のインド特有の現れであり、ファシズムの類に属するものではない」。[ 104 ]
社会学者のチェタン・バットとパリタ・ムクタは、ヒンドゥトヴァが人種的ナショナリズムではなく文化的ナショナリズムを受け入れていること、「独特のインド的」な性格、そして「RSSが国家権力の掌握を否定し、市民社会 における長期的な文化的労働を優先している」ことから、ヒンドゥトヴァをファシズムやナチズムと同一視することは困難であると述べている。彼らはヒンドゥトヴァを「革命的保守主義」または「民族的絶対主義」の一形態と表現している。[ 15 ] [ 105 ]
ヒンドゥトヴァとナチズム 1948年2月4日にインド国民会議 党の機関紙であるナショナル・ヘラルド [ 106 ] バラティヤ・ジャナ・サングを ドイツのナチスと比較した。[ 107 ] [ e ]
サヴァルカルは、ジャワハルラール・ネルーが ドイツとイタリアを非難したことを批判し、「インドの何億ものヒンドゥー教サンガタニストは、ドイツ、イタリア、日本に対して何の悪意も抱いていない」と主張した。1938年、サヴァルカルはチェコスロバキアのドイツ占領 を公然と支持した。[ 109 ] 第二次世界大戦 勃発時、サヴァルカルとヒンドゥー・マハサバーは 当初中立の立場を主張したが、彼のレトリックは次第に激しくなった。彼はドイツ系ユダヤ人を共同体的な勢力と特徴づけ、ナチスによるユダヤ人迫害を 支持した。さらに、彼はドイツ系ユダヤ人とインドのイスラム教徒を類似点として挙げ、「インドのイスラム教徒は概して、隣に住むヒンドゥー教徒、例えばドイツのユダヤ人よりも、インド国外のイスラム教徒と自分たちや自分たちの利益を同一視する傾向が強い」と述べた。[ 109 ] [ 110 ] ナチス・ドイツ を好意的に語り、それをネルーの「臆病な民主主義」と対比させた。[ 111 ]
ドイツの民族的誇りが、今や大きな話題となっている。ドイツは、民族とその文化の純粋さを守るため、セム系民族、すなわちユダヤ人を国外追放するという、世界に衝撃を与える行為を行った。まさに民族的誇りの極致がここに示されたと言えるだろう。ドイツはまた、根源的な違いを持つ民族や文化が、いかにして一つの統一された世界に同化することがほぼ不可能であるかをも示した。これは、インドに住む我々にとって、学び、活かすべき良い教訓である。
歴史
採択 サヴァルカルのヒンドゥトヴァ思想は1925年にナーグプル （マハーラーシュトラ州）のKBヘドゲワール に伝わり、彼はサヴァルカルのヒンドゥトヴァ思想 に感銘を受けた。[ 126 ] [ 127 ] 彼はその後すぐにラトナギリ のサヴァルカルを訪ね、「ヒンドゥー国家」を組織する方法について彼と話し合った。[ 128 ] 極右 ヒンドゥトヴァ準軍事組織である ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング （RSS、文字通り「国民義勇協会」）を設立した。 [ 129 ] [ 130 ] [ 127 ] しかし、ヒンドゥトヴァ という用語は、この新しい組織の思想を説明するために使われなかった。それはヒンドゥー・ラシュトラ（ヒンドゥー国家）であり、RSSの出版物の1つには「ヒンドゥー教徒が バーラト （インド）の国民であり、ヒンドゥトヴァが ラシュトリヤトヴァ （国家主義）であることが明らかになった」と書かれている。[ 131 ]
ヘッジワールのRSSはヒンドゥトヴァ思想を広めただけでなく、ヒンドゥー社会を改革するための草の根組織構造（シャカ [ 127 ] MSゴルワルカル によって1940年代まで維持された。[ 127 ] ジェイソン・スタンレー は、「RSSはヨーロッパのファシスト運動から明らかに影響を受けており、その指導者たちは1930年代後半から1940年代にかけて定期的にヒトラー とムッソリーニを称賛していた」と述べている。 [ 132 ] BSムーンジェは ムッソリーニと会談し、インドでファシスト青年運動を再現したいという願望を表明した。[ 133 ] ジャイナ教 などの他のインドの宗教に属する人々も含まれている。[ 135 ]
RSSと並行して、サヴァルカルは植民地時代の刑務所から釈放された後、 1937年に全インド・ヒンドゥー・マハサバー に加入し、会長となった。グラハムによれば、彼はそこでヒンドゥトヴァ とヒンドゥー・ラシュトラ という言葉を自由に用いた。 1944年に会長を務め、独立後にジャワハルラール・ネルー内閣に加わった シャマ・プラサド・ムケルジーは 、ヒンドゥー教の価値観を堅持したいが、必ずしも他のコミュニティを排除したいわけではないヒンドゥー教の伝統主義政治家だった。彼はヒンドゥー・マハサバーの会員資格をすべてのコミュニティに開放するよう求めた。これが受け入れられなかったため、彼は党を辞任し、RSSと協力して新しい政党を設立した。彼はヒンドゥー教を共同体ではなく国民性として理解していたが、それがヒンドゥー という言葉の一般的な理解ではないことに気づき、新しい政党の名前として「ヒンドゥー」ではなく「バーラティヤ」を選んだ。この政党は後にバーラティヤ・ジャナ・サン （BJSまたはJS、しばしばジャナ・サンとして知られる）と呼ばれるようになり、RSSの政治部門として機能した極右ヒンドゥトヴァを基盤とする政党となった。[ 137 ] [ 138 ]
成長 インド初代首相ジャワハルラール・ネルー の内閣は、RSSの元ボランティアであるナトゥラム・ゴドセが マハトマ・ガンジーを暗殺した 後、RSSを禁止し、20万人以上のRSSボランティアを逮捕した。ネルーはまた、暗殺と関連する状況を調査するために政府委員会を任命した。政治学者ナンディニ・デオによれば、これらの委員会による一連の調査は後にRSSの指導部と「RSSは暗殺に関与していない」と結論付けた。[ 140 ] [ 140 ]
南アジア研究 を専門とする歴史家ロバート・フライケンバーグによれば、独立後のインド ではRSSの会員数が大幅に増加した。この時期、RSSは「政治から控えめに距離を置いていた」が、ジャナ・サンガはインドの政治情勢に参入した。ジャナ・サンガは1952年から1971年までのインド総選挙で限定的な成功しか収められなかった。[ 141 ] [ 142 ] [ 142 ] インディラ・ガンディー などの国民会議派の指導者がヒンドゥトヴァの主要なイデオロギー的テーマの一部を取り入れ、それを社会主義政策や彼女の父親のソ連型中央集権経済モデルと融合させたことも一因である。[ 143 ] [ 144 ] イギリス領インドの分割 によるヒンドゥー教徒とシーク教徒の難民、戦争と暴力の犠牲者に人道支援を提供し、災害の被災者の経済的再定住を支援した。[ 145 ]
1975年から1977年にかけて、インディラ・ガンディーは国家非常事態 を宣言し、これを施行した。この非常事態では、広範な検閲、反対者や政敵の大量逮捕、憲法の停止、基本的人権の無効化に加え、布告による統治と前例のない権力の集中が行われた。非常事態の濫用は、大規模な抵抗運動を引き起こし、ヒンドゥトヴァ思想へのボランティアや政治的支持が急速に増加した。[ 143 ] [ 146 ] [ 147 ] アタル・ビハリ・ヴァージペーイー 、ブリジ・ラル・ヴァルマ 、LKアドヴァニ など、ヒンドゥトヴァ思想に基づくジャナ・サングのメンバーが全国的に有名になり、ヒンドゥトヴァ思想のシンパであるモラルジ・デサイが 非コングレス連立政権の首相となった。この連立政権は1980年以降は続かず、連立政党の分裂の結果、1980年4月にインド人民党が設立された。この新しい全国政党は、1970年代半ばからインド全土で急速に成長したヒンドゥトヴァ思想に基づく農村部と都市部の草の根組織に依拠していた。
組織
ヴィシュヴァ・ヒンドゥー教区とインド人民党 RSSはインド独立 後、そのイデオロギーを社会の様々な分野に広めるために多くの関連組織を設立した。その中でも特に有名なのが、ヒンドゥー教の保護と促進を目的として1964年に設立されたヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャドである。同組織はヒンドゥトヴァの イデオロギーを信奉しており、それは彼らの手によって政治的ヒンドゥー教とヒンドゥー教徒の過激主義を意味するようになった。
1980年代の数々の政治的展開により、インドのヒンドゥー教徒の間で脆弱感が生じた。これはヒンドゥトヴァ思想組織によって盛んに議論され、利用された。これらの展開には、過激派ハリスタン運動によるヒンドゥー教徒の大量殺害、 アッサム への不法移民 の流入とバングラデシュからのヒンドゥー教徒の追放、シャー・バノ事件 におけるコングレス主導政権のイスラム教徒寄りの偏向、そしてラシュディ事件 などが含まれる。 VHPとBJPはこれらの展開を利用して、ラム・ジャンマブーミ 運動につながる過激なヒンドゥトヴァ民族主義のアジェンダを推進した。BJPは1989年のパランプル決議でヒンドゥトヴァを公式にイデオロギーとして採用した。[ 7 ]
BJPは、ヒンドゥトヴァは 「文化的ナショナリズム」と「インドの国民性」という概念を表しているが、宗教的または神権政治的な概念ではないと主張している。[ 194 ] RSSの最高指導者モハン・バグワット によれば、それは「インドのアイデンティティ」である。[ 195 ]
人類学者で南アジア政治学者のトーマス・ハンセンによれば、独立後の時代にヒンドゥトヴァは政治イデオロギーとして、またヒンドゥー・ナショナリズムのポピュリスト的な形態として出現した。[ 196 ] [ 196 ] [ 196 ] [ 196 ] 1980年代のインド国民会議派の指導者ラジブ・ガンディーの 選挙運動における言葉遣いは、ヒンドゥトヴァの支持者のそれと酷似していた。インドのイスラム教徒指導者による政治演説や出版物では、彼らの「イスラム教の宗教的アイデンティティ」は「いかなる政治イデオロギーや国民的アイデンティティ」よりも重要であると宣言されている。ハンセンによれば、こうした展開は、ヒンドゥー・ナショナリストが現代のヒンドゥトヴァ・イデオロギーに基づく本質主義的な構築を広めるのに役立っている。[ 197 ]
ヒンドゥトヴァ・ポップ ヒンドゥトヴァ・ポップは、ヒンドゥトヴァ思想を広めるインドのポップ のサブジャンルです。多くの非ヒンドゥー教徒の少数派、特にイスラム教徒に対する暴力を公然と呼びかけています。[ 238 ] [ 239 ] [ 238 ]
解説 ↑ 翻訳： ↑ 社会学者アパルナ・デヴァレによれば、サヴァルカルはヒンドゥトヴァとヒンドゥー教を区別しているが、その定義にはヒンドゥー教も含まれている。サヴァルカルは「ヒンドゥー教はヒンドゥトヴァの派生物、一部、一部にすぎない」と書いている。 [ 34 ] ↑ センは次のように書いています。「裁判所は主に英語の資料に基づいて、ヒンドゥー教は定義することが「不可能」であるという見解を示しました（ヤグナプルシュダスジ事件の1121～1128ページからの引用）。「ヒンドゥー教について考えると、ヒンドゥー教を定義したり、適切に説明したりすることは、不可能ではないにしても困難です。世界の他の宗教とは異なり、ヒンドゥー教は単一の神を主張せず、単一の教義に従わず、単一の哲学的概念を信じず、単一の宗教儀式に従いません。」この曖昧な存在に直面して、裁判所は次のように結論付けました。「[ヒンドゥー教は]いかなる宗教や信条の狭義の伝統的特徴にも合致しないようです。広く言えば、生活様式であり、それ以上のものではありません。」 [ 39 ] ↑ ヒンドゥー教研究者のギャビン・フラッド によれば、「ヒンドゥトヴァ」という用語は「ヒンドゥー・ダルマ」とは異なる。後者の用語はヒンドゥー教とその様々な下位伝統を意味するが、サヴァルカルのイデオロギーにおけるヒンドゥトヴァという用語は「外国の影響に対してすべてのヒンドゥー教徒を団結させる社会政治的な力」を意味していたとフラッドは述べている。 [ 49 ] ヒンドゥー教研究者のクラウス・クロスターマイヤー によれば、ヒンドゥトヴァはインド独立運動中のヒンドゥー教の探求という当初の目的を超え、独立後のインドで「ヒンドゥトヴァ運動」へと変貌した。 [ 50 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 50 ] ↑ 1940年代にインドの政治指導者から批判されたのはヒンドゥトヴァ組織だけではなかった。ムスリム連盟も「イスラム排他主義の信条、共同体間の憎悪の崇拝、テロと裏切りの実践」で批判され、ドイツのナチスの模倣だとされた。 [ 108 ] ↑ サヴァルカルの文化ナショナリズムに関する初期の著作や演説には、二民族論の萌芽的な形態が含まれていた。この萌芽は、ムスリム連盟の1940年のラホール決議でより詳細な形となり、同決議は「インドのムスリムは『別の民族』である」と宣言した。 [ 114 ] ムハンマド・アリー・ジンナーは、 イスラムの文化的独自性を主張することでインドのムスリムの要求を説明し、これが「『パキスタン』という別の国民国家の根拠を構成した」。ジンナーの演説と根拠は、サヴァルカルの信念と彼の初期のヒンドゥトヴァの物語を裏付けた。 [ 114 ] [ 114 ] [ 115 ] ↑ 政治学者クリストフ・ジャフレロによれば、1947年以前の南アジアでは、2つの民族主義運動と分離主義運動が互いに影響し合っていた。ジャフレロは、この歴史はアーネスト・ゲルナーの民族主義理論の一例であると述べている。 [ 116 ] [ 116 ] [ 116 ] ヒンドゥトヴァ思想に関連するサング・パリヴァールなどの組織にとって中心的な存在であり続けている。 [ 117 ] ↑ 原始主義とは、国家の深い歴史的・文化的ルーツは準客観的な現象であり、それによって部外者が民族集団の個人を特定し、個人が自己同一性を形成するのに何が寄与するかを判断するという信念である。 [ 120 ] [ 121 ] ↑ 例えば、「ジュゼッペ・マッツィーニ の著作はサヴァルカルに深い感銘を与えた」とトーマス・ハンセンは述べている。 [ 54 ] ↑ 出典：「第370条：カシミールで何が起こったのか、そしてなぜそれが重要なのか」。BBC 。 ヤシル、サミール（2019年8月5日）。「インド、弾圧の中、カシミールの特別地位剥奪に動く」。ニューヨーク・タイムズ ファルーク、アズハル、ラトクリフ、レベッカ（2019年8月23日）「抗議デモ行進の呼びかけを受け、カシミールの都市が封鎖される」ガーディアン 「カシミール地方の封鎖中に少なくとも2,300人が拘束された」 .タイム誌 ↑ 2020年11月現在、「ラブジハード」はインドの法制度では認められていない用語である。 [ 171 ]
参考文献
引用文献 1 2 Brown, Garrett W; McLean, Iain; McMillan, Alistair (2018), 『 The Concise Oxford Dictionary of Politics and International Relations』 、Oxford University Press、pp. 381–、 ISBN 978-0-19-254584-8 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされ、2019年 5月9日 に取得されました。 ↑ ハオキップ、ジャンコラム（2014）。 神は私の村を救えるか？：インド北東部の部族民のアイデンティティに関する神学的研究、特にマニプールのクキ族について 。ランガム・モノグラフ。35 ページ 。ISBN 978-1-78368-981-1 2023年5月3日 取得。 ヒンドゥトヴァは、インドのヒンドゥー教徒の大多数の見解を必ずしも代表するものではない政治イデオロギーである。 ↑ グレゴリー、デレク；ジョンストン、ロン；プラット、ジェラルディン；ワッツ、マイケル；ワットモア、サラ（2011）。 『 人文地理学辞典 』 ジョン・ワイリー・アンド・サンズ 。1–ページ 。ISBN 978-1-4443-5995-4 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月9日 に取得 。↑ 「Hindutva, n.」 、 オックスフォード英語辞典オンライン 、オックスフォード大学出版局、2011年、 2015年10月16日のオリジナルから アーカイブ、 2021年 11月17日 取得 ↑ Ross, MH (2012). Culture and Belonging in Divided Societies: Contestation and Symbolic Landscapes . Book collections on Project MUSE. University of Pennsylvania Press . p. 34. ISBN 978-0-8122-0350-9 。1 2 スウィートマン、W.、マリク、A. (2016). インドのヒンドゥー教：近代および現代の運動 . SAGE Publications . p. 109. ISBN 978-93-5150-231-9 。1 2 「ヒンドゥトヴァの道」 。 フロントライン 。2004年12月4日。 2023年6月4日にオリジナルから アーカイブ済み。 1 2 Leidig, Eviane (2020年7月17日). 「右翼過激主義の一形態としてのヒンドゥトヴァ」 . Patterns of Prejudice . 54 (3): 215–237 . doi : 10.1080/0031322X.2020.1759861 . hdl : 10852/84144 . ISSN 0031-322X . 1 2 Casolari, Marzia (2000). "1930年代のヒンドゥトヴァの外国との提携：アーカイブ証拠". Economic and Political Weekly . 35 (4): 218–228 . JSTOR 4408848 . 1 2 3 プラバット・ パトナイク (1993). 「現代のファシズム」。 社会 科学者 。21 ( 3/4 ): 69–77。doi : 10.2307 / 3517631。JSTOR 3517631 。 ↑ Frykenberg 2008 、pp. 178–220 ：「このエッセイは、分析的観点または歴史的観点から、ヒンドゥトヴァがヒンドゥー・ファシズムとヒンドゥー原理主義の融合であることを示そうとするものである。」 1 2 Chetan Bhatt; Parita Mukta (2000 年 5 月)「西欧におけるヒンドゥトヴァ：ディアスポラ・ナショナリズムの矛盾のマッピング」。Ethnic and Racial Studies . 23 (3): 407– 441. doi : 10.1080/014198700328935 . S2CID 143287533 . 1 2 パレル、アンソニー （2000）。ガンジー 、 自由、そして自治 。 レキシントン・ブックス 。p. 133。ISBN 978-0-7391-0137-7 . 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2023年3月30日 に取得。ヒンドゥトヴァのアジェンダは、自己同一性や自己定義の問題に関しては強力ですが、分離主義的な傾向があります。 1 2 バラダラジャン、シッダールタ （2002）。 グジャラート州、悲劇の始まり 。 ペンギンブックス 。 p. 20.ISBN 978-0-14-302901-4 。↑ 「ヒンドゥトゥヴァ対ヒンドゥー教」 。2017年4月8日。 ↑ Julius Lipner (2012). Hindus: Their Religious Beliefs and Practices . Routledge. pp. 11–12 . ISBN 978-1-135-24060-8 。↑ Bhattacharya, Snigdhendu (2020年9月30日) 「ヒンドゥトヴァと『ヒンズー教徒は危険にさらされている』という考えはベンガルで生まれた」 ThePrint 。 2021 年2月17日のオリジナルから アーカイブ。 2020年 12月23日 閲覧 。 チャドラ・ナート・バスの著書『ヒンドゥトヴァ』は1892年にグルダス・チャタジーによって出版された。少なくとも印刷物において、ヒンドゥトヴァという言葉が最初に記録されたのはこの本であると考えられている。 ↑ NP、Ullekh（2019年3月28日）。 「西ベンガル州のヒンズー教復興運動の過去は、その未来を悩ませるだろうか？」 。 Open The Magazine 。 2020年11月5日のオリジナルから アーカイブ。 2019年 10月29日 取得 。 ↑ Gopal, Sangita (2003年7月1日). 「ヒンドゥー教徒の購買／ヒンドゥー教徒の 存在：オンライン上のヒンドゥトヴァと文化ナショナリズムの商品論理」. South Asian Review . 24 (1): 161–179 . doi : 10.1080/02759527.2003.11978304 . ISSN 0275-9527 . S2CID 158146106 . 1 2 チェタン・バット（2001）。 ヒンドゥー・ナショナリズム：起源、イデオロギー、そして現代の神話 。Berg。77頁 （文脈：第4章） 。ISBN 978-1-85973-343-1 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月3日 に取得 。↑ Sen, Amiya P. (2014). Discourses, Public Addresses, and Informal Talks . Oxford University Press. doi : 10.1093/acprof:oso/9780198098966.001.0001 . ISBN 978-0-19-908301-5 。↑ バット、チェタン (2004) 。 多数 派集団と支配的少数派』所収 。ロンドン ：ラウトレッジ。doi ：10.4324/9780203563397。ISBN 978-0-203-56339-7 。1 2 3 4 5 6 Sharma, Arvind (2002). "On Hindu, Hindustan, Hinduism and Hindutva". Numen . 49 (1): 22– 23, 1– 36. doi : 10.1163/15685270252772759 . JSTOR 3270470 . 1 2 3 4 5 6 7 8 Christophe Jaffrelot (2009). Hindu Nationalism: A Reader . Princeton University Press. pp. 14–15 , 86–93 . ISBN 978-1-4008-2803-6 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月2日 に取得 。1 2 マーサ・ヌスバウム（2009）。 『内なる衝突：民主主義、宗教的暴力、そしてインドの未来 』ハーバード大学出版局、 58-59 頁 。ISBN 978-0-674-04156-1 。↑ Purandare, Vaibhav (2019年8月22日). 「ヒンドゥトヴァはヒンドゥー教とは異なるとサヴァルカル氏が述べた」 . Telegraph India . 2020年4月20日のオリジナルより アーカイブ。 2023年 3月30日 閲覧 。 ↑ AG Noorani ( 2000). RSSとBJP：分業 。グリーンスクールシリーズ。LeftWord Books。p. 106。ISBN 978-81-87496-13-7 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2023年 3月30日 に取得 。↑ 「ヒンドヴァ - ヒンドゥー教徒とは誰か」 ↑ ヴィニャヤク・ダモダル・シャヴァルカール。 ヒンドゥトヴァ-ビナヤック-ダモダール-サバカル-pdf 。 1 2 チェタン・バット（1997）。 『解放と純粋：人種、新宗教運動、ポストモダニティの倫理 』テイラー＆フランシス。186 ページ 。ISBN 978-1-85728-423-2 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月3日 に取得 。↑ アパルナ・デヴァレ（2013）。 『歴史と現代ヒンドゥー教徒の自己形成 』ラウトレッジ、 195-196 頁 。ISBN 978-1-136-19708-6 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月3日 に取得 。1 2 3 「サヴァルカルの政治運動に関するあまり知られていない8つの事実」 。ペンギン・ランダムハウス・インディア。2019年9月24日。 2026年 7月28日 取得 。 自称無神論者で、筋金入りの合理主義者。 ↑ サンパス、ヴィクラム（2019）。 『サヴァルカル：忘れられた過去からのこだま、1883～1924年』 ペンギン・ランダムハウス・インディア、 539～ 573頁 。ISBN 9780670090303 。1 2 3 4 ロノジョイ・セン（2007）。 『宗教の合法化：インド最高裁判所と世俗主義』イースト ・ ウエスト・センター、ワシントン。29-31 頁 。ISBN 978-1-932728-57-6 。↑ Ronojoy Sen (2006). Defining Religion: The Indian Supreme Court and Hinduism (PDF) . South Asia Institute, Department of Political Science, University of Heidelberg. pp. 15–16 . 2015年12月24日にオリジナルから アーカイブされた PDF 。 ↑ ビディユット・チャクラバルティ（2018）。 『インドの立憲民主主義』 テイラー＆フランシス。178 ～ 180頁 。ISBN 978-1-351-37530-6 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 6月10日 に取得 。↑ Noorani, AG (2006). "The Supreme Court on Hindutva1". The Supreme Court on Hindutva . Oxford University Press. pp. 76–83 . doi : 10.1093/acprof:oso/9780195678291.003.0076 . ISBN 978-0-19-567829-1 。1 2 ケサヴァン、ムクル（2001年5月6日）。 「ヒンドゥトヴァが法廷へ」 。 ザ・テレグラフ 。 ↑ チシュティ、シーマ（2017年1月3日）。 「なぜ22年経っても、最高裁の『ヒンドゥトヴァ判決』は依然として無視できない問題なのか」 。 インディアン・エクスプレス 。2017年1月3日のオリジナル からアーカイブ済み 。 ↑ アナンド、ウトカルシュ（2016年10月26日）。 「最高裁、ヒンドゥトヴァの意味に関する1995年の命令の見直しを拒否」 。 インディアン・エクスプレス 。2016年10月27日のオリジナル よりアーカイブ 。 1 2 W. J. ジョンソン (2010). ヒンドゥー教辞典 . オックスフォード大学出版局. p. 142. ISBN 978-0-19-861026-7 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月1日 に取得 。Wayback Machine に アーカイブ済み：「文学作品に初めて登場した用語は、1870年代半ば、バンキム・チャンドラ・チャタジーが雑誌『バンガダルシャン』に連載した小説『アーナンダマト』である。その後、ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルが著書『ヒンドゥトヴァ：ヒンドゥー教徒とは誰か？』（1923年）の中で、普遍的で本質的なヒンドゥー教徒のアイデンティティという概念を伝えるために用いた。著者や他の右翼民族主義イデオロギー家が用いる場合、ヒンドゥー教徒のアイデンティティを構成するものについての暗黙の合意を前提とし、それを他の（暗黙のうちに「外国の」）人々や伝統、特にインドのイスラム教徒の生活様式や価値観と区別するものである。」↑ クリストフ・ジャフレロ（1999）。 『ヒンドゥー民族主義運動とインドの政治：1925年から1990年代まで：アイデンティティ構築、定着、動員の戦略（中央インドに特に関連して）』 ペンギン社、 25-26 頁 。ISBN 978-0-14-024602-5 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月5日 に取得 。↑ トーマス・ブロム・ハンセン（1999）。 『サフランの波：現代インドにおける民主主義とヒンドゥー・ナショナリズム 』プリンストン大学出版局、 60～ 65頁、 69～ 70頁、 77～ 79頁 。ISBN 1-4008-2305-6 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月3日 に取得 。↑ クリストフ・ジャフレロ（1999）。 『ヒンドゥー・ナショナリスト運動とインドの政治：1925年から1990年代：アイデンティティ構築、定着、動員の戦略（中央インドに特に関連して）』 ペンギン社、 25～ 30頁 。ISBN 978-0-14-024602-5 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月5日 に取得 。↑ ギャビン・D・フラッド（1996）。 『ヒンドゥー教入門』 ケンブリッジ大学出版局、 262 ページ。ISBN 978-0-521-43878-0 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2020年 1月29日 に取得 。党内で最も声高に主張した指導者はヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルで、彼は様々な伝統の宗教である「ヒンドゥー・ダルマ」と、外国の影響に対抗してすべてのヒンドゥー教徒を団結させる社会政治勢力である「ヒンドゥトヴァ」を区別した。 1 2 3 クラウス・クロスターマイヤー（2006）。アンナ・キング（編）。 『インドの宗教：ルネサンスと刷新 ― スポルディング・ペーパーズ・オン・インディック・スタディーズ』 。エクイノックス。16 ～ 18頁、3 ～ 27頁。アンナ・キングのコメントはxii頁を参照 。ISBN 978-1-845-53169-0 。↑ Bauman, Chad (2008). "Indian Religions: Renaissance and Renewal". Numen . 55 (2). Brill: 343– 347. doi : 10.1163/156852708X284022 . S2CID 142656106 . 1 2 Sharma, Arvind (2002). "On Hindu, Hindustan, Hinduism and Hindutva". Numen . 49 (1): 20– 24, 26– 29. doi : 10.1163/15685270252772759 . JSTOR 3270470 . ↑ シャーマ、アルヴィンド (2002)。 「 ヒンドゥー、ヒンドゥスタン、ヒンドゥー教、ヒンドゥトヴァについて」。Numen。49 ( 1 ) : 26–27。doi : 10.1163 / 15685270252772759。JSTOR 3270470 。 1 2 Thomas Blom Hansen (1999). 『サフランの波：現代インドにおける民主主義とヒンドゥー・ナショナリズム』 プリンストン大学出版局、 77-79 頁 。ISBN 1-4008-2305-6 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月3日 に取得 。↑ Jha, Dhirendra K. (2024). Golwalkar: The Myth Behind the Man, The Man Behind the Machine . Simon & Schuster . pp. 78–79 . ISBN 978-81-979492-4-1 。1 2 シャ ヴァルカール、ヴィニャーヤク・ダモダール（1930年）。 ジャトゥチェダック・ニバンドゥ 。 Vol. 3.サマグラ・シャヴァルカール・ヴァンマヤ。 448–449、479–480 ページ 。 1 2 サンパス、ヴィクラム (2018 年 12 月 10 日)。 「サヴァルカルはカースト制度 を 打ち砕き、エビを料理し、牛を崇拝しなかった」 。theprint.in。2021 年 2 月 3 日のオリジナルから アーカイブ 。2021 年 7 月 11 日 取得 。 ↑ ダナンジャイのキーア (1950)。 ヴィール・サバカール 。人気のプラカシャン・ボンベイ。 ↑ ネーハ・チョーダリー (2025)。 「カースト調和のヒンズー教国家主義政治：バラサヘブ・デオラス、サマジク・サマラスター、およびラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング、1973年から1990年」。 現代アジア研究 。 59 (5): 1659 ～ 1684 年。 ↑ チトレ、マンジリ（2022年10月8日）。 」 ヒンドゥスタン・タイムズ 。↑ 「バグワット流のカースト：『割り当て制度について話し合う時だ』から『カースト制度は関係ない』へ」 インディアン・エクスプレス 2022年10月9日」↑ 「農業法はシュードラの権力への攻撃だ」 。 キャラバン 。 2024年10月7日にオリジナルから アーカイブ 。 2021年 3月15日 に取得。 1 2 「ヒンドゥトヴァの台頭により、マンダルの成果に対する反革命が可能になった」 。 インディアン・エクスプレス 。2021年2月10日。 2021年2月10日のオリジナルから アーカイブ。 2021年 11月2日 取得 。 ↑ Drèze, Jean (2020年2月14日). 「上層カーストの反乱」 . Caste: A Global Journal on Social Exclusion . 1 (1). Brandeis University : 229– 236. doi : 10.26812/caste.v1i1.44 . ISSN 2639-4928 . 2021年10月26日のオリジナルから アーカイブ済み。 2021年 11月2日 取得 。 ↑ " 月 3日。2021年11月2日にオリジナルからアーカイブ済み。 2021年 11月2日 に取得 。↑ Sen, Amritorupa (2022年6月29日). 「バラモン特権の存続力」 . Current Sociology . 72 (5): 834–852. doi : 10.1177 /00113921221105915 . ISSN 0011-3921 . S2CID 250151238. 2023年5月9日にオリジナルから アーカイブ済み 。 2023年 5月8日 に取得 。 ↑ バプー、プラブ（2013）。『 植民 地時代の北インドにおけるヒンドゥー・マハサバー、1915-1930年：国家と歴史の構築』 （第1 版）。 ロンドン および ニューヨーク ： ラウトレッジ 。32-33 頁 。ISBN 978-0-415-67165-1 。↑ Chhibber, PK; Verma, R. (2018). Ideology and Identity: The Changing Party Systems of India . Oxford University Press . p. 248. ISBN 978-0-19-062390-6 。1 2 3 4 クリストフ・ジャフレロ（1996）。 インドにおけるヒンドゥー民族主義運動 。コロンビア大学出版局。77 ページ 。ISBN 978-0-231-10335-0 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 6月12日 に取得 。↑ R. ラマチャンドラン (2019年2月1日)。 「サイエンスサーカス」 。Frontline 。 2021年2月17日のオリジナルから アーカイブ 。 2021年 11月2日 取得 。 ↑ Ziya Us Salam (2018年6月20日)。 「理性のなさの時代」 。Frontline 。 2021年2月2日にオリジナルから アーカイブ済み 。 2021年 11月2日 に取得 。 ↑ ミーラ・ナンダ（2004年1月2日） 「ポストモダニズム、ヒンドゥー・ナショナリズム、そして「ヴェーダ科学」」 Frontline . 2020年8月12日のオリジナルからアーカイブ済み。 2020年 12月29日 取得 。↑ Truschke, Audrey (2020年12月15日). 「ヒンドゥトヴァの危険な歴史の書き換え」 . South Asia Multidisciplinary Academic Journal (フランス語) (24/25). doi : 10.4000/samaj.6636 . ISSN 1960-6060 . 2021年10月19日のオリジナルから アーカイブ済み。 2021年 11月2日 取得 。 ↑ ナンダ、ミーラ（2016年9月16日） 「ヒンドゥトヴァの科学への嫉妬」 、 Frontline 、 2019年12月28日にオリジナルから アーカイブ、 2016年 10月14日 取得 ↑ Daniyal, Shoaib (2018年1月21日). 「ダーウィンを批判することからヨガ農法まで：BJPの疑似科学との関わりの短い歴史」 . Scroll.in . 2021年11月2日のオリジナルから アーカイブ済み。 2021年 11月2日 に取得 。 ↑ アンソニー・J・パレル（2006）。 『ガンジーの哲学と調和への探求 』ケンブリッジ大学出版局、 42-43 頁 。ISBN 978-0-521-86715-3 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 6月13日 に取得 。1 2 チェタン・バット（2001）。ヒンドゥー ・ ナショナリズム：起源、イデオロギー、そして現代の神話 。ベルク。11-12 頁 。ISBN 978-1-85973-343-1 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月3日 に取得 。1 2 Ram-Prasad, C. (1993). "Hindutvaイデオロギー：基本原理の抽出". Contemporary South Asia . 2 (3): 285–309 . doi : 10.1080/09584939308719718 . 1 2 C. ラム＝プラサード (2008). ギャビン・フラッド (編). 『ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・ヒンドゥーイズム 』. ジョン・ワイリー・アンド・サンズ. pp. 527–528 . ISBN 978-0-470-99868-7 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 6月13日 に取得 。↑ Venugopal, Arun (2021年7月21日). 「ラトガース大学をはじめとする各地で、インドの極右政権を批判する学者たちが攻撃を受けている」 Gothamist . 2024 年10月7日のオリジナルより アーカイブ。 2021年 7月21日 閲覧 。 1 2 Venugopal, Arun (2021年7月19日) 「インド研究を行うアメリカ人学者が脅威の高まりに直面」 WNYC 。 2021 年9月18日のオリジナルから アーカイブ。 2021年 9月6日 取得 。 ↑ N、Vijetha S. (2011年10月15日)。 「デリー大学がラーマーヤナ のエッセイをカリキュラムから削除したことに歴史家が抗議」。The Hindu。ISSN 0971-751X 。 2021 年 7 月 11 日のオリジナルから アーカイブ。 2021年 7月11日 に取得 。 ↑ 「インドの歴史をめぐる論争で、ヒンドゥー民族主義者 が 尊敬される歴史家と対決」 ワシントン ・ポスト 。ISSN 0190-8286 。 2021年2月9日のオリジナルから アーカイブ。 2021年 7月11日 取得 。 ↑ 南アジア学者活動家集団 (2022) 「北米におけるヒンドゥトヴァによる学者への嫌がらせの具体的な事例のタイムライン」 アメリカ 宗教学会誌 90 ( 4):788–794。 ↑ 「ヒンドゥー教とインドを研究する学者は敵対的な環境に直面する」 。www.insidehighered.com 。 2021 年7月10日にオリジナルから アーカイブ 。 2021年 7月11日 に取得。 ↑ チャトゥルヴェディ、ヴィナヤク（2021年12月）。 「米国におけるヒンドゥー右派と学問の自由への攻撃」 。ザ・ネイション。 2024年10月7日のオリジナルより アーカイブ。 2021年 12月5日 取得 。 ↑ 「5年以上もの間、ほぼ毎日ヒンドゥー教ナショナリストから嫌がらせの手紙を受け取っています - オードリー・トルシュケ博士」 。2021年9月15日。 2022年11月18日のオリジナルから アーカイブ。 2022年 8月1日 に取得 。 ↑ 「歴史家オードリー・トルシュケ氏が脅迫に直面、ラトガース大学が支援を拡大」 。 スクロール 。 2022年9月24日のオリジナルから アーカイブ。 2022年 8月5日 取得 。 ↑ プリヤリ州プラカシュ（2021年7月10日）。 」 Scroll.in . 2021年9月2日にオリジナルからアーカイブされました。2021年8月28日 に取得。↑ SASAC. 「タイムライン」 . ヒンドゥトヴァ嫌がらせ現場マニュアル . 2021年12月5日のオリジナルから アーカイブ済み. 2021年 12月5日 に取得 。 ↑ 「AASによるグローバル・ヒンドゥトヴァ解体会議に関する声明」 。 アジア研究協会 。2021年9月10日。 2021年9月10日のオリジナルから アーカイブ 。 2021年 9月11日 取得。 ↑ 「ヒンドゥー・ナショナリズムに関する米国会議の参加者に殺害予告が送られる」 。 ガーディアン 。 2024年10月7日のオリジナルから アーカイブ。 2022年 8月5日 取得 。 ↑ 「ヒンドゥー民族主義団体からの攻撃を受け、南アジアを研究する米国在住の学者たちは学問の自由を懸念している」 ワシントン ・ポスト 。 2022年8月10日時点のオリジナルより アーカイブ。 2022年 8月1日 閲覧 。 ↑ 「米国ヒンドゥー・ナショナリズム会議、参加者への殺害予告で台無しに」 。 シアサット・デイリー 。 2022年8月5日時点のオリジナルより アーカイブ。 2022年 8月5日 閲覧 。 ↑ Economic and Political Weekly、第34巻 、1999年、 712 ページ。 2024年10月7日にオリジナルから アーカイブ済み。 2023年 7月23日 に取得 。 ↑ エリス＝ピーターセン、ハンナ（2022年9月20日） 「ヒンドゥー・ナショナリズム と は何か、そしてそれがレスターのトラブルとどう関係しているのか？」 ガーディアン紙 。 ↑ [a]サルカール、スミット（1993年1月1日）「サング・パリヴァールのファシズム」『 エコノミック ・アンド・ポリティカル・ ウィークリー 』 28 （5）： 163–167。JSTOR 4399339 。 Ahmad, Aijaz (1993). "ファシズムと国民文化：ヒンドゥトヴァ時代のグラムシの読解". Social Scientist . 21 (3/4): 32– 68. doi : 10.2307/3517630 . JSTOR 3517630 . ↑ [a]デサイ、ラディカ（ 2015年6月 5 日）。 地政学的経済における理論的考察 。第 51巻 。doi ： 10.1108/S0161-7230201530A。ISBN 978-1-78560-295-5 2017年7月18日にオリジナルからアーカイブされました。2017年 5月8日 に取得 。Reddy, Deepa S. (2011). "Hindutva: 形成的な主張". Religion Compass . 5 (8). Wiley: 439– 451. doi : 10.1111/j.1749-8171.2011.00290.x . ↑ Sen, Satadru (2015年10月2日). 「ファシストなきファシズム？ヒンドゥトヴァとシオニズムの比較」. South Asia: Journal of South Asian Studies . 38 (4): 690–711 . doi : 10.1080/00856401.2015.1077924 . S2CID 147386523 . ↑ 南アジア学者活動家コレクティブ。 「ヒンドゥトヴァとは何か？」 。 ヒンドゥトヴァ嫌がらせフィールドマニュアル 。 2021年7月10日のオリジナルから アーカイブ。 2021年 7月11日 取得 。 ↑ Leidig, Eviane (2020年5月26日). 「ヒンドゥトヴァは右翼過激主義の一形態である」. Patterns of Prejudice . 54 (3): 215–237 . doi : 10.1080/0031322X.2020.1759861 . hdl : 10852/77740 . ISSN 0031-322X . S2CID 221839031 . ↑ Reddy, Deepa (2011). "Capturing Hindutva: Rhetorics and Strategies" . Religion Compass . 5 (8): 427– 438. doi : 10.1111/j.1749-8171.2011.00289.x . ISSN 1749-8171 . 2021年7月11日にオリジナルから アーカイブ済み。 2021年 7月11日 に取得 。 ↑ジャフレロ、クリストフ （ 2009年1月10日）。 ヒンドゥー・ナショナリズム：読本 。プリンストン大学出版局。ISBN 978-1-4008-2803-6 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月2日 に取得 。↑ Achin Vanaik (1994). "ヒンドゥー・ナショナリズムの脅威の位置づけ：ファシスト・パラダイムの問題". Economic and Political Weekly . 29 (28): 1729–1748 . JSTOR 4401457 . ↑ トーマス・ブロム・ハンセン（1999）。 『サフランの波：現代インドにおける民主主義とヒンドゥー・ナショナリズム』 プリンストン大学出版局、 4-5 頁 。ISBN 1-4008-2305-6 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月3日 に取得 。↑ ブルース・デズモンド・グラハム（2007）。 『ヒンドゥー・ナショナリズムとインドの政治：バラティヤ・ジャナ・サンガの起源と発展』 ケンブリッジ大学出版局、 11-12 頁 。ISBN 978-0-521-05374-7 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月10日 に取得 。↑ ブルース・デズモンド・グラハム（2007）。 『ヒンドゥー・ナショナリズムとインド政治：バラティヤ・ジャナ・サングの起源と発展 』ケンブリッジ大学出版局、 66ページ（脚注付き） 。ISBN 978-0-521-05374-7 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月10日 に取得 。↑ ブルース・デズモンド・グラハム（2007）。 『ヒンドゥー・ナショナリズムとインドの政治：バラティヤ・ジャナ・サングの起源と発展 』ケンブリッジ大学出版局、 1-2 頁 。ISBN 978-0-521-05374-7 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月10日 に取得 。1 2 カソラーリ、マルツィア（2000）。 1930年代のヒンドゥトヴァの外国との結びつき：アーカイブ証拠 。 エコノミック・アンド・ポリティカル・ウィークリー 。p. 223。 ↑ Ravishankar, Ra. (2002年7月20日). 「真のサルヴァルカル」 . Frontline . 2023年11月20日に オリジナル からアーカイブ済み。 ↑ バット、チェタン（ 2001）。 ヒンドゥー・ナショナリズム：起源、イデオロギー、そして現代の神話 。ラウトレッジ。107-108 頁 。ISBN 978-1-85973-348-6 。↑ デズモンド・グラハム、ブルース（2007）。ヒンドゥー・ナショナリズムとインドの政治：バラティヤ ・ ジャナ・サンガの起源と発展 。 ケンブリッジ大学出版局 。46ページ 。ISBN 978-0-521-05374-7 。↑ プラブ・バプ（2012）。『 植民地時代の北インドにおけるヒンドゥー・マハサバー、1915-1930年：国家と歴史の構築』 ラウトレッジ、 62-67 頁、 70-71 頁 。ISBN 978-1-136-25500-7 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月1日 に取得 。1 2 3 プラブ・バプ（2013）。 『植民地時代の北インドにおけるヒンドゥー・マハサバー、1915-1930年：国家と歴史の構築』 ラウトレッジ、 77ページ 。ISBN 978-0-415-67165-1 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月4日 に取得 。Venkat Dhulipala (2015)「Ch. 序論; 民族主義者、共同体主義者、そして1937年の州選挙」『 新しい メディナの創造: 後期植民地北インドにおける国家権力、イスラム教、そしてパキスタンへの探求』 ケンブリッジ大学 出版局、pp . 1–24、25–28、360–367 を 参照 。ISBN 978-1-316-25838-5 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月4日 に取得 。↑ プラブ・バプ（2013）。 『植民地時代の北インドにおけるヒンドゥー・マハサバー、1915-1930年：国家と歴史の構築』 ラウトレッジ、 77-78 頁 。ISBN 978-0-415-67165-1 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月4日 に取得 。1 2 3 クリストフ・ジャフレロ（2002）。 パキスタン：国家なきナショナリズム 。Zed Books。pp. 10–11 、文脈：10–16。ISBN 978-1-84277-117-4 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月5日 に取得 。↑ジャン＝ リュック ・ラシーヌ（2002）。クリストフ・ ジャフレロ（編）。 パキスタン：国家なきナショナリズム 。Zed Books。pp. 205–211。ISBN 978-1-84277-117-4 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月5日 に取得 。↑ 「ムクテダル・カーンが語る 、 宗教的ナショナリズムが南アジアを蝕む理由」 。thediplomat.com 。 2023年8月27日時点のオリジナルより アーカイブ。 2023年 8月27日 閲覧 。 1 2 3 4 チェタン・バット（2001）。 ヒンドゥー・ナショナリズム：起源、イデオロギー、そして現代の神話 。ベルク社。3 ～ 5、8～ 14、77 ～ 86 頁 。ISBN 978-1-85973-343-1 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月3日 に取得 。↑ コークリー、ジョン（2017） 。 Nations and Nationalism . 24 (2). Wiley: 327、context: 328–347. doi : 10.1111/nana.12349 . S2CID 149288553 . 2021年2月17日のオリジナルからアーカイブ済み。 2020年 5月9日 取得 。 ↑ ティナ・ロイター (2012)。 「民族紛争」 。 ブリタニカ百科事典 。 2019年5月3日時点のオリジナルより アーカイブ 。 2019年 5月3日 取得。 ↑ ディーパ・レディ（2003）。「書評：チェタン・バット著『ヒンドゥー・ナショナリズム』」。 アメリカ民族学者 。30 （ 1 ）：170。 1 2 チェタン・バット（1997）。 『解放と純粋：人種 、 新宗教運動、ポストモダニティの倫理 』テイラー＆フランシス。185-186 頁 。ISBN 978-1-85728-423-2 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月3日 に取得 。↑ Noorani, A. G. (8 April 2005). "Savarkar's mercy petition". Frontline ↑ Chaudhuri, Pooja (13 October 2021). "Did Savarkar write mercy petitions on Gandhi's advice as claimed by Rajnath Singh?". Alt News ↑ Andersen & Damle 1987 , p. 34.1 2 3 4 Christophe Jaffrelot (2009). Hindu Nationalism: A Reader . Princeton University Press. pp. 15– 17, 96– 97, 179– 183. ISBN 978-1-4008-2803-6 . Archived from the original on 7 October 2024. Retrieved 2 May 2019 . ↑ Kelkar, D. V. (4 February 1950). "The R.S.S."(PDF) . Economic Weekly . Archived(PDF) from the original on 8 November 2014. Retrieved 26 October 2014 . ↑ Davies, Peter; Lynch, Derek (2005). The Routledge Companion to Fascism and the Far Right . Routledge. p. 123. ISBN 978-1-134-60952-9 . ↑ Pal, Felix; Chaudhary, Neha (4 March 2023). "Leaving the Hindu Far Right". South Asia: Journal of South Asian Studies . 46 (2): 425– 444. doi :10.1080/00856401.2023.2179817 . ISSN 0085-6401. S2CID 257565310. ↑ Prakashan 1955 , pp. 24–25 quoted in Goyal 1979 , p. 58 ↑ Stanley, Jason (2018). How Fascism Works: The Politics of Us and Them . New York: Random House. pp. 14–15. ISBN 978-0-52551183-0 ↑ Teltumbde, Anand (2019). Hindutva and Dalits . SAGE. p. 38. ↑ Christophe Jaffrelot (1999). The Hindu Nationalist Movement and Indian Politics: 1925 to the 1990s: Strategies of Identity-building, Implantation and Mobilisation (with Special Reference to Central India) . Penguin. pp. 140– 145. ISBN 978-0-14-024602-5 . Archived from the original on 7 October 2024. Retrieved 5 May 2019 . ↑ R. Hertel, Bradley (1971). インド、ウッタル・プラデーシュ州東部における農村部の上方移動のパターン 。 ウィスコンシン大学マディソン校 。p. 31。 ↑ 「イスラエルの外交官は1960年代初頭からヒンドゥー右派と深い関係を築いていたことが文書で明らかに」 。The Wire 。2024年3月11日。 2024年 6月13日 閲覧 。 1 2 ナンディニ・デオ（ 2015）。インドにおける宗教とジェンダー の 動員：アクティビズムの役割 。ラウトレッジ。54-55頁 。ISBN 978-1-317-53067-1 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月6日 に取得 。↑ Frykenberg 2008 、pp. 193–196 ：「1947年の独立後、RSSは新たなスワヤムセヴァクの数が大幅に増加し、規律正しく訓練されたシャカが急増した。これは、元セヴァクのナトゥラム・ヴィナヤク・ゴドセによるガンジーの暗殺（1948年1月30日）や、RSSが非合法化されたにもかかわらず起こった。（p. 193）[...]このように、RSSは公然とした政治から慎重に距離を置き、ますます多くの人々をヒンドゥトヴァの大義に改宗させるためのキャンペーンを継続する一方で、その新党[ジャナ・サンガ]は政治闘争に身を投じた。（p. 194）[...]次の20年間、ジャナ・サンガは狭い範囲の議題に絞って活動した。[...]1971年、ヒンドゥトヴァの主張を弱め、大連合に加わったにもかかわらず、成功しなかった。（p. 195)" 1 2 ブルース・デズモンド・グラハム（2007）。「選挙政治におけるジャナ・サンガ、1951年から1967年」。 『ヒンドゥー・ナショナリズムとインド政治：バラティヤ・ジャナ・サンガの起源と発展』 。ケンブリッジ大学出版局。196 ～ 198ページ、文脈：第7章 。ISBN 978-0-521-05374-7 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月10日 に取得 。1 2 Vernon Hewitt (2007). Political Mobilisation and Democracy in India: States of Emergency . Routledge. pp. 2–4 . ISBN 978-1-134-09762-3 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月6日 に取得 。ガリビ・ハタオ （インディラ・ガンディーのポピュリストスローガンで「貧困をなくせ」と訳される）、そしてヒンドゥトヴァの使用は、まず第一に、エリートによって展開される、異なる国家の取り込み戦略として概念化されている…」; Taylor & Francisの要約より、 2019年5月6日に Wayback Machineに アーカイブ済み：「[ヴァーノン・ヒューイットの著書]は、1975年の国内非常事態がBJSやRSSなどのグループへの支持の増加につながり、非常事態によって引き起こされた急速な政治的動員への対応として、ヒンドゥー・ナショナリズム（ヒンドゥトヴァ） を提唱する政治運動の台頭、そして政治エリートによるこれを自分たちの利益のためにコントロールしようとする試みを説明しています。」↑スミット ・ サルカール（2013）。ラディカ・デサイ（編）。 『発展的ナショナリズムと文化的ナショナリズム 』 。ラウトレッジ。41-45頁 。ISBN 978-1-317-96821-4 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月6日 に取得 。↑ スブラタ・クマール・ミトラ。マイク・エンスカット。クレメンス・シュピース (2004)。 南アジアの政党 。グリーンウッド。ページ 57–58。ISBN 978-0-275-96832-8 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月6日 に取得 。↑ ジャフレロ、クリストフ；アニル、プラティナフ（2021）。 インド初の独裁政権：非常事態宣言、1975年～1977年 。 オックスフォード大学出版 局 。ISBN 978-0-19-757782-0 。↑ [a]クリストフ・ジャフレロ( 2009). ヒンドゥー・ナショナリズム：読本 . プリンストン大学出版局. 329–330頁. ISBN 978-1-4008-2803-6 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月2日 に取得 。Gary J. Jacobsohn (2003). The Wheel of Law: India's Secularism in Comparative Constitutional Context . Princeton University Press. pp. 189–197 with footnotes, context: Chapter 7. ISBN を参照。 0-691-09245-1 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月6日 に取得 。 ↑ 「議会が 憲法 第370条廃止決議を承認。ジャンムー・カシミール州とインド連邦の真の統合への道が開かれる」 。pib.gov.in 。 2021年3月10日のオリジナルから アーカイブ。 2022年 3月14日 取得 。 ↑ 第370条は無力化され、第35A条は消滅した。 2021年11月30日にWayback Machine に アーカイブ済み、The Economic Times、2019年8月5日。 ↑ Rajagopal, Krishnadas (2023年12月11日). 「最高裁、憲法第370条の廃止を支持、同措置はジャンムー・カシミール州を連邦に統合するための70年来の取り組みの一環だったと述べる」 . The Hindu . 2024年 11月23日 閲覧 . ↑ セバスチャン、メリル、フリシケシュ、シャラニャ（2023年12月11日）。 「第370条：インド最高裁判所、カシミールの特別地位の廃止を支持」 。BBC ホーム。 2024年 11月23日 取得 。 ↑ ヴァルダン、アナンド（2023年12月13日）。 「第370条判決によりジャンムー ・ カシミール統合の司法上の根拠が強化され、国家主権が優先される」 。Newslaundry 。 2024年 11月23日 取得 。 ↑ 「カシミールの封鎖の内幕：「私も銃を手に取るだろう」 月 ↑ " アルジャジーラ ↑ 「第370条：カシミールの新たな地位を祝うインド人たち」 。BBC 。 2019年8月9日。 ↑ フィルキンス、デクスター（2019年12月2日）。 「ナレンドラ・モディのインドにおける血と土」 。 ニューヨーカー 。 ↑ 「アヨーディヤ：インド最高裁、イスラム教徒が主張する土地をヒンドゥー教徒に与える」 TheGuardian.com 2019 年11月9日。 2024年10月7日のオリジナルより アーカイブ 。 2022年 3月14日 閲覧。 ↑ 「インド：アヨーディヤ寺院・モスク紛争で裁判所がヒンドゥー教徒に有利な判決 ｜ DW ｜ 2019年11月9日」 。 ドイツ公共放送 。 2024年10月7日にオリジナルから アーカイブ済み 。 2022年 3月14日 に取得。 1 2 「アヨーディヤ判決：インド最高裁、聖地をヒンドゥー教徒に与える」 BBC ニュース 2019年11月9日 2019年 11月9日のオリジナルより アーカイブ 2022年 3 月14日 閲覧 ↑ 「アヨーディヤ紛争に関する最高裁判所の審理が終了。判決は保留」 。 ザ・ヒンドゥー・ビジネス・ライン 。 プレス・トラスト・オブ・インディア 。2019年10月16日。 2019年10月23日のオリジナルから アーカイブ。 2021年 4月23日 取得 。 ↑ 「ラム寺院判決：ラム・ジャンマブーミ・バブリ・マスジッド事件に関する最高裁判所の判決：ハイライト」 。 タイムズ・オブ・インディア 。2019年11月9日。 2019年11月9日のオリジナルから アーカイブ。 2021年 4月23日 取得 。 ↑ シャーマ、クリティカ（2019年11月9日）。 「最高裁の判決は、アヨーディヤ遺跡の『ヒンドゥー教の建造物』に関するASIの報告書に言及している」 。ThePrint 。 2024年 11月23日 閲覧 。 ↑ 「モディ首相、アヨーディヤのラム・ジャンマブーミとハヌマンガルヒ寺院を訪問した初の首相に」 。 フィナンシャル・エクスプレス 。2020年8月5日。 2021年1月29日のオリジナルから アーカイブ。 2021年 4月23日 取得 。 ↑ 「バブリ・モスクからラム寺院へ：1528年から2024年までのタイムライン」 。 アルジャジーラ 。 2024年1月22日のオリジナルから アーカイブ済み 。 2024年 1月24日 取得。 ↑ 「ラム寺院落成式：新時代の到来、とモディ首相」 . ヒンドゥスタン・タイムズ . 2024年1月22日。 2024年1月24日のオリジナルより アーカイブ。 2024年 1月24日 取得 。 ↑ Gupta, Charu、「ヒンドゥー教徒の女性、イスラム教徒の男性：ラブ・ジハードと改宗」『Economic and Political Weekly』 第44巻、第51号、2009年、13-15ページ。JSTOR。 2021年1月22日にWayback Machine に アーカイブ済み。 1 2 トリヴェディ、ウパマニュ（2020年11月25日）。 「インドで最も人口の多い州が『ラブ・ジハード』と戦う法律を導入」 ニュース 2020年 11月25日 に取得 。1 2 「マディヤ・プラデーシュ州に続き、ハリヤナ州も反「ラブ・ジハード」法案を作成する委員会を設置すると発表」 。The Wire (インド) 。2020年11月18日。 2020年11月26日のオリジナルから アーカイブ。 2020年 11月25日 取得 。 ↑ 「アディティヤナート政権、『ラブ・ジハード』に対する条例を検討中」 The Economic Times 2020年 9月19日 取得 。↑ 「アディティヤナート政権、『ラブ・ジハード』に対する条例を検討中」 The Hindu . PTI. 2020年9月18日。ISSN 0971-751X 。 2020年9月20日のオリジナルからアーカイブ。 2020年 9月19日 ↑ 「アディティヤナート内閣、『ラブ・ジハード』に対する条例を承認」 The Wire (インド) 2020年 11月25日 取得 。↑ " 。 2020年 11月27日 取得 。↑ Seth, Maulshree (2020年11月26日). 「ウッタル・プラデーシュ州、『ラブ・ジハード』法を承認：改宗目的の場合は懲役10年、結婚取り消し」 . The Indian Express . 2020年11月26日のオリジナルより アーカイブ。 2020年 11月27日 閲覧 。 ↑ 「ウッタル・プラデーシュ州で『違法』改宗に懲役刑と罰金」 。 ザ・ヒンドゥー 紙。2020年11月24日。ISSN 0971-751X 。 2020 年11月24日のオリジナルから アーカイブ。 2020年 11月25日 取得 。 ↑ 「ウッタル・プラデーシュ州知事アナンディベン・パテル氏、『不法改宗』に関する条例に同意」 mint . 2020年11月28日。 2020年11月28日のオリジナルからアーカイブ済み。2020年12月1日 に取得。↑ Siddique, Iram (2020年12月27日). 「MP州の『ラブ・ジハード』法案は厳格化されるが、告訴状を提出できる人物は制限される」 . The Indian Express . 2021年1月27日のオリジナルより アーカイブ。 2021年 2月13日 閲覧 。 ↑ 「国会議員が『ラブ・ジハード』法を承認。強制改宗には最長10年の懲役と10万ルピーの罰金」 。 プレス・トラスト・オブ・インディア 。2020年12月27日。 2020年12月29日のオリジナルから アーカイブ。 2021年 2月13日 取得 – ビジネス・トゥデイ 経由 。 ↑ 「インドのマディヤ・プラデーシュ州が『ラブ・ジハード』法を計画」 。アルジャジーラ。 2020年12月28日のオリジナルから アーカイブ。 2020年 12月29日 閲覧 。 ↑ 「マディヤ・プラデーシュ州、反改宗法を施行するために条例を制定へ」 。 デカン・ヘラルド 。2020年12月28日。 2021年6月24日のオリジナルから アーカイブ。 2020年 12月29日 閲覧 。 ↑ " 。 2020年12月26日。2020年12月30日のオリジナルからアーカイブ。 2020年 12月29日 取得 。↑ 「マディヤ・プラデーシュ州、『ラブ・ジハード』条例を施行へ」 。 ヒンドゥスタン・タイムズ 。2020年12月27日。 2020年12月28日のオリジナルから アーカイブ。 2020年 12月29日 閲覧 。 ↑ Langa, Mahesh (2021年4月1日) 「グジャラート州議会が「ラブ・ジハード」法を可決」 The Hindu . ISSN 0971-751X . 2021年6月6日のオリジナルから アーカイブ済み。 2021年 6月6日 取得 。 ↑ 「グジャラート州、『ラブ・ジハード』阻止法案を可決」 インディアン・エクスプレス .2021年4月2日。2021年6月6日にオリジナルからアーカイブ済み。2021年6月6日 に取得。↑ 「カルナータカ州内閣、改宗を禁じる『ラブ・ジハード』法案を承認」 。 シアサット・デイリー 。ハイデラバード。2021年12月20日。 2022年1月24日のオリジナルより アーカイブ。 2022年 1月22日 閲覧 。 ↑ 「ウッタル・プラデーシュ州の法律と同様、カルナータカ州の反改宗法案は『ラブ・ジハード』に関する右派の要求に対応している」 インディアン・エクスプレス 。バンガロール。2021年12月22日。2022年1月23日にオリジナルからアーカイブ。2022年1月22日 に取得。↑ 「カルナータカ州が改宗禁止法を廃止。BJPはPFIの意向に沿ったものだと述べ、大司教は決定を称賛」 。 エコノミック・タイムズ 。2023年6月15日。 2024年 11月23日 閲覧 。 ↑ ジャフレロ、クリストフ（2009年1月10日）。 ヒンドゥー・ナショナリズム：読本 。プリンストン大学出版局。2 ～ 24ページ 。ISBN 978-1-4008-2803-6 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2020年 7月13日 に取得 。↑ 「ジャナ・サンガ、インドをヒンドゥー国家にすると約束」 。Yahoo ニュース・インド。2004年10月21日。2004年11月5日の オリジナル よりアーカイブ 。 ↑ 「ヒンドゥトヴァの見解を持つシヴ・セーナーが首相候補」 。 ヒンドゥスタン・タイムズ。2013年4月27日。2013年4月28日に オリジナル からアーカイブ済み 。 ↑ SAD-BJP同盟がヒンドゥー教徒とシーク教徒の間の溝を埋めるのに役立ったIndian Express 、1999年1月19日2007年9月29日にWayback Machine に アーカイブ済み ↑ 「パンジャブ州のアカリ・ダル、物議を醸す農業法案を巡りBJP主導の連立政権から離脱」 。NDTV.com 。 2020年9月27日時点のオリジナルより アーカイブ 。 2020年 9月26日 閲覧 。 ↑ BJPの理念：ヒンドゥトヴァ（文化ナショナリズム） 、インド人民党、 2014年8月31日時点の オリジナルよりアーカイブ ↑ 「ヒンドゥトヴァはインドのアイデンティティだ：RSS代表」 。 ザ・ヒンドゥー紙 。2013年7月21日。ISSN 0971-751X 。 2023 年6月4日にオリジナルから アーカイブ済み。 1 2 3 4 Thomas Blom Hansen ( 1999). 『サフラン の 波：現代インドにおける民主主義とヒンドゥー・ナショナリズム 』 プリンストン 大学 出版局、pp. 10–11、18–20、165–166。ISBN 1-4008-2305-6 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月3日 に取得 。↑ トーマス・ブロム・ハンセン（1999）。 『サフランの波：現代インドにおける民主主義とヒンドゥー・ナショナリズム』 プリンストン大学出版局、 148～ 152頁 。ISBN 1-4008-2305-6 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月3日 に取得 。1 2 3 ジョン・ハッチンソン、アンソニー・D・スミス（2000）。 『ナショナリズム：政治学における重要概念 』テイラー＆フランシス。888 ～ 890頁 。ISBN 978-0-415-20112-4 。1 2 パルタ・S・ゴッシュ（ 2012）。 南アジアにおける個人法の政治：アイデンティティ、ナショナリズム、そして統一民法典 。ラウトレッジ。103-111 頁 。ISBN 978-1-136-70511-3 。↑ 「BJPが統一民法典を要求」 expressindia.com。Press Trust of India。2006年4月15日。 2012年1月13日の オリジナルからアーカイブ。 2009年 2月25日 閲覧 。 ↑ 「統一民法典は国を共同体ごとに分断するだろう：議会」 。Rediff on the Net。 2010年5月23日のオリジナルから アーカイブ。 2009年 2月26日 取得 。 ↑ 「シヴ・セーナー、カシミール問題とヒンドゥトヴァ問題でナレンドラ・モディ政権を攻撃」 。DNA インド 。 プレス・トラスト・オブ・インディア 。2015年3月16日。 2017年2月18日のオリジナルから アーカイブ。 2017年 2月18日 取得 。 ↑ 「政府はカシミールの分離主義者をパキスタンに強制送還すべき：RSS」 。 インディアン・エクスプレス 。 プレス・トラスト・オブ・インディア 。2015年4月24日。 2017年2月18日のオリジナルから アーカイブ。 2017年 2月18日 取得 。 ↑ スミス・ユージン、ドナルド（1963）。 世俗国家としてのインド 。プリンストン大学出版局。 ↑ ジャフレロ、クリストファー（2010）。 インドの宗教、カースト、政治 。プリムス・ブックス。5 ページ 。ISBN 978-93-80607-04-7 。↑ 「新たな種類の不協和音」 。 ザ・ヒンドゥー紙 。2010年2月3日。ISSN 0971-751X 。 2023 年10月29日にオリジナルから アーカイブ済み 。 2023年 10月29日 に取得。 1 2 「サンスクリット語化されたヒンディー語への憧れ」 。 ザ・ヒンドゥー紙 。2015年2月12日。ISSN 0971-751X 。 2023 年10月29日にオリジナルから アーカイブ 。 2023年 10月29日 に取得。 ↑ グラハム、ブルース (1990). ヒンドゥー・ナショナリズムとインドの政治 . ケンブリッジ大学出版局. ISBN 978-0-521-05952-7 。↑ 「ヒンドゥー民族主義者の『ボリウッドボイコット』キャンペーンは興行収入に影響を与えているのか？」 。 thediplomat.com 。 2023年9月30日のオリジナルから アーカイブ。 2023年 10月27日 取得 。 ↑ 「ボリウッドの包囲」 。エコノミスト。ISSN 0013-0613 。 2023 年 10 月 27日のオリジナルから アーカイブ。 2023年 10月27日 に取得 。 ↑ Raj, Kaushik; Gurmat, Sabah (2022年9月30日). 「右翼ソーシャルメディアボイコットが本格化し、ボリウッドは窮地に立たされている」 . The Guardian . ISSN 0261-3077 . 2023年10月27日のオリジナルから アーカイブ済み。 2023年 10月27日 閲覧 。 ↑ 「解説：#BoycottBollywood運動とその業界への影響」 。 インディアン・エクスプレス 。2022年8月27日。 2022年8月28日のオリジナルから アーカイブ。 2023年 10月27日 取得 。 ↑ マッカートニー、パトリック。「話し言葉のサンスクリット語の浄化力」Wayback Machine に2024年10月7日に アーカイブ済み。Himāl South Asian (2014)。 ↑ 「なぜインドのヒンドゥー右派はウルドゥー語をそんなに嫌うのか？」 Quartz 。 2021年10月26日。 2023年10月29日のオリジナルから アーカイブ。 2023年 10月29日 取得 。 ↑ Ramachandran, S. (2020). "インドにおけるヒンドゥトヴァ暴力：傾向と影響". 対テロ傾向と分析 . 12 (4): 15– 20. JSTOR 26918077 . ↑ Gatade, S. (2014). "Pawns In, Patrons Still Out: Understanding the Phenomenon of Hindutva Terror". Economic and Political Weekly . 49 (13): 36–43 . JSTOR 24479356 . ↑ Bidwai, P. (2008). "ヒンドゥトヴァ・テロリズムの現実への対峙". Economic and Political Weekly . 43 (47): 10–13 . JSTOR 40278200 . ↑ ダス、ルナ (2006) 「インドの核政策におけるヒンドゥトヴァとの遭遇、宗教 的 ナショナリズムの問い直し、ヒンドゥー教父権制の（ジェンダー化）」 。 International Feminist Journal of Politics。8 ( 3): 370–393。doi: 10.1080 / 14616740600792988。S2CID 142800345。 2023年5 月 4日にオリジナルから アーカイブ 。 2023年 5月17日 に取得 。 ↑ Pubby, Vipin (2015年10月4日) 「ヒンドゥトヴァテロ事件：最高裁が共謀容疑に疑問を呈し、NIAは窮地に立たされる」 Scroll.in 。 2019 年5月26日のオリジナルから アーカイブ済み。 2023年 5月17日 閲覧 。 ↑ Christophe Jaffrelot (2009年1月29日) 「深いサフラン色の糸が続く」 。The Indian Express 。 2019年7月8日のオリジナルから アーカイブ済み。 2014年 11月17日 閲覧 。 ↑ Subhash Gatade (2007 年 10 月)。 「サフランの恐怖」 。Himal。2019年 5 月 26 日の オリジナル からアーカイブ済み。2014 年 12 月 16 日 取得 。 ↑ 「なぜBJPは選挙戦略としてのヒンドゥトヴァを諦めないのか、そして諦めることができないのか」 。The Wire 。 2023年7月27日のオリジナルから アーカイブ 。 2023年 7月27日 に取得。 ↑ 「インドにおけるヒンドゥトヴァの政治」 。IISS 。 2023年7月27日時点の オリジナルより アーカイブ。 2023年 7月27日 取得 。 ↑ Shakuntala, Banaji (2018). "Vigilante Publics: Orientalism, Modernity and Hindutva Fascism in India" . Javnost - the Public: Journal of the European Institute for Communication and Culture . 25 (4): 333– 350. doi : 10.1080/13183222.2018.1463349 . S2CID 149962714 . 1 2 ラダ・サルカール「聖なる屠殺：インドにおける牛肉禁止の歴史的、共同体的、憲法的側面に関する分析」 政治、宗教、イデオロギー 17 ( 4)。 ↑ 「インド：『牛の保護』が自警団による暴力行為を誘発」 。2017年4月27日。 2021年10月19日にオリジナルから アーカイブ 。 2022年 3月14日 に取得。 ↑ 「牛肉輸出停止、牛の取引禁止で雇用喪失へ」 。 ロイター 。2017年5月29日。 2019年8月5日時点のオリジナルより アーカイブ 。 2019年 7月6日 閲覧– www.reuters.com経由。 ↑ ビスワス、ソウティク。 「なぜ謙虚な牛はインドで最も意見が分かれる動物なのか」 。BBC ニュース 。 2022年3月31日時点のオリジナルより アーカイブ。 2022年 3月14日 閲覧 。 ↑ イアン・マーロウとビブダッタ・プラダン。 「牛を守る自警団はインドにおける政治的リスクの高まりの兆候である」 。 2017年4月20日のオリジナルから アーカイブ 。 2022年 3月14日 取得。 ↑ 「イスラム教徒への攻撃を受け、インド全土で抗議デモ」 。 ロイター 。2017年6月28日。 2020年10月9日に オリジナル からアーカイブ。 2017年 6月29日 閲覧 。 ↑ 「グジャラート州、牛の屠殺に14年の懲役刑を科す – タイムズ・オブ・インディア」 。 タイムズ・オブ・インディア 。 2017年4月1日時点のオリジナルより アーカイブ。 2017年 4月2日 閲覧 。 ↑ 「グジャラート州：牛殺しに終身刑を承認」 。BBC ニュース 。2017年3月31日。 2017年4月2日のオリジナルから アーカイブ 。 2017年 4月2日 に取得。 ↑ ランガ、マヘシュ。 「グジャラート州、牛の屠殺法を強化へ」 。 ザ・ヒンドゥー紙 。 2022年6月3日時点のオリジナルより アーカイブ。 2017年 4月2日 閲覧 。 ↑ 「牛殺しに終身刑、グジャラート州首相ビジャイ・ルパニ氏、『ベジタリアン』グジャラートを目指す」 。 インディアン・エクスプレス 。2017年4月1日。 2017年4月1日のオリジナルより アーカイブ。 2017年 4月2日 閲覧 。 ↑ 「ウッタル・プラデーシュ州での牛の密輸と屠殺は国家安全保障法の下で処罰される」 。 ヒンドゥスタン・タイムズ 。2017年6月6日。 2017年6月8日のオリジナルから アーカイブ。 2017年 6月8日 に取得 。 ↑ 「アッサム州、寺院から半径5km以内での牛肉販売を禁止、牛保護法案を可決」 。Zee News 。2021年8月14日。 2022年3月14日のオリジナルから アーカイブ。 2021年 8月14日 取得 。 ↑ 「アッサム州議会、牛保護法案を可決」 。ザ・ヒンドゥー紙。2021年8月14日。ISSN 0971-751X 。 2022 年 3 月 14日のオリジナルから アーカイブ。 2021年 8月14日 取得 。 1 2 Schultz, Kai (2019年11月10日). 「ポップな輝きを帯びたインドの憎悪のサウンドトラック」 . ニューヨーク・タイムズ . ISSN 0362-4331 . 2023年5月5日のオリジナルから アーカイブ済み. 2023年 5月3日 取得 . ↑ レバール、クラトゥライン 。 2023 年5月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年 5月3日 閲覧 。
参考文献 ウォルター・K・アンデルセン ; Damle、Shridhar D. (1987) [当初は Westview Press から出版]。サフランの同胞団：ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サングとヒンズー教復興主義 。デリー: Vistaar Publications。オーガスティン、サリ（2009）。「宗教と文化ナショナリズム：インドにおける共同体間暴力の社会政治的ダイナミズム」。エリック・コリグ、ヴィヴィアン・SM・アンヘレス、サム・ウォン編『交差点 文明におけるアイデンティティ 』アムステルダム大学出版局、65-83 頁。ISBN 978-90-8964-127-4 。 フライケンバーグ、ロバート（2008）。「政治宗教としてのヒンドゥトヴァ：歴史的展望」。R・グリフィン、R・マレット、J・トルトリス編『20世紀政治における聖なるもの：スタンリー・G・ペイン教授記念論文集』所収 。 パルグレイブ・マクミランUK。178-200頁。ISBN 978-0-230-24163-3 2024年10月7日にオリジナルからアーカイブされました。2019年 5月6日 に取得 。 ゴヤル、デス・ラージ (1979)。ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・ サングデリー：ラダ・クリシュナ・プラカシャン。ISBN 978-0-8364-0566-8 。グラハム、BD（1968）「シャマ・プラサード・ムケルジーと共同体主義的代替案」、DAロウ編『現代南アジア史の考察 』 、カリフォルニア大学出版局、ASIN B0000CO7K5 ジャフレロ、クリストフ （1996）。ヒンドゥー民族主義運動とインドの政治 。C.ハースト社。ISBN 978-1-85065-301-1 。カチュ、マンジャリ (2013)。ヴィシュヴァ ヒンドゥー教区とインドの政治 。東洋のブラックスワン。ISBN 978-81-250-2476-7 。 クリシュナ、アナンス・V. (2011).インド独立以来：インド政治を理解する . ピアソン・エデュケーション・インディア. ISBN 978-81-317-3465-0 。 クリシュナ、チャイタニヤ、ヌーラニ、A. G (2003)。『インドのファシズム：顔、牙、そして事実 』 マナク出版。ISBN 978-81-7827-067-8 。 パンディ、ギャネンドラ （1993）。「我々のうち誰がヒンドゥー教徒なのか？」。ギャネンドラ・パンディ編『ヒンドゥー教徒とその他：今日のインドにおけるアイデンティティの問題』所収。ニューデリー：バイキング 。238-272 頁。 Panikkar, KN (1993). "文化と共同体主義". Social Scientist . 21 (3/4): 24–31 . doi : 10.2307/3517629 . JSTOR 3517629 . Panikkar, KN (2004年3月13日) 「ナショナリズムの名の下に」Frontline 。2015年9月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年 2月20日 閲覧 。Parvathy, AA (1994).世俗主義とヒンドゥトヴァ：言説的研究 。Codewood Process & Printing。ASIN B0006F4Y1A 。 バーラト州プラカシャン（1955年）。シュリ・グルジ：51歳の誕生日を迎えたその男とその使命 。デリー：バーラット・プラカシャン。OCLC 24593952。 サント、パトリシア M. (1999).先住民性：構築と再提示 . ノヴァ・サイエンス・パブリッシャーズ. ISBN 978-1-56072-674-6 。
さらに読む 記事 ウォルター・K・アンダーセン 、「インド人民党：ヒンドゥー・ナショナリストの顔を探して」、ハンス＝ゲオルク・ベッツおよびシュテファン・イマーファル編『右派の新政治：確立された民主主義国家におけるネオ・ポピュリスト政党と運動』 （ニューヨーク：セント・マーティンズ・プレス、1998年）、 219～232頁。（ISBN） 0-312-21134-1 またはISBN 0-312-21338-7 ）Desai, Radhika (2014年8月30日). 「現代のファシズム」 . Economic and Political Weekly 49 (35). Sameeksha Trust (インド): 48–58 . 2017年12月1日にオリジナルからアーカイブ済み。 2017年 11月30日 取得 。 エンブリー、アインズリー・T. 、「ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サングの機能：ヒンドゥー国家の定義」、マーティン・E・マーティおよびR・スコット・アップルビー編『ファンダメンタリズムの説明』、ファンダメンタリズム・プロジェクト4 （シカゴ：シカゴ大学出版局、1994年）、 617～652頁。（ISBN） 0-226-50885-4 ）ゴールド、ダニエル、「組織化されたヒンドゥー教：ヴェーダの真理からヒンドゥー国家へ」、『ファンダメンタリズムの観察：ファンダメンタリズム・プロジェクト第4巻 』、MEマーティ、RSアップルビー編、シカゴ大学出版局（1994年）、ISBN 978-0-226-50878-8 、531～593ページ 。 プーナチャ、ヴィーナ（1993年3月13日）「ヒンドゥトヴァの隠された意図：なぜ女性は宗教的原理主義を恐れるのか」『エコノミック・アンド・ポリティカル・ウィークリー 28 （11）。サミークシャ・トラスト（インド）：438-439 。2017年12月1日にオリジナルからアーカイブ。 2017年 11月30日 取得 。 プロジェクト、ポリス。「ヒンドゥトヴァへの国境を越えた違法金融資金」 。 2025年 10月20日 取得 。 本 バネルジー、パルタ著『獣の腹の中：インドのヒンドゥー至上主義RSSとBJP』 （デリー：アジャンタ、1998年）。ISBN 978-81-202-0504-8 チェタン・バット著『ヒンドゥー・ナショナリズム：起源、イデオロギー、そして現代の神話 』、ベルク出版（2001年）、ISBN 1-85973-348-4 。 ヴィナヤク・チャトゥルヴェディ著『ヒンドゥトヴァと暴力：VDサヴァルカルと歴史の政治』 （アルバニー：SUNY、2022年）。 ハンセン、トーマス・ブロム、ロイ、スリルパ編（2022）。サフラン共和国：インドにおけるヒンドゥー・ナショナリズムと国家権力。ケンブリッジ大学出版局。 デサイ、ラディカ。『アヨーディヤーへの緩慢な歩み：インド政治における国民会議派からヒンドゥトヴァへ』 （第2版）、ニューデリー：スリー・エッセイズ、2004年。 ナンダ、ミーラ 、『神の市場：グローバリゼーションはいかにしてインドをよりヒンドゥー化させているか』 、ノイダ、ランダムハウス・インディア、2009年。ISBN 978-81-8400-095-5 。ヌスバウム、マーサ・C. 、『内なる衝突：民主主義、宗教的暴力、そしてインドの未来』 、ハーバード大学出版局、2007年。ISBN 978-0-674-03059-6 プニヤニ、ラム編（2005）。宗教、権力、暴力：現代における政治の表現 。ニューデリー、サウザンドオークス、カリフォルニア州：セージ出版。ISBN 978-0-7619-3338-0 。 サンパス、 ヴィクラム（2019）。サヴァルカル：忘れられた過去からのこだま （初版 ）。ペンギン・バイキング。ISBN 978-0-670-09030-3 。ルースベン、マリス、『原理主義：超入門』 、オックスフォード大学出版局、米国（2007年）、ISBN 978-0-19-921270-5 。 シャルマ、ジョティルマヤ、『ヒンドゥトヴァ：ヒンドゥー・ナショナリズムの思想を探る』 、ペンギン・グローバル（2004年）、ISBN 0-670-04990-5 。 スミス、デイヴィッド・ジェームズ、『ヒンドゥー教と近代性』 、ブラックウェル出版、ISBN 0-631-20862-3 アダム・ケンプトン・ウェッブ著『グローバル文化戦争を超えて：グローバルな展望 』CRC Press（2006年）、ISBN 978-0-415-95313-9 。 
ウィクショナリーのヒンドゥーヴァの辞書定義