チャンドラナス・バス

チャンドラナス・バス
生まれる	( 1844-08-31 )1844年8月31日 カイカラ、フーグリー県、ベンガル州、イギリス領インド（現在のインド西ベンガル州）[1] [2]
死亡	1910年6月20日（1910-06-20）（65歳）
母校	プレジデンシーカレッジ
父親	シタナス・バスー[1]
親族	カシナート・バスー（祖父）

チャンドラナート・バスー（1844–1910）^[3]はインド人^{[4] [5]}文学者[6]であった。[ ^{7]チャンドラナートは}ヒンドゥトヴァ^{[8] [9] [a]}という言葉を作り出し、ベンガルにおける経済とインド民族主義の第一人者とみなされている。^[3]

チャンドラナートは1844年8月31日、イギリス領インドのベンガル州フーグリー県カイカラ村で生まれました。[ 2 ]彼はシタナート・^バスーの次男で、3人の姉妹がいました。^[12]

チャンドラナスは、しばらくの間、宣教師の学校であるヘドール学校で学んだが、洗礼を受けることを恐れて中退した。その後、生徒の英語の発音に気を配ってくれる教師がいたため、オリエンタル神学校に入学した。^{[2] [13]}

彼は、公立教育省から奨学金を得てプレジデンシー・カレッジで文学士号（1862年～1865年）を取得し、第一文学試験で5位を獲得し、1865年には卒業生の中でトップに立った。 ^[3]彼は1866年に歴史学の修士号を取得し、翌年には法学の学位を取得した。^[3]

チャンドラナートは、ダッカの副治安判事として6か月間務めたほか、さまざまな法務官を務めた後、ベンガル図書館の司書に任命され、コルカタに永住した。^[3 ] 1877年には、ベンガル政府の公式翻訳者にも任命され、1904年に定年退職するまでこの職を務めた。^[3]

彼はまた、ジョイプール教育大学の校長を務め、母国語教科書委員会（中等教育までのカリキュラムの選択を担当）の委員を務めた。^[14]チャンドラナスは、数か月間、バンギヤ・サヒティヤ・パリシャドの臨時副議長も務めた。 ^[2]

彼の初期の作品は英語で書かれ、名誉革命に関するものであった。^[13] 1864年に出版された彼のエッセイの一つは、ザ・イングリッシュマン誌で好意的なレビューを受けたが、同誌はそれが「ネイティブの筆」で書かれたものなのかどうか疑問視した。^[15]

チャンドラナートの文学的才能は、バンキム・チャンドラ・チャタジーの『クリシュナカンターの遺言』の書評で初めて見出され、チャタジーの強い要請でチャンドラナートはベンガル語で執筆を始め、 1800年代後半の先駆的な雑誌であるバンガダルシャンと提携することになった。^[3]

チャンドラナートは、総長時代には頻繁にブラフモーの議論に参加し、スコットランド啓蒙主義を嫌っていたにもかかわらず、短期間ではあるが、その著名人から多くの影響を受けた。^[13]彼がヒンドゥー教への信仰を取り戻したのは、バンキム邸で出会った正統派ブラフミンのパンディット、ササダル・タルカチュラマニのおかげであった。^[14]

パスパティ・サムヴァドの出版後、チャンドラナートは大衆の間で絶大な人気を博し、ヒンドゥー社会の正統派の著名な代弁者として認められるようになった。^{[3]彼はキリスト教徒と}ブラフマー教の知識人の間で神学論争を再燃させ、宗教経典の厳格な遵守を主張した。^[3]

彼の最初の主要な著作の一つは、カリダサの『シャクンタラ』の比較研究である『シャクンタラ・タットワ』であり、文献の中に保守的なヒンドゥー教の価値観を見つけようとしたもので、ベンガルの保守派の間で大きな成功を収めた。^[3]

チャンドラナートはシャクンタラーとジュリエットを比較し、困難な個人的な状況を緩和する上で、抑制のない物質的な愛情のほとばしり（アダルマ）に対する自制と苦行（ダルマ）の勝利を強調した。^[13]その後、ヨーロッパの男女関係、特に結婚前の恋愛^[14]などが厳しく批判され、激しく非難される一方で、男性がそれに屈しないように、女性の魅力とセクシュアリティを公に広めることを制限することが提唱された。^[13]

アミヤ・プロサド・センは、チャンドラナートが作品を通じて3つの主要なテーマを唱えていると指摘している。それは、人間中心の宇宙観を否定すること、非社会的パラメータを使って自己を測ること、伝統の一時性を否定することである。^[13]全体として、センはそれを、保守的な価値観を存在しないところに位置づけることに成功した、ハードコアなヒンドゥー教正統派思想学派の「無思慮で偏向した応用」であるとみなした。^[3]

1892年、彼は最高傑作『ヒンドゥトヴァ ― ヒンドゥル・プラクリタ・イティハス』を出版し、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派を提唱し、伝統的かつしばしば矛盾する様々な信念や慣習を共通の枠組みの下にまとめた「ヒンドゥトヴァ」という用語を生み出した。^{[13] [15]}

注目すべきことに、彼は極度に神話的な路線を追求せず^[13]、ヒンズー教徒だけが、人間性自体が神性の一形態であり、そのダルマの範囲を顕現していることを理解する精神的意識を獲得した唯一の存在であり、絶対的な調和、寛大さ、誠実さ、団結の唯一の先駆者であると描写することを選んだ。^[15]彼は実証主義の思想学派を拒否し、神をその創造物のプリズムを通して見ていた。そのため、伝統的な社会に対するいかなる挑戦も、神自身の正当性と全知性に対する挑戦に等しいとされた。^[3]仲間のヒンズー教保守派^[16]と並行し、自身の論文から派生して、チャンドラナートは^[15]ヒンズー教徒は他のすべての宗教の人々よりも根本的に優れていると描写し、ヒンズー教徒の伝統的な社会慣習と実践は何世紀にもわたる思想学派を生き延びてきたため、西洋の文化や生活様式よりも公理的に優れているとした。^{[17] [18] [13]}彼はまた宗教的改宗に強く反対し、インドはイスラム教やキリスト教のような外国の宗教にとって故郷であってはならないと主張した。^{[19]チャンドラナートはまた、}タントラをヒンドゥー教の中核に 取り入れることを選択し、それが植民地主義者との戦いに役立つであろうヒンドゥー教本来の男らしさと活力を表していた。

DN Jhaは、この作品は本質的に反イスラム主義的であり、本質的にはアドヴァシックであるとコメントした。[「アドヴァシック」は英語に単語がありますか?] ^[20]

チャンドラナートは、理想的なヒンドゥー教の家庭生活についての短いがあまり知られていない2冊のマニュアル、「ガルヒヤスタ・パット（1886年）」と「ガルヒヤスタ・ヴィディ（1887年）」を著した。これらは主に女性を対象としていた。^[13]

彼のパンフレットの一つは、煙や炎に包まれながらも長時間キッチンで料理に打ち込むヒンドゥー教徒の女性の優秀さを指摘した。^[21] 1904年に彼は男性の行動に関する詳細なマニュアル『Sangyam Sikhhar Nimnotomo Sopan』を出版した。^[22]

1901年に彼はサビトリとサティヤヴァンの比較研究である『サビトリ・タットヴァ』を執筆した。チャンドラナートはシャクンタラ・タットヴァと同様の見解で進め、サビトリを理想的なヒンドゥー教徒の妻として描き、結婚を死やあらゆる一時性を浸透させる制度とみなした。^{[13] [23]}

センは、チャンドラナートがヒンドゥー教の結婚に関する正統派の見解の第一人者であると指摘している。チャンドラナートは、結婚制度を、個人の自治の場を一切排除し、子孫と男性の覇権を維持することのみを目的とした長年の社会的儀式であると本質的に考えていた。^[3]

これに加えて、彼は、理想的な主婦の育成につながるという理由で児童婚を支持し、^[13]家父長制の特徴の継続を主張し、^[20]女性の貞操を社会の賜物として重んじ、 ^[24]女性の教育改革、^[24] 未亡人の再婚^[14]およびジェンダーの権利 [24] に反対した。^{彼は、1891 年の同意年齢法に反対した [25] 。}この法律は、すべての管轄区域で性交の同意年齢を10 歳から 12 歳に引き上げ、その違反を強姦として扱い、神聖なヒンドゥー教の慣習に反するものとした。^[26]

タニカ・サルカーは、ヒンドゥー教の慣習への固執が非常に厳格であったため、チャンドラナートらは現状のマイナス面を、そのような逆境に耐えるヒンドゥー教徒の女性の強さとして誇示するまでになったと指摘している。^[27]

チャンドラナートは先住民アーリア人説の熱心な支持者であり、アーリア人種の優位性とインドのヒンズー教徒が真のアーリア人であると主張した。タパン・レイチャウドゥリは、この思想学派を「攻撃的な排外主義」と評した。^[28]

チャンドラナートは、同時代の知識人たちとも積極的に交流した。タニカ・サルカーは、ヒンドゥー教徒の結婚とヒンドゥー教徒の食事について、ラビンドラナート・タゴールと論争を繰り広げたことを記している。 ^[13]また、ナビンチャンドラ・センとは、彼の戯曲の一つである『パラシール・ユッダ』を学校のカリキュラムに含めることに反対票を投じたことで対立した。センに宛てた手紙の中で、チャンドラナートは、ヒンドゥー教徒がイスラム教徒の統治者の敗北になぜ悲しむべきなのかと問いただしている。 ^[14]怒ったセンは、無視するような返事を書き、個人的な記録の中で、チャンドラナートはバンキム・チャンドラの親玉であり、バンキム・チャンドラは単に後者の個人的な意見を自分の意見として冗長に転載しただけだとほのめかした。 ^[14]最終的に、センは改訂版を提出し、それが収録されたが、チャンドラナートは共通の友人であるグールーダス・バネルジーに促されて謝罪の手紙を書いた。^{[29] [14]}

バスーは1910年6月20日に亡くなった。^[2]彼はベンガル・ルネサンスの重要人物であるブーデフ・ムコパディヤイに大きな影響を与えた。^[13]