Loading article…
ヒンドゥー教の神話は、ヒンドゥー教の信者に帰せられ、信奉されている神話の集合体であり、[a ]ヴェーダ[1] 、イティハーサ（マハーバーラタとラーマーヤナの叙事詩） [ 2]、プラーナ[3]などのヒンドゥー教の文献や、タミル語のペーリヤ・プラナムやディヴィヤ・プラバンダム、ベンガルのマンガル・カヴィヤなどの特定の民族言語グループに特有の神話物語に見られる。ヒンドゥー教の神話は、パンチャタントラやヒトパデシャの寓話などの広く翻訳された大衆文献や、東南アジアの文献にも見られる。[4] [5]
「神話」の意味
神話は、創世記や起源神話など、社会において基本的な役割を果たす物語を主に含む民間伝承または神学の一ジャンルである。民俗学者、歴史家、哲学者、神学者にとって、これは単に何かが真実ではないことを示すために「神話」を使用することとはまったく異なる。むしろ、神話の真実性は定義基準ではない。[6]
ヒンドゥー教の神話は、ヴェーダ、イティハーサ（ラーマーヤナとマハーバーラタ）、主要なプラーナに見られます。その他の出典としては、マンガル・カーヴィヤなどのベンガル文学、ディヴィヤ・プラバンダム、ティルムライ、五大叙事詩などのタミル文学があります。これらの物語はヒンドゥー教の伝統において重要な役割を果たしており、その文化的、精神的背景の中で現実的かつ重要であると考えられており、ヒンドゥー教の信仰と価値観への深い洞察を提供しています。
起源と発展
インダス文明
ジョセフ・キャンベルによると、インダス文明（紀元前2600～1900年）はヒンドゥー教の信仰と伝統に痕跡を残した可能性がある。遺物からは、支配階級が崇拝する主要な男性神、母なる女神、自然の精霊、蛇の崇拝、その他の獣形動物への崇拝など、今日のヒンドゥー教徒も用い、崇拝しているモチーフが明らかになっている。[7]これらのテーマは、紀元前1800年頃にその親文明が衰退した後も、ドラヴィダ人の民間宗教によって維持された。 [8]
ヴェーダ時代
ヒンドゥー教の発展の大きな要因はヴェーダ宗教であった。インド・アーリア人の移住により、彼らの独特の信仰はインド亜大陸にもたらされ、紀元前1500年頃にヴェーダが編纂された。インド・アーリア人のヴェーダの神々には、主神インドラ、太陽神スーリヤ、ウシャス、アグニが含まれていた。[9] [10]
バラモン教時代
この時期にはブラフマナと呼ばれる注釈書が編纂された。[11]
ウパニシャッド時代
ウィリアムズによれば、紀元前900年から600年にかけて、ヴェーダの神々への犠牲に対する民衆の抗議とバラモン階級に対する反乱が、バラモン階級による改革の受け入れと、第4のヴェーダとヴェーダーンタのテキストの編纂につながった。ウパニシャッドの約半分は神秘的で統一的であり、神を一つとして経験すること（エカム）について語っており、残りの半分は1つ以上の神への信仰を推奨していた。新しい神々や女神が称賛され、信仰の実践が導入され始めた。[12]
シュラマニック運動
仏教やジャイナ教から生まれた要素は、寺院、屋内の神殿、神聖な王への奉仕を模した儀式など、後のヒンドゥー教の神話に「異端」の貢献を果たした。出家者の伝統は、犠牲や動物の殺害に疑問を投げかけ、禁欲主義や菜食主義を推進する要素をもたらした。これらのテーマはすべて、紀元前500～300年頃から紀元後500年頃までのシュラマニズム運動に反応して発展した後期ヒンドゥー教統合にバラモン階級によって取り入れられ、ヒンドゥー教の神話にも取り入れられた。[12]
壮大な時代
紀元前400年から紀元後400年にかけては、インドの偉大な叙事詩であるマハーバーラタとラーマーヤナが編纂された時代でした。これらは、新たに発展しつつあったヒンドゥー教の総合性の中心的な現れであり、ヴィシュヌの化身やその他の神の顕現における地上での神の行為を強調する、特定のヒンドゥー教の神話に貢献しました。神々とアスラの伝承は広がりました。叙事詩の神話は、次の2つの時代の豊かな多神教を予兆していました。マハーバーラタには、後の神話の発展にとって極めて重要な情報源となった2つの付録、バガヴァッド・ギーターとハリヴァンサが含まれていました。
プラーナ時代
ウィリアムズによれば、プラーナ神話は3つの時代（300～500年、500～1000年、1000～1800年）に分けることができ、あるいはその時代全体を単にヒンドゥー教中世と呼ぶこともできる。この時代には、信仰の主要なプラーナ文献が編纂され、宗派主義が勃興し、信者がヴィシュヌ、シヴァ、またはデーヴィのカルトの周りに集まった。この時代における3つの宗派は、宗派コミュニティ内の歴史的発展、タントラの興隆と衰退および主流神話へのその影響、ヴェーダの神々や過去の英雄をますます増大する道徳的弱点に従属させるプラーナ神話化の傾向、そしてその後の活発な多神教の時代として特定されるようになったものを、時系列で位置づけるのに役立つ。しかし、これには一神教の信仰も伴っており、すべての道は究極の実在であるブラフマンにつながるという考えも伴っていた。[12]
タントラ時代
ウィリアムズによれば、西暦900年から1600年のタントラ時代に、タントラとシャクティズムの神話は、血の犠牲と快楽の追求を中心テーマとして復活させ、豊かにした。タントラの物語は、献身、禁欲主義、義務を重んじる叙事詩の神話とは意味が根本的に異なっていた。インダス文明時代に出現した概念であるシャクティ、つまり女神の宇宙エネルギーが復活または強調された。[12]
近代
現代では、ヴィシュヌ派、シヴァ派、シャクティ派といった支配的な伝統の神話が優勢である。[13]部族民やかつての「被差別民」をヒンズー教徒にし、再構築されたヒンズー教の神話共同体の文化的全体に彼らを組み込むために、いくつかの神話が発見または創作された。
神話のテーマと種類
神話学の学術的研究では、神話を社会の存在と世界秩序を説明する、非常に価値のある物語と定義することが多い。つまり、社会の創造、社会の起源と基盤、神、最初の英雄、人類と「神」とのつながり、終末論（「死後の世界」で何が起こるか）の物語である。これは、これらのテーマを持つ基本的な聖なる物語のごく一般的な概要である。最も広い学術的意味では、神話という言葉は単に伝統的な物語を意味する。しかし、多くの学者は「神話」という用語を聖なる物語に限定している。[14] 民俗学者はしばしばさらに踏み込んで、神話を「真実であると信じられ、通常は神聖で、遠い過去または他の世界や世界の一部を舞台とし、人間外、非人間的、または英雄的なキャラクターが登場する物語」と定義する。[15]
英語のmythの語源となった古代ギリシャ語のmuthosは「物語、物語」を意味した。ヒンドゥー教の神話は、一貫した一枚岩の構造を持つことは少ない。同じ神話が通常、さまざまなバージョンで登場し、さまざまな地域や社会宗教の伝統で異なる形で表現されることがある。[16]これらの伝説の多くは、登場人物の名前が変わったり、物語がさらに詳細に装飾されたりして、テキスト全体で進化している。[16] [17]サスレン・ハーストによると、これらの神話には複雑な解釈が与えられている。[16]一方、ドニガー・オフラハティによると、中心となるメッセージと道徳的価値は変わらない。[17] これらは、時間の経過とともにさまざまな哲学派によって修正され、より深い、多くの場合象徴的な意味を持つようになった。[16]
宇宙論
神々
- ブラフマン究極の現実
ヴィシュヌ派（ヴィシュヌ中心）
シャイヴァ教（シヴァ中心）
シャクティズム（女神中心主義）
- 創造の神ブラフマー
- 保存の神ヴィシュヌ
- 破壊の神シヴァ
- 神々の王インドラとスヴァルガ
- サラスワティ知恵の女神
- 繁栄の女神ラクシュミ
- 力の女神パールヴァティ
- ガネーシャ縁起の神
- クリシュナ愛と守護の神
- ラーダー愛の女神、クリシュナの主たる配偶者
- ルクミニクリシュナの最初の王妃であり、主な妻[18]
- サティヤバーマクリシュナの第三王妃
- ヤムナーはヒンズー教の主要な神聖な川の女神の一人であり、クリシュナの4番目の王妃である。
- 大地の女神ブデヴィ
- カルティケヤ(ムルガン) 勝利と戦争の神
- ラーマヴィシュヌの7番目の化身
- カーリーパールヴァティの恐ろしい一面
- ドゥルガーマハデヴィの主要な側面
- アシュヴィンの医学の双子神
- 火の神アグニ
- 嵐の神ルドラ
- シャクティ力の擬人化
- 風の神ヴァーユ
- 太陽神スーリヤ
- 海の神ヴァルナ
- ラーマの弟ラクシュマナ
- ハヌマーンラーマの最高の信者
- シータラーマの配偶者でありラクシュミの化身
- サティ女神シャクティの化身
- 富の神クベーラ
- パルシュラーマヴィシュヌの6番目の化身
- 死と冥界の神ヤマ
- 月の神チャンドラ
- バララーマはシェーシャの化身であり、いくつかの伝承ではヴィシュヌの化身である。
- プラジャパティ創造神
- カルキはヴィシュヌの最後の化身を予言した
- ダシャヴァタラ（ヴィシュヌの十の化身）
- ナラダ神聖な賢者、神々の使者
- スンダラヴァッリヴィシュヌの娘、ムルガンの配偶者
- デーヴァセーナヴィシュヌの娘、ムルガンの配偶者
- カーマデーヴァ愛と欲望の神
- ラティ愛と欲望の女神
- シャニ土星の神聖な擬人化
ドラヴィダの民間宗教（先住民族のドラヴィダ人の信仰）
他の信仰体系とのつながり
ヒンズー教は、仏教、ジャイナ教、シク教と神話のテーマを共有しています。
参照
注記
- ^ここでの「 神話」という用語は学術的な意味で使用されており、「文化的慣習や自然現象の起源を説明する、表面上は歴史的であるが、しばしば超自然的な出来事から成る伝統的な物語」を意味します。これは「虚偽のもの」という意味では使用されていません。
引用
- ^ マクドネル 1978年、1-9頁。
- ^ ウォッシュバーン・ホプキンス 1986年、1-3頁。
- ^ ボネフォイ1993、90-101頁。
- ^ オリベル 1999、p. xii–xiii。
- ^ ワルドー＆パットン2009、186、680ページ。
- ^ デレティッチ、イリーナ。「神話はなぜ真実なのか：神話の真実性に関するプラトン」サンクトペテルブルク大学ヴェストニク。哲学と紛争研究（2020）：第36巻第3号、pp.441-451。
- ^ Opler, Morris E .; Campbell, Joseph (1962年1月)。「神の仮面: 原始神話」。アメリカ民俗学ジャーナル。75 (295): 82。doi :10.2307/537862。ISSN 0021-8715。JSTOR 537862 。
- ^ 「インダス川流域文明の衰退（紀元前3300年～1300年頃）」。芸術と歴史における気候。2022年7月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年7月31日閲覧。
- ^ ウィリアムズ2003、6-7頁。
- ^ マクドネル、アーサー・アンソニー (1974).ヴェーダ神話 (再版、1995 年版)。デリー：モティラル・バナルシダス。ISBN 0-8426-0674-2. OCLC 1951729.
- ^ ウィリアムズ2003、7ページ。
- ^ abcd ヒンドゥー神話ハンドブック2004年5月1日 p.10。
- ^ Bishara、Azmi (2021 年 8 月 1 日)、「Ibn Khaldun's 'Asabiyya and Sects」、Sectarianism without Sects、オックスフォード大学出版局、pp. 199–220、doi :10.1093/oso/9780197602744.003.0007、ISBN 978-0-19-760274-4
- ^ 「神話とは何か?」。2007年8月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年6月17日閲覧。
- ^ 「神話の定義」。2007年8月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年6月17日閲覧。
- ^ abcd サザレン・ハースト 1998.
- ^ ドニガー・オフラハティ 1975年、11、21-22ページより。
- ^ ヴェムサニ、ラヴァニャ（2016年6月13日）。歴史、思想、文化におけるクリシュナ：多くの名前を持つヒンドゥー教の神に関する百科事典。ABC-CLIO。91ページ。ISBN 978-1-61069-211-3. 2023年3月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年3月2日閲覧。
一般的な情報源
- ボネフォワ、イヴ（ 1993）。アジア神話。シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-06456-7. 2023年4月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年12月28日閲覧。
- ドニガー・オフラハティ、ウェンディ（1975年）、ヒンドゥー叙事詩：サンスクリット語から翻訳された資料集、ペンギン、ISBN 978-0140449907
- ウォッシュバーン・ホプキンス、エドワード（1986）。叙事詩神話。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-0227-8. 2023年4月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年12月28日閲覧。
- アーサー・アンソニー・マクドネル（1978年）。ヴェーダ神話 ((再版) 編)。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-1113-3. 2023年4月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年12月28日閲覧。
- オリーヴェル、パトリック（1999年）。『パンカタントラ：インドの民間の知恵の書』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-283988-6。
- サザレン・ハースト、ジャクリーン（1998）、「神話と歴史」、ポール・ボーエン（編）、ヒンドゥー教のテーマと問題、カッセル
- ウォルドー、ポール、パットン、キンバリー（2009）。『動物の宗教、科学、倫理における諸主体の交わり』コロンビア大学出版局。ISBN 978-0-231-13643-3。
- ウィリアムズ、ジョージ・M（2003）。ヒンドゥー神話ハンドブック。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-533261-2。
さらに読む
- バイラヴ、J・ファーシファー、ラケシュ・カンナ（2020年）。インドの幽霊、怪物、悪魔。Braft Publications Private Limited。ISBN 9789380636467. OCLC 1259298225.
- ブロッキングトン、JL (1998)。サンスクリット叙事詩。BRILL Academic。ISBN 90-04-10260-4。
- ブイテネン、JAB van; ディミット、コーネリア (1978)。『古典ヒンドゥー神話：サンスクリット・プラーナの読本』フィラデルフィア：テンプル大学出版局。ISBN 0-87722-122-7。
- キャンベル、ジョセフ（2003）。光の神話：永遠の東洋のメタファー。カリフォルニア州ノバト：ニューワールドライブラリー。ISBN 1-57731-403-4。
- ダラル、ロシェン（2010）。ヒンドゥー教：アルファベット順ガイド。ペンギンブックスインド。ISBN 978-0-14-341421-6。
- ダラピッコラ、アンナ L. (2002)。ヒンドゥー教の伝承と伝説の辞書。ISBN 0-500-51088-1。
- ディミトロヴァ、ステファニア（2017）。『ブラフマーの日：インドの神話—人間の運命の叙事詩』アルファオメガ。ISBN 978-954-9694-27-7。
- ダウソン、ジョン（1888）。ヒンドゥー教の神話と宗教、地理、歴史、文学の古典辞典。ロンドン：Trubner & Co.
- クリシュナ、ナンディタ(2009)。ヴィシュヌ神の書。ペンギンブックスインド。ISBN 978-0-14-306762-7。
- クリシュナ、ナンディタ (2010)。インドの神聖な動物。ペンギンブックスインド。ISBN 978-0-14-306619-4。
- マクドネル、アーサー・アンソニー(1995)。ヴェーダ神話。デリー：モティラル・バナルシダス。ISBN 81-208-1113-5。
- パタナイク、デヴダット（2003）。インド神話：インド亜大陸の中心からの物語、シンボル、儀式。インナー・トラディションズ/ベア＆カンパニー。ISBN 0-89281-870-0。
- ラオ、TA ゴピナサ (1914)。ヒンドゥー教の図像学の要素。第 1 巻: パート I。マドラス: 法律印刷所。
- ウォーカー、ベンジャミン（1968年）。『ヒンドゥーの世界：ヒンドゥー教の百科事典的概観』ロンドン：アレン＆アンウィン。
- ウィルキンス、WJ (1882)。ヒンドゥー神話、ヴェーダとプラーナ。タッカー、スピンク＆カンパニー。
- ゴールドバーグ、フィリップ。アメリカン・ヴェーダ。ハーモニー・ブックス、2010年
外部リンク
Wikiquote にはヒンドゥー教の神話に関連する引用があります。
- クレイ サンスクリット ライブラリでは、マハーバーラタやラーマーヤナなどのインドの古典文学を、見開きページのテキストと翻訳付きで出版しています。検索可能なコーパスとダウンロード可能な資料も提供しています。
- サンスクリット文書コレクション: ウパニシャッド、ストトラなどの ITX 形式の文書。
- 古代インドのヒンドゥー教の神話物語