南インドの文化

南インド文化は、通常、南インドのタミル・ナードゥ州、カルナータカ州、ケララ州、アーンドラ・プラデーシュ州、テランガーナ州をカバーする文化圏を指します。南インドという考えはドラヴィダ人の民族的、言語的アイデンティティと密接に結びついているため、ゴンディ族やクイ族などの中央インドのグループを指すこともあります。インドと同様に、南インド文化の共通の本質を定義することは困難です。共通の糸口としては、身体の美しさと女性らしさを称賛することによる永遠の宇宙などがあります。 [ ^{1] [2] [3] [4] [5]それは、}ダンス、衣服、彫刻を通して例示されます。^{[1] [2] [3] [4] [5]}

南インドの衣服は非常に多様ですが、共通の文化的祖先によって結びついています。南インドの女性は伝統的にサリーを着用し、男性はサロンと呼ばれる一種の衣服を着用することで知られています。サロンは、白いドーティまたは典型的なバティック模様のカラフルなルンギのいずれかです。しかし、これらはファッションの広範な伝統のほんの一部にすぎません。サリーは縫い目のないドレープであるため、着用者の体型を強調しますが、腹部は部分的にしか覆いません。インドの哲学では、至高の存在のへそは生命と創造性の源であると考えられています。^{[1] [2] [3] [5]}そのため、伝統的に腹部とへそは隠さないことになっていますが、この衣装の背後にある哲学はほとんど忘れ去られています。^{[1] [2] [3] [4] [5]}これにより、ナティヤシャーストラで表現されているように、アンギカム ブヴァナム ヤシャ（身体はあなたの世界）がシャリーラ マンダラ（全宇宙）と一体となるシャリーラ マンダラが実現されます。^{[1] [2] [3] [4] [5]}これらのサリーの原理は、男性が着用するルンギやムンドゥ、パンチェイ（カンナダ語でカラフルな絹の縁取りが施された白いルンギ）など、他の形態のドレープにも当てはまります。^[6]ルンギは時計回りまたは反時計回りにドレープされ、背中で結ぶか、ウエストラインに沿って固定します。膝まで持ち上げてゆっくりと腰で結んだり、歩くのを速めるために手に持ったりすることもあります。

伝統的に、南インドの男性は上半身を覆いません。正式な場では、布切れで上半身を覆うこともあります。南インドの一部の寺院では、寺院内では男性が上半身の衣服を着用することを禁止しています。アーンドラ州とカルナタカ州北部の一部では、男性はカチェ パンチェを着用し、脚の間に通して背中で結びます。同様のパターンが女性にも見られます。半島沿岸地域では、男性は色とりどりのルンギを着用し、女性はサリーを背中で結ぶ形で着用します。

キャラコは、漂白されていない、しばしば完全に加工されていない綿で作られた平織りの 織物で、 11世紀に南インドの現在のケララ州カリカット（コーリコード）で生まれ、織物の名前の由来となった。 ^[7]そこでは、この布はチャリヤーンと呼ばれていた。^[8]生の布は鮮やかな色調で染色され、プリントされ、後にヨーロッパでキャラコプリントが人気を博した。^[9]

食習慣は地域によっても多様であり、主に伝統に基づいています。米が主食です。ココナッツは南インドのケララ州とカルナタカ州の沿岸部では重要な食材です。ハイデラバード ビリヤニもテランガーナ州や他の近隣州では非常に特別なものですが、アーンドラ プラデーシュ州の料理はピクルス、スパイシーで香り高いカレー、チリパウダーをたっぷり使うのが特徴です。ドーサ、イドゥリ、ウッタパムなどは、この地域全体で人気があります。ケララ州やマンガロール市などの沿岸地域はシーフードで知られています。南インドのコーヒーは一般に非常に濃厚で、コーヒーはマラバール地方全体で好まれる飲み物です。タミル ナードゥ州は、タミル人の家庭で一般的な朝食であるイドゥリ、ドーサ、ポンガル、サンバル、ワダ、プーリーでよく知られています。マラヤリー人の間では、アッパム、プットゥ、ウパマフ、マラバール ビリヤニが一般的な料理の一部です。カルナータカ州では、ビシベレ風呂、カラ風呂、ケサリ​​風呂、ラギ・ムッダ、ウディン・ヴァダ、ベネ・マサラ・ドーサ、ペーパー・ドーサなどが一般的な料理です。

ココナッツは南インド原産で、何世紀にもわたって南インドのマラバール海岸南西部からヨーロッパ、アラビア、ペルシャに広まりました。インド原産のココナッツはポルトガル商人によってアメリカ大陸に持ち込まれました。黒コショウもインドのマラバール海岸原産で[10] [11]、マラバールコショウはそこで広く栽培されています。古典時代には、フェニキア人、ギリシャ人、エジプト人、ローマ人、中国人が、インド南西部^の海岸にある古代の港ムジリスのシナモンや黒コショウなどのスパイスに魅了されました。 [ 12 ^{] [13]}

15世紀末に始まった大航海時代以前の中世には、マラバル海岸のカリカット王国（コーリコード）が、当時、紅海とヨーロッパへのインドの胡椒輸出の中心地であり^{[14] 、}エジプトとアラブの貿易商が特に活発に活動していた。何世紀にもわたって北ケララで生まれた料理スタイルであるタラセリー料理は、そのようなスパイスを使用している。

音楽は多種多様です。田舎の民俗音楽から洗練されたものまであります。南インドのインド古典音楽はカルナーティック音楽として知られています（植民地時代初期に南インドが呼ばれていた名前であるカルナーティックにちなんで。サラン・デヴが南インドの古典音楽をカルナーティック音楽と名付けました）。プランダラ・ダサ、カナカ・ダサル、ティヤガラジャ、ディクシャタル、シャヤマ・サストリ、スワティ・ティルナルなどの作曲家による、メロディアスで、ほとんどが信仰深く、リズミカルで構造化された音楽が含まれます。南インドの4つの州の文化と音楽を一気に議論することは困難です。タミル・ナードゥ州には、寺院でオドゥヴァルが歌うタミル・パンがあります。彼らは、サンバンダルなどの有名なタミル詩人の作品をさまざまなパン（ラーガの別名）で歌います。

南インドのヒンドゥー教寺院で主に使われる楽器はナダスワラムです。これは南インドで最初の寺院が建てられたときに作られたと言われています。南インドの寺院ではナダスワラムとタビルが一緒に演奏され、ペリヤ・メラムのアンサンブルが作られました。ペリヤ・メラムはその耳障りな音色のため、多くのヨーロッパ人には好まれませんが、南インドでは誇りと威厳の音です。多くの寺院の伝統では、ペリヤ・メラムは参拝者が霊的な存在を感じるために必要です。ペリヤ・メラムは、寺院内の日常の儀式や寺院の外部や周辺での年中行事で演奏されます。寺田義孝。「南インドのヒンドゥー教寺院音楽の伝統：「ペリヤ・メラム」とその演奏方法」アジア音楽39.2（2009）：108-51。ProQuest。Web。2013年9月24日。

南インドの文化は、南インドの精巧な舞踊形式で称えられています：クッディヤッタム、バラタナティヤム、オイラッタム、カラカッタム、クチプディ、カタカリ、ティラヤッタム、^[15] テイヤム、ブータ・コーラ、オッタムトゥラル、オッパナ、ケララ・ナタナム、モヒニアッタム、ヤクシャガナ。ティラヤッタムは、ケララ州の南マラバール地方の儀式的な芸能です。^[16]バラタナティヤムは、身体の美しさを称えることを通して永遠の宇宙を称えるものです。^{[1] [2] [3] [4] [5]}これは、完全に直立した姿勢、まっすぐでふっくらとした曲線を描く腹部、身体構造に対して丸みを帯びた均整のとれた体重、非常に長い髪、曲線美のある腰を持つという信条を通して行われます。^{[1] [2] [4]これらの教義は、}ナティアシャーストラの哲学「アンギカム ブヴァナム ヤシャ」（身体はあなたの世界である）に命を吹き込みます。 ^{[1] [2] [4]これは、}アライマンディの姿勢で詳しく説明されており、演者は膝を横に向けた非常に直立した姿勢で半座りの姿勢をとります。バラタナティヤムダンスのこの基本的な姿勢では、頭と臍の間の距離が地球と臍の間の距離に等しくなります。同様に、伸ばした右腕から伸ばした左腕までの距離が頭と足の間の距離に等しくなり、「ナティアプルシャ」、つまり生命と創造の化身を表します。^{[1] [2] [4]}

南インドは、タミル・ナードゥ州の純粋なドラヴィダ様式とカルナータカ州のヴェーサーラ様式（カルナータ・ドラヴィダ様式とも呼ばれる）という2つの魅惑的な岩石建築様式を誇っています。その他の非岩石建築様式には、ケーララ建築があります。^{[17]これは、インドのヴェーダ建築科学（}ヴァストゥ・シャーストラ）に準じて実行/遵守されてきました。 ^[17]マハーバリプラム、タンジョール、ハンピ、バーダミ、パッタダカル、アイホレ、ベルール、ハレビドゥ、ラクンディ、シュラヴァナベラゴーラ、マドゥライの感動的な寺院彫刻や、トラヴァンコールとレパクシの寺院の壁画も、南インド文化の証となっています。ラージャ・ラヴィ・ヴァルマの絵画は、南インドの生活と神話の多くのテーマの古典的な表現と見なされています。マッタンチェリ宮殿やエッタマヌールのシヴァ・クシェトラムには​​、ケーララ州の壁画が数多く残されている。2006年4月現在、インドにある世界遺産26か所のうち5か所が南インドにある。^[18]

彫刻は、人間のダンスに次いで、南インドの表現の最も優れた媒体の 1 つになりました。この媒体では、時間の中で 3 次元の形を刻むことができました。伝統的な南インドの彫刻家は、常にサリーを身に着けていない臍から神々の彫刻を始めます。彫刻のコシュタまたはグリッドは、臍が彫刻のちょうど中心にあることを示し、有限の身体と無限の宇宙の結合の源を表しています。彫刻は、複合体の周囲と内部の多くの寺院を飾っています。彫刻は、さまざまな様式のダンス ステップを描写したものでもあり、ダンス形式を保存し、復活させるのに役立っています。^[3]

南インドには、2000年以上前に遡る世界最古の文学的伝統があります。南インドの最古の文学は、約2000年から1500年前にタミル語で書かれた詩的なサンガムです。西暦850年にアモガヴァルシャ1世によって書かれたカンナダ語の古典であるカビラジャマルガは、西暦6世紀初頭のドゥルヴィニタ王のカンナダ語文学に言及しています。西暦10世紀のタミル仏教注釈者であるネムリナータムは、西暦4世紀のカンナダ語文学に言及しています。その後の数世紀には、マラヤーラム語とテルグ語の異なる文学的伝統が発達しました。南インドの人々の芸術的表現は、自然の壮大さと自然のリズムに対する彼らの賞賛を表しています。作品の一部には、イランゴ・アディガルの『シラッパディカラム』、トルカッピアールの『トルカッピアム』、ティルヴァッルヴァルの『ティルクラル』、クマラヴィヤサの『カルナタ・バラタ・カタマンジャリ』、パンパの『ヴィクラマルジュナ・ヴィジャヤ』、ナンナヤ、ティッカナ、エラナの3人の詩人による『アーンドラ・マハー・バラタム』、バサヴァンナの『シヴァ・シャラナ』、アッカ・マハデヴィの『ヴァチャナ』などがある。南インドの文学と哲学では、女性は非常に力強いと考えられている。既婚女性は縁起が良いとされ、彼女のシャクティ、つまり女性の力は、夫と子供たちを守り、力づける。現代のカンナダ語作家は、インドの言語では最多の8つのジナピス賞を受賞しており、マラヤーラム文学は6つのジナピス賞を受賞しており、これはカンナダ語文学に次いで2番目に多い。

南インドの主な精神的伝統には、ヒンドゥー教のシヴァ派とヴィシュヌ派の両方の分派が含まれますが、仏教とジャイナ教の哲学は数世紀前に影響力を持っていました（最近の研究では、仏教とジャイナ教の到来以前に少なくともヒンドゥー教のシヴァ派は南インドに存在していたことが示唆されており、紀元前205年にスリランカを侵略したタミル王エラランは、シンハラ仏教徒によってシヴァ派とされています）。南インドの精神的伝統は、インドの他の地域と区別される先アーリア人土着の性質と多神教の崇拝にも影響を受けています。カルナータカ州のシュラヴァナベラゴラは、ジャイナ教徒の人気の巡礼地です。キリスト教は、紀元52年にケーララに来て、今日聖トマス・クリスチャンまたはナスラニと呼ばれるシリアのキリスト教の伝統を確立した使徒聖トマスの時代から、南インドの海岸部で栄えました。^{[19] [20] [21] [22] [23] [24] [25] [26] [27]南インド、特に}マラバール海岸には大規模なイスラム教徒のコミュニティがあり、その起源はケーララ州とオマーン人、および主にハドラマウトと隣接する南アラビア地域の他のアラブ人との間の古代の海上貿易にまで遡ることができます。彼らはマピラ・ムスリムとして知られ、主にケーララ州の北マラバールと南マラバールの地域、およびアラビア海のラクシャディープ諸島の有人島に散在しています。^{[28] [29]一部の学者によると、マピラは}南アジアで最古の定住した土着のイスラム教徒のコミュニティです。^[28]マドラスとコーチンは、ソロモン王の時代にマラバール海岸に到着したとされる世界最古のコーチン・ユダヤ人とパラデシ・ユダヤ人の本拠地です。^{[25] [26] [30] [31]}連邦で現存する最古のユダヤ教シナゴーグはカダヴンバガムシナゴーグであり、 ケーララ州コーチのパラデシ・シナゴーグ。

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