チラパティカラム

Cilappatikāram (タミル語: சிலப்பதிகாரம்、マラヤーラム語: ചിലപ്പതികാരം、 IPA : ʧiləppət̪ikɑːrəm、直訳すると「アンクレットの物語」 ^[1]シラパティカラム^[2]またはシラパティカラム^[3]とも呼ばれ、タミル語の最古の叙事詩です。 ^{[4]これは、ほぼ完全に}アカヴァル(アチリヤム) 拍子で書かれた 5,730 行の詩です。 ^[5]この叙事詩は、平凡な夫婦、カンナキとその夫コヴァランの悲劇的な愛の物語である。 ^{[6] [7]}チラパティカーラムは、カンナキや他の物語の登場人物が言及されているように、タミルの吟遊詩人の伝統に古くから根付いている。サンガム文学のナリナイや、後のコバラム・カタイなどの文献にも言及されている。 ^{[8] [9] [10]}この詩は、王子から僧侶になったイガンコ・アチカフの作とされ、おそらく2世紀に作曲された。 CE。 ^{[11] [12] [2] [5] [13]}

チラッパティカーラムは、初期チョーラ王国の繁栄した港町を舞台としている。カンナキとコーヴァランは新婚で愛し合い、至福の暮らしを送っている。^[14]時が経つにつれ、コーヴァランはマタヴィ（マーダヴィ）という娼婦と出会う。彼は彼女に恋をし、カンナキのもとを去りマタヴィのところに移り住む。彼は彼女のために惜しみなくお金を使う。カンナキは傷心するが、貞淑な女性として、夫の不貞にもかかわらず待ち続ける。雨の神インドラの祭りでは、歌のコンテストが行​​われる。^[14]コーヴァランは恋人を傷つけた女性についての詩を歌い、マタヴィは恋人を裏切った男性についての歌を歌う。それぞれが、その歌を相手へのメッセージとして解釈する。コヴァランはマタヴィが自分に不誠実であると感じ、彼女のもとを去ります。カンナキはまだ彼を待っています。彼女は彼を受け入れます。^[14]

カンナギとコワランは街を離れ、パンディヤ王国の首都マドゥライへと旅をする。コワランは無一文で困窮していた。彼はカンナギに自分の不貞を告白する。彼女は彼を許し、彼の不倫が自分に与えた傷を語る。そして彼女は夫に二人で人生をやり直すよう勧め、開業資金を稼ぐために宝石をちりばめた足首飾りの片方を売るように渡す。^[14]コワランはそれを商人に売るが、商人は彼が王妃から足首飾りを盗んだと嘘をつく。王はコワランを逮捕し、しかるべき調査や司法手続きも踏まずに処刑する。^{[14] [15]}コワランが家に戻ってこないので、カンナギは彼を探しに行く。彼女は何が起こったのかを知る。彼女は不正に抗議し、もう片方の宝石をちりばめた足首飾りを法廷に投げ込むことでコワランの無実を証明する。王は自分の愚行を認めた。カンナギは王とマドゥライの人々を呪い、自分の胸を引きちぎり、集まった民衆に投げつけた。王は死んだ。彼女を苦しめた社会は報復として苦しみ、彼女の呪いのせいでマドゥライの街は焼き払われた。^{[14] [15]}叙事詩の第三部では、神々と女神たちがチェラナドゥでカンナギに会い、彼女はインドラ神とともに天国へ向かう。チェラ王国（現在のケーララ州）のチェラン・チェンクットゥヴァン王と王族は彼女について知り、カンナギを主役とする寺院を建てることを決意する。彼らはヒマラヤに行き、石を持ってきて彼女の像を彫り、彼女の女神パティーニと名付け、寺院を奉納し、毎日の祈りを命じ、王の犠牲を捧げた。^[14]

チラッパティカラムは古代文学の傑作である。それはタミル文化にとって、ギリシャ文化におけるイリアスのようなものである、とR. パルタサラティは述べている。^[14]ジャイナ教、仏教、ヒンズー教の宗教的伝統に見られるテーマ、神話、神学的価値が融合されている。それは、世界のすべての古典的な叙事詩と同様に、愛と拒絶、幸福と苦痛、善と悪のタミル物語である。しかし、普遍的な問題や実存的な戦争に巻き込まれた王や軍隊を扱った他の叙事詩とは異なり、チラッパティカラムは、普遍的な問題と内なる感情的な戦いに巻き込まれた普通のカップルについての叙事詩である。^[16]チラッパティカラムの伝説はタミルの口承伝統の一部となっている。元の叙事詩のヤシの葉の写本は、サンガム文学のそれらとともに、19世紀後半にパンディットでありタミル学者でもあるUVスワミナタ・アイヤルによって修道院で再発見された。アイヤールは寺院や修道院でヤシの葉の写本の形で保存され、写本化された後、1872年に最初の部分版が紙に出版され、1892年に完全版が出版されました。それ以来、この叙事詩は英語を含む多くの言語に翻訳されています。^{[17] [18] [19] [20]}

VRラマチャンドラ・ディクシタールによれば、タイトルの「シラッパティカラーム」（シラッパディカラムとも綴られる） ^[21]は、「シランブ」（足首飾り）と「アディカラム」（物語）という2つの単語を組み合わせたもので、「足首飾りを中心とした物語」を意味する。^[22]その中心となる内容と文脈は精巧で、アティヤルクナラーはそれを詩、音楽、ドラマで語られる壮大な物語であると説明している。^[4]

タミル語の伝承では、チラパティカラムはイハンコ・アティカ（「尊い苦行王子」）またはイランゴ・アディガルとも綴られる。[ ^24]彼はジャイナ教の僧侶であり、チェラ王チェンクットゥヴァンの兄弟であったと伝えられている。チェンクットゥヴァンの家族と統治はサンガム文学の詩であるパティルルッパトゥの第5十篇に記述されている。しかし、この詩や他の箇所には、この有名な王に兄弟がいたという証拠はない。^{[25] [24]} V.カナカサバイは、イランゴはジャイナ教のニルグランタ派の僧侶であったと論じている。^[26]サンガムの詩には、イランゴ・アディガルや叙事詩、あるいは叙事詩の他の作者の名前は一度も触れられていない。イランゴ・アディガルの名前は、この詩に添えられたずっと後の時代のパティカム（序文）に登場しており、この帰属の信憑性は疑わしい。 ^{[24]ガナナス・オベイセケレによれば、}チラッパディカラムの著者とされるイランゴ・アディガルが有名なチェラ王の兄弟であるという話は「後世に書き込まれたに違いない」とされ、これは初期文学の特徴であった。^[27]

最後のカントーにある、コヴァランの死後、神々がカンナキと会うという神話的な第3部では、王子が僧侶に変わったという伝説が語られている。これは、目撃者としての作者の話と混同されてきた。しかし、実際の作者や証拠に関する事実上の詳細はほとんど存在しない。^[24]古いタミル語のテキストがカンナキの悲恋物語に言及し、ほのめかしているという事実を考えると、パルタサラシーは、作者は口承の伝統を編集しただけであり、叙事詩は彼の創造的才能の産物ではない可能性があると述べている。^[24]作者はおそらくジャイナ教の学者であり、叙事詩のいくつかの部分で、叙事詩の主要人物がジャイナ教の僧侶または尼僧と出会う。^[24]この叙事詩はヴェーダやバラモンを称賛し、寺院やヒンドゥー教の神々や女神、儀式的な崇拝を盛り込んでおり、このテキストに国際的な性格を与えており、一部の学者は作者が必ずしもジャイナ教の修行僧ではなかったと主張する証拠もある。^{[12] [28] [29]}

ラマチャンドラ・ディクシタールによると、チラッパディカラムの最後の章に含まれるイランゴ・アディガルに関する苦行王子伝説は奇妙である。叙事詩では、イランゴ・アディガルは、王がカンナキの像を作るためにヒマラヤの石を持ち帰った後、チェラ王チェンクットゥヴァンとともにヴェーダの供儀に参加する。^[30]作者のイランゴ・アディガルがジャイナ教の苦行者であり、ジャイナ教のヴェーダとヴェーダの供儀に関する歴史的見解を理解しているなら、なぜ彼がヴェーダの供儀のような行事に参加するのか、とラマチャンドラ・ディクシタールは述べている。^[31]このことと、叙事詩がシヴァ派とヴィシュヌ派の生活様式、祭り、神々、女神を快く称賛しているという事実から、一部の学者は、この叙事詩の作者はヒンズー教徒だったのではないかと提案している。^[30]

イランゴ・アディガルは『マンニメーカライ』の著者サッタナールと同時代人ではないかとされている。しかし、そのような説を裏付ける証拠は不足している。^[32]

現代では、タミル人学者の中には、イランゴ・アディガルの伝説と結び付けて、チェンクットゥヴァン王の兄弟であるという説をこのテキストの年代を特定する手段とする者もいる。チェラ朝のチェンクットゥヴァン王は暫定的に西暦100～250年頃とされており、伝統主義者たちはこのテキストを同時期に位置づけている。^{[11] [12]}例えば1939年、タミル文学学者ラマチャンドラ・ディクシタールはテキスト内で言及されているいくつかの出来事を提示し、それによってテキストが西暦171年頃に作られたと結論付けた。^{[33] [34]}ダンダユダムによれば、この叙事詩は3世紀から5世紀の間に遡るはずである。^[35]ラーマチャンドラ・ディクシタールは、この叙事詩は6世紀にパッラヴァ王朝が大国として台頭する前に作られたという分析をしており、これはほとんどの学者に受け入れられている。なぜなら、この叙事詩には大きな影響力を持ったパッラヴァ王朝についての言及がないからだ。1965年に『チラッパディカラム』を翻訳したフランスのインド学者アラン・ダニエルーは、彼がチラッパディカラムを西暦171年と推定したことは、実際の執筆時期からかけ離れているはずがないと述べている。ダニエルーは、この叙事詩は、他の4つのタミル叙事詩とともに、サンガムの後半からその後の数世紀、つまり「3世紀から7世紀」の間に書かれたと述べている。^[36]

タミル文学と歴史学者のカミル・ズヴェレビルのような他の学者は、叙事詩自体の伝説は、テキストの年代を特定する根拠としては弱いと述べています。^[37]より強い根拠は、他のタミル文学と比較したテキストの言語、出来事、その他の社会学的な詳細、新しい単語と文法形式、テキスト内の非タミル語の借用語の数です。 西暦100年から250年のサンガム時代のテキストは、チラパティカーラムに描かれているスタイル、言語構造、信念、イデオロギー、習慣が著しく異なり、早期の年代設定は信じがたいものです。^[37]さらに、叙事詩のスタイル、構造、その他の詳細は、数世紀後に作成されたテキストと非常に似ています。これらは、はるかに後の日付を示しています。ズヴェレビルによると、現代まで残っているチラパティカーラムは「5世紀から6世紀より前に作成されたはずがありません」。^[37]

アイアンガーなどの他の学者によると、叙事詩の最初の2つのセクションはおそらく元の叙事詩であり、マドゥライの破壊後の3番目の神話のセクションは、おそらく後世の推論、つまり、禁欲的な王子の伝説を含むジャイナ教、ヒンズー教、仏教の物語と実践の混合を導入した補遺である。主人公（コーヴァラン）はずっと前に亡くなり、ヒロイン（カンナキ）はその後すぐに彼を追って天国に行きます。これは、3番目のセクションの最初の詩で表現されています。この部分は物語に何も追加せず、独立しており、かなり後の世紀のものである可能性があります。^[37]

ズヴェレビルを含む他の学者は、必ずしもそうである必要はないと述べている。第 3 部は古代タミル地域の 3 大王国のうち 3 番目を扱っており、第 1 部はチョーラ朝、第 2 部はパンディヤ朝を扱っている。さらに、ズヴェレビルは、カンナキの神格化は彼女のテーマを活発に保ち、伝説を再生と永遠の存在の考えに融合させるタミルとインドの伝統と一致していると述べています。^[37]第 3 部の言語とスタイルは最初の 2 つと「完全に均質」であり、複数の著者の作品ではないと思われるため、叙事詩全体が完全な傑作と見なされるべきです。^{[37] [34]}対照的に、フレッド ハーディは、いくつかのセクションが明らかに巧妙にメインの叙事詩に挿入されており、これらの追加は 7 世紀から 8 世紀のものである可能性があると述べています。^[38]ダニエルーは、この叙事詩が元の叙事詩が作曲されてから数世紀の間に「わずかに」作り直され、拡大された可能性があることに同意しているが、現代まで残っている叙事詩は非常に均質であり、複数の著者による追加の証拠はない。^[39]

イラヴァタム・マハデーヴァンは、テキストに平日（金曜日）が言及されていることと、パーンディヤ王の否定的な描写から、執筆時期はおそらく西暦450年から550年の間と絞り込まれると述べています。これは、インドでは5世紀まで平日の概念が存在しなかったためであり、パーンディヤ王朝は西暦550年にようやく権力を取り戻したため、ジャイナ教徒は命を脅かされることなく自由に彼らを批判できたことを意味します。^[40]

チラッパティカラムは3つのカンタム（書、サンスクリット語：khanda ）に分かれており、さらにカタイ（カント、サンスクリット語：katha）に細分化されている。3つのカンタムは、初期の3つの主要なタミル王国の首都にちなんで名付けられている：^[41]

• プガルカンダム(タミル語: புகார்க் காண்டம்、マラヤーラム語: പുഹാർ കണ്ടം )、チョーラ州の首都プガル (カヴェリプームパッティナム) に拠点を置く、カヴェリ川がベンガル湾に合流する場所）。この本は、カンナギとコバランが結婚生活を開始し、コバランが妻を遊女のマダヴィに残したところから始まります。これには 9 つのカントまたはディビジョンが含まれます。最初の本は主にアカム（エロティックな愛）ジャンルです。^[41]
• マトゥライッカンダム（タミル語：மதுரைக் காண்டம்、マラヤーラム語：മധുരൈ കണ്ടം）は、当時パンディヤ王国の首都であったマドゥライを舞台にしています。この本では、プハールを去った後、夫婦が生活を立て直そうとする物語が語られています。また、コヴァランが女王の足首飾りを盗んだという濡れ衣を着せられ、不当に処刑されるのもこの物語です。この本は、神々と女神がカンナキに会い、彼女自身が女神として明らかにされる、カンナキの神格化で終わります。2冊目の本には11の章が含まれており、タミル文学のプラナム（神話）ジャンルに属しているとパルタサラティは述べています。^[41]
• ヴァンチカンダム(タミル語: வஞ்சிக் காண்டம்、マラヤーラム語: വഞ്ചി കണ്ടം )、チェラ国の首都ヴァンシに拠点を置く。第三の本は、カンナキがインドラの戦車に乗って天に昇った後に始まります。この叙事詩は、女神パッティーニとして彼女のために神殿を建設する決意をしたチェラの王、女王、軍隊にまつわる伝説を語ります。そこには、ヒマラヤへのチェラの旅、途中の戦い、そして最終的にカンナキ崇拝のための寺院の無事完成が含まれています。この本には5つのカントーが収録されています。この本はプラム（英雄）ジャンルです。^[41]

カタイはそれぞれ53行から272行の範囲です。25のカントに加えて、この叙事詩には5つの歌曲集があります。^[41]

• 海辺の森のラブソング
• ハンターの歌と踊り
• 牧女たちの輪舞
• 丘の住民の輪舞
• 祝福の言葉

• カンナキ– 叙事詩のヒロインであり中心人物。第 1 巻では、不貞な夫に完全に身を捧げる、素朴で物静かで忍耐強く誠実な主婦である。第 2 巻では、情熱的で英雄的で、怒りに駆られた復讐者へと変貌する。その後、チェラ族に彼女の寺院を建てさせ、侵略させ、ヒマラヤから石を得るために戦争をさせ、カンナキの像を作り、女神パッティーニの崇拝を始めるよう促す女神となる。^[42]叙事詩の 1 行目 27 ～ 29 では、ヴェーダ神話のサムドラ マンタナを暗示して、カンナキを次のように紹介している。「彼女はラクシュミそのものであり、蓮の花から現れた比類のない美しさの女神であり、汚れなきアルンダティのように貞淑である」。^[43]
• コヴァラン- カンナキの夫。カンナキは、初期のチョーラ王国の港町プームプハールの裕福で慈善的な商人の息子。コヴァランは商人の財産を相続し、ハンサムで、街の女性たちは彼を慕っている。叙事詩では、1.38～41行目で彼を次のように紹介しています。「音楽に彩られ、月のように輝く顔をした女性たちは、互いに打ち明け合った。「彼[コヴァラン]は愛の神そのものであり、比類のないムルカンである」。彼の両親とカンナキの両親は会って結婚を取り決め、叙事詩の第1歌で、二人は儀式の火を囲んで結婚し、司祭が神聖な結婚式の儀式を終えます。^[44]数年間、カンナキと彼は一緒に至福の世帯主生活を送ります。叙事詩では、この人生の最初の段階について次のようにほのめかしています(2.112～117行目)。「情熱の熱でつながれた蛇のように、または互いの腕の中で窒息するカーマとラティのように、コヴァランとカンナカイは言葉を失って幸せに暮らし、あらゆる楽しみを味わいながら、考えていました。私たちは地上で数日しか生きられないのだ、と」。R・パルタサラシーの翻訳によると、^[45]
• マドハヴィ- 若く美しい娼婦ダンサー。叙事詩では第3歌で彼女が紹介され、インドラの宮廷の天女ダンサーであるウルヴァシの子孫であると説明されている。彼女はチョーラ王国の最高の教師から7年間、民族舞踊と古典舞踊を学び、あらゆる楽器と崇敬される歌に合わせて姿勢とリズミカルなダンスを完璧に習得した。彼女は舞台上で人々を魅了し、ダンスパフォーマンスで最高の賞である1,008枚の金箔と花で作られた花輪を獲得した。^[45]
• ヴァサヴァダッタイ - マダヴィの女性の友人
• コシガン - コバランへのマダヴィの使者
• マダラン -プームプハールからマドゥライを訪れたバラモン（第 2 巻）
• カヴンティ・アディガル - ジャイナ教の尼僧 (第 2 巻)
• ネトゥンセリヤーン 1 世-パンディア王 (Book 2)
• コッペルンデヴィ - パンディア クイーン (ブック 2)
• インドラ – カンナキを天国に導く神（第 3 巻）
• セングットゥヴァン -カンナキに捧げられた寺院のためにヒマラヤから石を持ち帰るために、デカンと北インドのすべての王国を侵略して打ち負かしたチェラ王（第 3 巻）

第1巻

チラッパティカラムは、初期のチョーラ王国の繁栄した港町を舞台にしています。カンナキとコヴァランは新婚で、愛し合い、至福の暮らしを送っています。^[14]時が経つにつれ、コヴァランはマタヴィ（マドヴィ）という娼婦と出会います。彼は彼女に恋をし、カンナキのもとを去り、マタヴィの元に引っ越します。彼は彼女のために惜しみなくお金を使うのです。カンナキは傷つきますが、貞淑な女性として、夫の不貞にもかかわらず待ち続けます。雨の神インドラの祭りの期間中、歌のコンテストが行​​われます。 ^[14]コヴァランは、恋人を傷つけた女性についての詩を歌います。次にマタヴィは、恋人を裏切った男性についての歌を歌います。それぞれが、その歌を相手へのメッセージとして解釈します。コヴァランは、マタヴィが自分に不貞を働いていると感じ、彼女のもとを去ります。カンナキはまだ彼を待っています。彼女は彼を受け入れます。^[14]

第2巻

カンナキとコヴァランは街を離れ、パンディヤ王国のマドゥライへ向かう。コヴァランは無一文で困窮していた。彼はカンナキに自分の過ちを告白する。彼女は彼を許し、彼の不貞が自分に与えた苦痛を語る。そして彼女は夫に二人で人生をやり直すよう励まし、開業資金を稼ぐために宝石をちりばめた足首飾りの1つを売るように渡す。^[14]コヴァランはそれを商人に売るが、商人は彼が王妃から足首飾りを盗んだと嘘をつく。王はコヴァランを逮捕し、しかるべき調査や司法手続きも踏まずに処刑する。^{[14] [15]}コヴァランが家に戻らないと、カンナキは彼を探しに行く。彼女は何が起こったのかを知る。彼女は不正に抗議し、もう一方の宝石をちりばめた足首飾りを法廷に投げ込むことでコヴァランの無実を証明した。王は彼の過ちを認める。カンナキは王とマドゥライの人々を呪い、自分の胸を引き裂いて集まった民衆に投げつけ、街全体に大火の炎を巻き起こした。後悔した王はショックで死んだ。マドゥライは彼女の呪いのせいで焼け落ちた。^{[14] [15]}カンナキの火の激しさは「バラモン、善良な人々、雌牛、誠実な女性、障害者、老人、子供」を除いて、すべての人を殺したとズヴェレビルは述べている。^[47]

第3巻

カンナキはマドゥライを離れ、チェラ王国の山岳地帯へ向かう。神々や女神たちがカンナキと出会い、神々の王インドラ自らが馬車でやって来て、カンナキはインドラとともに天国へ向かう。チェラ王国の王族はカンナキのことを知り、カンナキを女神として寺院を建てることを決意する。彼らはヒマラヤに行き、石を持ってきてカンナキの像を彫り、彼女の女神をパティーニと名付け、寺院を奉納し、毎日の祈りを命じ、王家の犠牲を捧げる。^[14]

この叙事詩の写本には「パティカム」と呼ばれる序文が含まれている。これはおそらく、古い叙事詩に後から付け加えられたものである。^[48]しかし、それは後のタミル世代に叙事詩の文学的価値を示している。

我々は歌を交えた詩を作り、
これらの真実を説明する。王でさえも、
法を破ればダルマによって首を絞められる。
偉人はどこでも
名声のある妻を称賛する。そしてカルマは常に
現れ、満たされる。我々はこの詩を
「チラッパティカーラム」 、つまり足首飾りの叙事詩と呼ぶ。
足首​​飾りがこれらの真実を明らかにするからである。^[49]

チラッパティカラムの25のカントは、より古いタミル語のサンガム文学に見られるアカヴァル韻律で書かれています。他の韻律の詩節があり、また5つの歌も異なる韻律で書かれています。これらの特徴は、この叙事詩がカントの朗読と歌の歌唱を組み合わせた舞台劇の形式で上演されたことを示唆しています。^[50] 30のカントは独白として朗読されていました。^[51]

タミル叙事詩には、サンスクリット叙事詩やプラーナ伝説への言及や暗示が数多くある。例えば、ラーマが父の指示に従って森への追放に向かったとき、プーンプーハールがアヨーディヤーと同じ苦しみを味わう運命を描いている。 ^[52]アイッチャルクラヴァイの章（第27歌）では、3つの世界を測ることができる神が、弟とともに森へ行き、ランカと戦い、火で滅ぼしたことが語られている。^{[52]これらの言及は、}ラーマーヤナが12世紀のカンバ・ラーマーヤナムより何世紀も前にチラッパティカラムの聴衆に知られていたことを示している。 ^[52]

叙事詩の第17章では、ヴィシュヌ神の美しさと偉大さを、その姿と様々な化身に関して説明しています。ヴィシュヌ神はタミル・サンガム文学で最も多く言及されている神であり、サンガム時代に生きた人々のお気に入りの神の1人であると言われています。叙事詩には、「ヴィシュヌであるラーマの栄光を聞かない耳はむなしい。暗い色の主、偉大な神、マヤヴァン・ヴィシュヌを見ない目はむなしい。愚かな陰謀家カムサ（クリシュナ）の欺瞞に打ち勝った彼を称賛しない舌はむなしい。『ナーラーヤナ』と言わない舌はむなしい。」とあります。^[53]

ズヴェレビルによれば、チラッパティカラムはマハーバーラタに触れ、それを「大戦争」と呼んでいるが、プラム2とアカム233に見られるように、この物語はサンガム時代の詩人たちにも馴染み深いものであった。^{[4]詩人の一人は「バラタム（マハーバーラタム）を歌ったペルンテヴァナール」というあだ名が付けられており、}チラッパティカラムが作曲された頃のタミル詩人たちはサンスクリット叙事詩、マハカヴィヤのジャンルの文学的構造と重要性をよく知っていたことを改めて裏付けている。^[54]近代以前のタミル学者の見解では、熟達した並外れた詩人として認められるには、偉大なカヴィヤを作曲しなければならないとズヴェレビルは述べている。これらは人気があり、そのようなマハカヴィヤのエピソードは舞踏劇の形で公に上演された。チラッパティカラムは、インド全土のカヴィヤ叙事詩の伝統に属するタミル叙事詩である。^[54]タミルの伝統とマイランタールなどの中世の評論家は、チラパティカラムを、文字通り「5つの偉大なカヴィヤ」を意味するアイムペルンカピヤンカルの1つとして挙げています。 ^[55]

世界宗教とタミル文学の学者であるD・デニス・ハドソンによると、チラパティカラムは、叙事詩の中でクリシュナの恋人である牛飼いとして描かれているピライ（ニラ、ナッピンナイ、ラーダ）に関する最古かつ最初の完全なタミル語の言及です。^[56]叙事詩には、クリシュナとその物語に関する豊富な物語と言及が含まれており、それらは古代サンスクリットのプラーナにも見られます。カンナキがアンクレットをマドゥライの商人に売った後、コヴァランの帰りを待っている章では、彼女はカウガールのいる村にいます。^[56]これらの牛飼いの少女たちは、1人がマヤヴァン（クリシュナ）、別の少女がタムノン（バララーマ）、3人目がピンナイ（ラーダ）を演じて踊ります。ダンスはクリシュナの英雄的行為とラーダへの愛情を列挙した歌で始まり、次に聖者ナラダが音楽を演奏する中で踊ります。カウガールがクリシュナの生涯を真似るこのような場面は、サンスクリットの詩ハリヴァンサやヴィシュヌ・プラーナにも見られ、どちらもチラッパティカラムよりも古いとされている。^{[56]タミル叙事詩では、その一部を}「vāla caritai nāṭaṅkaḷ」と呼んでいるが、これはより古いサンスクリット語の「バラチャリタ・ナタカ」（子供[クリシュナ]の物語についてのドラマ）というフレーズを反映している。^{[56] [注 1]}インド学者フリードヘルム・ハーディによると、この章とタミル叙事詩の他の章は、南インドの社会意識の中で「ドラヴィダ、タミル、サンスクリット、バラモン、仏教、ジャイナ教、その他多くの影響」がすでに複合的な全体に融合していた文化を反映している。^[58]

ズヴェレビルによれば、チラッパディカラムは「タミルナドゥにおけるアーリア人とドラヴィダ人の融合の最初の文学的表現であり、最初の成熟した果実」である。^[59]

20世紀初頭、チラッパディカラムはスリランカや植民地時代のマドラス州に拠点を置く一部のタミル民族主義者の結集の基盤となった。この叙事詩は「最初の意識的な国家作品」であり、「タミル人がその頃（紀元1千年紀中頃）までに国家を獲得した」という事実の証拠であると考えられている^[60]。あるいは、タミル文化の完全性とタミル優位性の感覚の最初の表現である。^[55]この見解は、一部のモダニストのタミル劇作家、映画製作者、政治家によって共有されている。ノーマン・カトラーによれば、このテーマは、1962年にパラティタカンがチラッパディカラムをカンナキップ・プラチカッピヤムに再翻訳した作品や、ドラヴィダ・ムンネトラ・カザガムとドラヴィダ運動の背後で影響力のある政治家であり元首相であったM・カルナニディが1967年に上演した演劇「チラッパディカラム：ナタカク・カッピヤム」などの最近の作品にも見られるという。^[55]これらのバージョンは、一部は公然とした無神論者によるもので、プラバ・ラニとヴァイディアナサン・シヴクマールによれば、「北部、人種的に異なるアーリア人、バラモン」、いわゆる「異文化」に対する敵意とともに、「タミルの文化的アイデンティティについての彼らの考えを広めるために」チラッパディカラム叙事詩を再話したものである。^[61]

カトラーによれば、チラッパディカラムから得たタミル人の民族主義的インスピレーションは、この偉大な叙事詩の選択的な解釈と流用である。 ^[62]この叙事詩からいくつかの修辞的およびイデオロギー的要素をいいとこ取りして括弧で括っているが、叙事詩を完全な傑作にしている残りの要素は無視している。^{[61] [62]}この叙事詩の3番目の巻では、タミル王チェンクットゥヴァンが他のタミル王を倒し、デカン高原と北インドの王国を侵略して征服する。しかし、カトラーによれば、同じ巻では、カンナキを称えるために「ヒマラヤの岩」、「ガンジス川」、その他の北のシンボルに「否定できない威信」を与えている。^{[62]同様に、様々な}カタイに登場するパンディヤ王とチェラ王、そしてチラッパディカラムの他のカタイに登場する叙事詩の主要登場人物3人（カンナキ、コヴァラン、マドハヴィ）は、シヴァ、ムルガン、ヴィシュヌ、クリシュナ、バララーマ、インドラ、コラヴァイ（パールヴァテ​​ィー）、サラスワティー、ラクシュミなどに捧げられたヒンズー教寺院で祈りを捧げている。^[63]タミル王は叙事詩の中で、ヴェーダの供儀と儀式を行っていたと描写されており、アグニとヴァルナが召喚され、ヴェーダが詠唱されている。叙事詩のこれらおよび他の数多くの詳細はドラヴィダ人のルーツでも象徴でもなく、むしろヒマラヤとガンジス川がインド文化にとって意味するものなど、インド全土で共有されている特定の文化的儀式、シンボル、価値観を受け入れ、尊敬していることを反映している。この叙事詩は修辞的にタミル帝国のビジョンを提示しているが、同時に「タミル語だけではない」とカトラーは述べている。^{[62] [63]}

VRラマチャンドラ・ディクシタールによれば、この叙事詩にはインドの宗教的伝統間の宗派間の対立の証拠はない。^[63]チラッパディカラムでは、主要人物がシヴァ派とヴィシュヌ派の両方の儀式、寺院、祭りに祈りを捧げ、参加している。さらに、彼らはジャイナ教徒とアージヴィカ教徒に助けを与えたり、助けてもらったりしている。^[63]チラッパディカラムにはマハーボディーなど仏教への言及もあるが、他のタミル叙事詩マニメーカライと異なり、これらは非常に少ない。しかし、これらすべての言及は心のこもったコミュニティに根ざしており、そこでは皆がカルマやそれに関連する前提について同じ考えと信念を共有している。叙事詩に描かれている主要な祭りはインド全土に及び、これらの祭りは古代サンスクリット文学にも見られる。^[63]

シャイヴァ派のヒンズー教徒でタミル人の学者であるUVスワミナサ・アイヤー（1855-1942年）は、クンバコナム近郊のヒンズー教の僧院で、この詩のヤシの葉の写本とサンガム文学の写本を再発見した。ヤシの葉の写本は熱帯気候で劣化するため、何世紀にもわたって寺院や僧院で保存され、写本化されていた。19世紀後半の再発見とそれに続く出版により、チラパティカラムは寺院外の読者や学者にも知られるようになった。これは古代タミル文学への関心のきっかけとなった。アイヤールは1872年に最初の部分版を出版し、1892年に完全版を出版した。それ以来、この叙事詩は多くの言語に翻訳されている。^{[17] [18] [19]}

S・ラマナサン（1917-1988 CE）は、シラッパディカラムの音楽的側面に関する記事を発表している。^[要出典]

一部の批評家は、マンニメーカライはチラッパディカラムよりも興味深いが、文学的評価の点では劣っているようだと述べている。^{[64]パニッカーによると、}チラッパディカラムには歌や踊りの形での感情表現があり、それらは衝動的なものであるとして西洋の観客には受けが良くないとしている。^[65]カルカッタのレビューによると、3つの叙事詩は全体として、叙事詩のジャンルにふさわしい筋書きも登場人物の描写もないという。^[66]

カリフォルニア大学バークレー校のタミル語教授ジョージ・L・ハートは、「シラパティカラムはタミル語にとって、ギリシャ語の『イリアス』と『オデュッセイア』のようなものであり、その重要性はいくら強調してもし過ぎることはない」と評している。^[67]

『チラッパディカラム』の最初の英訳は、1939年にVRラマチャンドラ・ディクシタール（オックスフォード大学出版局）によって出版された。^[21] 1965年には、アラン・ダニエルーによってこの叙事詩の英訳が出版された。^[68] R. パルタサラシーの英訳は、1993年にコロンビア大学出版局によって出版され、2004年にペンギンブックスによって再版された。バトラー大学のポーラ・サファイアは、パルタサラシーの翻訳は「不可欠」であり、その正確さから学術研究に適しているが、ダニエルーの翻訳は叙事詩の精神と詩をより簡単に楽しむことを求める人々には適している、と述べている。^[69]

パルタサラティ訳は1996年にAKラマヌジャン翻訳賞を受賞した。^[70]

この叙事詩は、1961年に同じアラン・ダニエルーとRNデシカンによってフランス語に翻訳され（英語に翻訳される前）、 1965年にカミル・ズヴェレビルによってチェコ語に翻訳され、1966年にJJグラゾフによってロシア語に翻訳されました。 ^[71]

ベテランのタミル人作家ジェヤモハンは、2005年にこの叙事詩全体を小説『コトラヴァイ』として書き直した。この小説は、オリジナルの筋書きと登場人物を翻案し、古代南インドの伝統を中心に展開し、複数の物語を使って歴史の空白を埋めようとしている。^{[要出典]カンナダ語の著名な詩人で劇作家の} HSシヴァプラカシュも、この叙事詩の一部である『マドゥレカンダ』を書き直している。^[要出典]また、有名なヒンディー語作家アムリトラル・ナガルによって、1960年に出版された小説『スハーグ・ケ・ヌプール』の中でヒンディー語で書き直されている。彼はまた、 1952年にアーカシュヴァニ で放送された1時間25分のラジオドラマを執筆している。^[要出典]

チラパティカラムの物語に基づいた映画は数多くあるが、最も有名なのは1942年の映画『カンナギ』でカンナギ役を演じた女優カンナンバである。PUチンナッパがコヴァラン役で主役を演じた。この映画はチラパティカラムの物語を忠実にたどっており、公開されるとヒットした。M・カルナニディ脚本の映画『プームプーハル』もチラパティカラムに基づいている。^[72]タミル語では、バラタナティヤムの偉大な演者による舞踊劇も数多くあり、チラパティカラムの詩句のほとんどに曲をつけることができる。

チラパティカラムは、テレビシリーズ「Bharat Ek Khoj」の第15話と第16話でも多くのスクリーン時間を占めています。パラヴィ・ジョシがカンナギ役、ラケシュ・ダールがコヴァラン役を演じました。

• プーンプハール（映画）
• Paththini (2016 映画)シンハラ語 - スリランカ
• マラヤーラム語のコドゥンガルーランマ映画 (1968)
• Upasana - ヒンディー語のテレビ シリーズ (1996) (ドアダルシャン)
• Aalayam - タミル語のテレビ シリーズ (1996) (Upasana の吹き替え版)

この偉大な叙事詩を記念して、インド鉄道は2013年にチェンナイとマナマドゥライの間で シランブー・エクスプレスという新しい列車サービスを開始しました。

• 五大叙事詩

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• Silappathikaram の第 1 部 (PDF 形式)
• Silappathikaram の第 2 部 (PDF 形式)
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• R. パルタサラティ (1992) と RKK ラジャラジャン (2016) 著『イランコ・アティカルのシラパティカラム:南インドの叙事詩 (アジアの古典からの翻訳)』インド文学と芸術の傑作 - カンナキの涙: 「シラパティカラム」の年代記と図像学 (ローマ字転写)。シャラダ出版社、ニューデリー。

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