インド料理の習慣とエチケット

インドでの食事や社交のエチケットは、インドの地域によって異なります。

インド人の中には、食事の前に手をよく洗い、最小限のカトラリーを使って手で食べる人もいます（インドの一部の地域ではこの習慣が続いていますが、他の地域ではカトラリーの使用が一般的です）。^[1]^{[2]この習慣は歴史的であり、食事は感覚的な活動であり、食べ物の味や香り、}ターリーや、洗ったバナナの葉（南部で使用）で作った大きな皿、もしくは縫い合わせて洗ったシアリの葉（北部で使用）などの盛り付けとともに、触覚が体験の一部であるという文化的前提に基づいています。 ^[1]伝統的に、指は自分の好みに合わせて食べ物の温度を感じたり、味を組み合わせたりするためにも使用されます。

米を食べるときは、カレーと混ぜ、指で少量をつまんで親指で口に押し込む。パンを食べるときは、小さなポケットに小さな部分（ロティ、ナン）を折り込み、必要な量のカレーをすくう。^[3]ほとんどの食べ物は一口サイズで作られるが、鶏もも肉などの大きな食べ物が出されたときは、手で食べることが許容されている。^[4]^[5]^[6]

伝統的には、快適な服を着てフロアマットの上に一緒に座るのが一般的です。レストランやホテルでは、最近ではテーブルと椅子が一般的に使用されています。現代の上流中流階級の家庭でも同様です。

多くの地域では、指を使って食事をする場合、食べるのに片方の手（利き手）だけを使い、もう片方の手は乾いたまま、皿を回したり、水を飲んだり、飲んだりするのにのみ使用します。^[1]^{[6]多くの場合、厳格なベジタリアンと非ベジタリアンの人々は一緒に食事をしますが、厳格なベジタリアンの間で広まっている動物への非暴力の}精神的信念を尊重するために、調理器具やサービング器具を食べ物の間に混ぜないことがエチケットです。

同様に、清潔さと衛生も重要です。調理中、料理人は食べ物の味見をせず、同じ道具を使って食べ物をかき混ぜます。道具で食べ物を味見したら、洗うために片付けます。食事に使用した指やカトラリーで食べ物を浸したものは、ジョータまたはウッチェシュタ（汚染されたもの）と見なされます。唾液中の細菌やウイルスで食べ物や飲み物を汚染しないという戒律は、交差汚染によって人の健康が脅かされる可能性があるため、特に重要です。^[6]

インド料理には、さまざまな根、樹皮、種子、葉から採取した多数のホールスパイスや粉末スパイスが使われています。クローブ、月桂樹の葉、シナモンスティックなどのホールスパイスは、文化的に受け入れられている食事の習慣の一部として食べられるものではなく、通常は食事をする人が皿の上に切り離して置いておくだけです。^{[引用が必要]}

食事は通常、家族や友人と一緒に食べ、主婦がテーブルに目を光らせ、食べ物を持ってきて提供する。しかし、ナンは一般的に食事をする人たちの間でシェアされない。大人数の食事やお祝いの際には、ボランティアや付き添いの人がグループと一緒に食事をすることはなく、食事のコースを持ってきてグループに食べさせ、給仕することに専念する。^[5]おかわりを頼んだり、自分で料理を取ったりすることは受け入れられ、歓迎される。辛さやヨーグルトの量、その他の品物の量を減らしたり増やしたりといった特別なリクエストも通常は歓迎される。グループで黙って食べることもあるが、愛する人に質問したり、一日の出来事を話したり、社会や生活、一般的な会話のさまざまな話題を話し合ったりすることは奨励される。^[5]

地域によって、皿の上の食べ物を無駄にしないことから、食べたい分だけ食べて残りを残すことまで、伝統はさまざまです。しかし、一部の地域では、食べ物を供物として残すことが一般的です。これは、食べ物の純粋な魂だけを摂取したいという願いを表す方法であり、捨てられた食べ物は過去の悪霊を表すと考える人もいます。食事の後は手を洗い、用意されたタオルで手を拭くのが一般的です。^[5]

食事の構成

多くのコミュニティでは、アーユルヴェーダの信仰と習慣が食事の構成と習慣に影響を与えています。典型的な戒律は「朝食は適度に、昼食はしっかり、夕食は控えめに」というものです。^[7]

アーユルヴェーダでは、1 日は 4 時間の時間帯に分けられるとされています。これらの時間帯はそれぞれ、体内の特定のドーシャがゆっくりと上昇し、ピークに達し、その後下降することに関係しています。ドーシャの急上昇の強さは、太陽の動きによって決まります。理想的には、最も重い食事をとるのに適切な時間は正午であるべきです。なぜなら、ピッタドーシャ (食欲を刺激し、唾液と胃の酵素を生成し、栄養素を消化して吸収し、食物を有用な副産物と役に立たない副産物に分離して最終的に体外に排出するなど、さまざまな消化活動をカバーするのに役立ちます) は、太陽の影響を強く受け、アグニ (火) はピッタドーシャを構成する 2 つのパンチャマハブータの 1 つであるため、ピークに達するからです。

そのため、これらのコミュニティのほとんどでは伝統的に昼食が一日の主食でした。夕食は伝統的に軽く、でんぷんや乳製品などは控えています。アーユルヴェーダによれば、血糖指数の高い食べ物はカパ・ドーシャのバランスを崩す傾向があるからです。^[8]

参照

参考文献

^ abc メリタ・ワイス・アダムソン、フランシーヌ・セガン（2008年）。『古代ローマからスーパーボウルまでのエンターテイメント：百科事典』ABC-CLIO、311ページ。ISBN 978-0-313-08689-2。
^ ドーン・バートン (2008)。異文化マーケティング：理論、実践、関連性。ラウトレッジ。p. 66。ISBN 978-1-134-06017-7。
^ クリスティン・イングラム、ジェニー・シャプター（1999年）。『料理人のためのパンのガイド』ヘルメス、118ページ。ISBN 978-1-84038-837-4。
^ グロリア・ピーターセン (2012)。プロフェッショナルなつながりの芸術: ビジネス関係を構築し維持するための食事戦略。ウィートマーク。p. 358。ISBN 978-1-60494-705-2。
^ abcd ジョン・フッカー (2003)。Working Across Cultures。スタンフォード大学出版局。pp. 239–240。ISBN 978-0-8047-4807-0。
^ abcd Madhu Gadia (2000)。新しいインドの家庭料理：100以上のおいしくて栄養たっぷり、そして簡単な低脂肪レシピ！。ペンギン。p. 6。ISBN 978-1-55788-343-8。
^ 「アーユルヴェーダによると健康的な食事のタイミングとは？」2019年3月30日。
^ 「夜に健康的な食事をするための8つの素晴らしいアーユルヴェーダのヒント」。

[AdamsonSegan2008p311-1] メリタ・ワイス・アダムソン、フランシーヌ・セガン（2008年）。『古代ローマからスーパーボウルまでのエンターテイメント：百科事典』ABC-CLIO、311ページ。ISBN 978-0-313-08689-2。

[2] ドーン・バートン (2008)。異文化マーケティング：理論、実践、関連性。ラウトレッジ。p. 66。ISBN 978-1-134-06017-7。

[3] クリスティン・イングラム、ジェニー・シャプター（1999年）。『料理人のためのパンのガイド』ヘルメス、118ページ。ISBN 978-1-84038-837-4。

[4] グロリア・ピーターセン (2012)。プロフェッショナルなつながりの芸術: ビジネス関係を構築し維持するための食事戦略。ウィートマーク。p. 358。ISBN 978-1-60494-705-2。

[Hooker2003p239-5] ジョン・フッカー (2003)。Working Across Cultures。スタンフォード大学出版局。pp. 239–240。ISBN 978-0-8047-4807-0。

[Gadia6-6] Madhu Gadia (2000)。新しいインドの家庭料理：100以上のおいしくて栄養たっぷり、そして簡単な低脂肪レシピ！。ペンギン。p. 6。ISBN 978-1-55788-343-8。

[7] 「アーユルヴェーダによると健康的な食事のタイミングとは？」2019年3月30日。

[8] 「夜に健康的な食事をするための8つの素晴らしいアーユルヴェーダのヒント」。