ムハンマドの外交経歴

ムハンマド（ 570年頃- 632年6月8日）の外交経歴には、初期のアラビアで成長しつつあったイスラム教徒コミュニティ（ウンマ）に対するムハンマドの指導力と、アラビア内外の他の国の統治者との書簡が含まれます。この時期は、イスラム以前のアラビアにおけるジャーヒリーヤ時代の慣習から初期のイスラムの統治システムへの変化が特徴であり、シャリーアとイスラム神政政治に従ってイスラム法学の定義原則も設定しました。

メディナの2つの主要なアラブ部族、アウ族とハズラジ族は、ムハンマドが到着する1世紀以上も前からメディナの支配権をめぐって争っていた。^[1]ミナ近郊で行われたアカバの誓約により、ムハンマドはアウ族とハズラジ族からメディナの共通の指導者として受け入れられ、到着後、メディナ憲法を制定することでこれに対処した。この文書はメディナのアラブ系ユダヤ人を含むさまざまな派閥間の交流を規制するもので、署名者はこれに同意。これは彼にとって異なる役割であった。メッカ滞在中は宗教指導者に過ぎなかったからだ。その結果、メディナでは統一されたコミュニティが形成され、ムハンマドは政治的に優位に立つこととなり、^{[2] [3]、} 10年に及ぶ外交官としてのキャリアが始まった。^[要出典]

死の前の最後の数年間、ムハンマドは手紙^[4]、 使節[ ^5]、あるいはターイフなどで直接訪問するなどして他の指導者との交流を確立した^[6]。ムハンマドはアラビア国外にもイスラムの教えを広めようとしていた。書簡の例として、ヘラクレイオス、ネグス、ホスロー2世などへの手紙が保存されている。ムハンマドがアラビア半島内の他の指導者と接触を始めた可能性は高いが、これらの境界を越えて手紙が送られたかどうか疑問視する者もいる^{[7] 。}

外交官としてのムハンマドのキャリアを決定づけた主な出来事は、アカバの誓約、メディナ憲法、フダイビヤ条約である。伝えられるところによると、ムハンマドは他の著名な指導者にイスラム教への招待として送った手紙に銀の印章を使用していた。^{[5] [2] [8]}

ムハンマドが公に説教を始めたことで、メッカの有力部族であるクライシュ族から激しい反対を受けた。ムハンマド自身は、クライシュ族を形成した主要氏族の一つであるバヌ・ハシム族のリーダーである叔父のアブ・ターリブ・イブン・アブドゥル・ムッタリブの保護により迫害を免れたが、彼の信奉者の中にはそのような立場になかった者もいた。多くのムスリムがクライシュ族から虐待を受け、殴打されたり、投獄されたり、飢えさせられたりしたと伝えられている。^{[9] 615年、ムハンマドは15人のムスリムを}アクスム王国に移住させ、ムスリムの文献ではナジャシと呼ばれるキリスト教徒の統治者の保護を受けることを決意した。^[10]移住は、一部のムスリムがクライシュ族の手による困難や迫害から逃れる手段であり^[2]、新たな貿易の展望を開くものであった。^[11]

移住の試みを聞いたクライシュ族は、逃げるイスラム教徒を追跡するために、アムル・イブン・アル・アースとアブドゥッラー・イブン・アビ・ラビア・イブン・ムギラが率いる一団を派遣した。イスラム教徒は彼らを捕らえる前にアクスムに到着し、ハラールのネグスに安全を求めることができた。クライシュ族はネグスにイスラム教徒を返すよう訴え、ネグスはムハンマドとイスラム教徒の代表としてネグスとその司教たちとの謁見に召喚され、ジャアファル・イブン・アビー・ターリブがイスラム教徒の大使として行動し、ムハンマドの業績について語り、イスラム教とキリスト教に関連するコーランの詩を引用した。その中にはマルヤム章からの詩も含まれていた。^[12] ネグスは感銘を受けたようで、移住者たちの滞在を許可し、クライシュ族の使者を送り返した。^[12]ネグス族がイスラム教に改宗した可能性もあると考えられている。^[13]ネグス族のキリスト教徒の臣民は彼の行動に不満を抱き、彼がキリスト教を捨てたと非難したが、ネグスはイブン・イシャクによればイスラム教に好意的とも言える方法で彼らをなだめることに成功した。^[12]ネグス族との友好関係を築いたことで、ムハンマドは新たな移民団を送ることが可能となり、アビシニアに住むイスラム教徒の数は合計で約100人になった。^[10]

619年6月初旬、ムハンマドはメッカからターイフへ旅立ち、その首長たち、特にバヌ・サキーフ（アブド・ヤ・ライル・イブン・アムルなど）と会談した。^[14]この訪問中の主な対話は、ムハンマドが彼らにイスラム教を受け入れるよう勧めたことであったと考えられているが、同時代の歴史家モンゴメリー・ワットは、ターイフを通過するメッカの貿易ルートをメッカの支配から奪い取ることについての追加的な議論があった可能性を指摘している。 ^[6]ムハンマドがターイフに努力を向けた理由は、それまでメッカの人々から彼のメッセージに対する肯定的な反応がなかったためであった可能性がある。^[2]

彼のメッセージを拒否し、ムハンマドをもてなしたことでメッカから報復を受けることを恐れた集団は、ムハンマドとの面会に関わった町民を煽動して彼に石を投げつけ始めた。^[6]包囲されタイフから追われたムハンマドは、負傷して近くの果樹園に避難した。^[15]ブドウの木の下で休みながら、彼はここで神に祈り、慰めと保護を求めた。^{[16] [17]}

イスラムの伝承によれば、メッカに戻る途中、ムハンマドは天使 ガブリエルとタイフを囲む山々の天使たちに会い、もし彼が望むなら、タイフは彼に対する虐待への復讐として山々の間に押し潰されるだろうと告げられた。ムハンマドはその提案を拒否し、タイフの次の世代がイスラムの一神教を受け入れるようになることを祈ると言ったと言われている。^{[16] [18]}

620 年の夏の巡礼シーズンに、メディナから旅していたハズラジの 6 人の男たちがムハンマドと出会った。彼の教えと人柄に感銘を受け、メディナが直面していた問題の解決に彼が貢献できると考え、6 人のうち 5 人が翌年メッカに戻り、他の 7 人を連れて帰った。イスラム教に改宗し、ムハンマドを神の使徒として信仰を表明した 12 人の男たちは、彼に従い、イスラム教的に罪深い行為を避けることを誓った。これはイスラムの歴史家によって「アカバの最初の誓い」として知られている。^[19]この誓いの後、ムハンマドはメディナにイスラム教の大使を派遣することを決定し、人々にイスラム教について教え、宗教に招くために、ムサブ・イブン・ウマイルをその役職に選んだ。^[20]

メディナにいたアウ族とハズラジ族の人々のゆっくりだが着実な改宗により、75人のメディナのイスラム教徒がメッカへの巡礼者としてやって来て、621年6月に密かにムハンマドと会合し、夜に彼と会った。このグループはムハンマドに第二のアカバの誓約、別名戦争の誓約を交わした。^{[19]メディナの人々は最初の誓約の条件に同意し、さらにムハンマドへの服従、}善の命令、悪の禁忌といった新たな条件を加えた。彼らはまた戦争でムハンマドを助けることに同意し、メッカ人に宣戦布告するよう求めたが、彼は拒否した。^[21]

西洋の学者の中には、二度目の誓約があったかどうか疑問視する者もいるが、ウィリアム・M・ワットは、巡礼者とムハンマドの間で何度かの会合があり、その会合でメディナへの移住の根拠について合意できたはずだと主張している。^[22]

イスラム教徒が移住する前のメディナの人口構成は、主に2つの異教徒の アラブ部族、アウズ族とハズラジ族、および少なくとも3つのユダヤ人部族、カイヌカ族、ナディル族、クライザ族で構成されていた。^[2]メディナ社会は、おそらく数十年にわたって、2つの主要なアラブ部族とその支族間の確執によって傷つけられていた。ユダヤ人部族は、アラブ部族のいずれかと独自の同盟を結ぶこともあった。当時メディナを支配していたハズラジ族の抑圧的な政策により、ユダヤ人部族のナディル族とクライザ族は、大幅に弱体化していたアウズ族との同盟を余儀なくされた。その頂点となったのが、 617年のブアスの戦いであり、ハズラジ族とその同盟者であるカイヌカ族は、アウズ族とその支持者の連合軍に完敗した。^{[1] [23]}

2つの氏族間の正式な戦闘は終了していたが、両者の敵意はムハンマドがメディナに到着するまで続いた。ムハンマドの宗教的説教と明白な信頼性に感銘を受けたメディナ住民の一部は、支配的な派閥間の不和を和らげるための仲裁者としてムハンマドを招いた。^[24]したがって、ムハンマドの任務は、宗教的説教者としてだけでなく、進行中の紛争の解決に貢献できる政治的、外交的指導者として、これらの異質な要素から統一されたコミュニティを形成することであった。^[2]その集大成がメディナ憲法であった。

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メディナ憲法

アカバでの誓約の後、ムハンマドはメディナの人々から保護の約束を受け、622年にクライシュ族の勢力から逃れて信者の一団とともにメディナに移住した。彼らはアンサールと呼ばれる先住民コミュニティのメンバーから保護を受けた。メディナに最初のモスク（マスジド・アン・ナバウィー）を建設し、アブ・アイユーブ・アンサーリのもとに居を構えた後、^[25]彼はメディナ憲章（アラビア語：صحيفة المدينة、ローマ字：  Sahifat ul-Madinah、直訳すると「メディナ憲章」）として知られる協定の制定に着手した。この文書はムハンマドによる一方的な宣言であり、市民同士および外部との市民的および政治的関係についてほぼ独占的に扱っている。^[26] 

憲法は、他の条項の中でも、次のように宣言している。

• クライシュ族のムハージルーン、ヤスリブ（メディナ）のアンサール、およびヤスリブの他のイスラム教徒からなるイスラム教徒国家（ウンマ）の形成。
• 捕虜交換制度の確立により、金持ちと貧乏人が差別されなくなった（イスラム以前のアラビアの慣習であった）
• 署名者全員がメディナの街を守るために一つに団結し、憲章に忠実である限り、アウシュビッツのユダヤ人はイスラム教徒と同等であると宣言した。
• ユダヤ人を宗教的迫害から守ること
• 宣戦布告はムハンマドのみが行うことができる。

権威の源泉は世論から神へと移された。^[26] バーナード・ルイスは、メディナのコミュニティはムハンマドを首長とする新しい種類の部族となり、同時に宗教的性格も持つようになったと書いている。^[27]ワットは、この時点ではムハンマドの権威はメディナ全体に及んでおらず、実際には彼はメディナの宗教的指導者にすぎず、彼の政治的影響力が顕著になったのは624年のバドルの戦いの後であると主張している^{。[28]ルイスは、ムハンマドが政治家としての役割を担ったことは、}預言者としての目的を達成するための手段であったと述べている。 ^[29]憲法は最近署名されたが、メディナの状況が急速に変化したこと、^[2]およびユダヤ人の2つの部族が追放され、3つ目の部族が合意条件に違反したとして処刑されたことにより、すぐに時代遅れになった。

憲法の署名は、署名者が厳粛な合意によって結束したため、多くの点で遊牧民の氏族や部族の連合に似た統一コミュニティの形成を示すものとみなすことができる。しかし、コミュニティには宗教的な基盤も備わっていた。^[30]このアナロジーを拡張して、ワットは、コミュニティの機能は部族の機能に似ており、コミュニティを一種の「超部族」と呼ぶのは間違いではないと主張している。^[30]憲法の署名自体は、ムハンマドの外交的側面を示すものであり、最終的には宗教的見解に基づいた社会を思い描いていたものの、さまざまな社会的要素を排除するのではなく、包括的にするための実際的な考慮が必要だった。^[2]

アウズとハズラジはともに徐々にイスラム教に改宗していたが、後者は前者よりも熱心だった。第二のアカバの誓約のときには、アウズの3人に対してハズラジは62人いた。またバドルの戦いのときには、ハズラジは175人いたが、アウズは63人しかいなかった。^[31]その後、アウズとハズラジの間の敵意は徐々に薄れ、ムハンマドの死後には聞かれなくなった。^[1]イスラム学者 アル・ムバラクプリによると、ムハンマドがイスラム教徒に主張した「同胞精神」こそが、新しい社会を形成する手段であった。^[32]

その結果、ムハンマドはメディナで影響力を増していったが、彼が政治的勢力としてみなされるようになったのはバドルの戦い以降であり、彼が明らかに政治的に優位に立ったウフドの戦い以降はさらにそうであった。^[33]メディナを完全に支配するために、ムハンマドは今後数年間、宗教的スキルに加え、相当な政治的、軍事的スキルを発揮する必要があっただろう。 ^[24]

628年3月、ムハンマドは夢の中で自分がウムラ（小巡礼）をしているのを見て、^[34]このビジョンを実現しようと信者たちとメッカへの旅の準備をしました。彼は約1,400人の巡礼者（伝統的なイフラームの服装^{[35] ）とともに}出発しました。イスラム教徒がメッカに巡礼に旅していると聞いたクライシュ族は、近づいてくる一行を阻止するために200人の戦士の部隊を派遣しました。戦う態勢になかったムハンマドは、メッカの北の丘を通るより困難なルートを取ることで騎兵隊を回避し、メッカのすぐ西にあるフダイビヤに到着しました^[36]

フダイビヤでは、クライシュ族との交渉のため、多くの使節が行き来した。交渉の間、クライシュ族の間で高い評価を得ていたウスマーン・イブン・アッファンが、メッカの指導者たちと会合する使節に選ばれた。 ^[37]彼がメッカに入ったとき、ウスマーンはその後クライシュ族に殺害されたという噂がムスリムの間で広まった。ムハンマドは、状況がメッカとの戦争に陥った場合、巡礼者たちに逃げない（あるいはムハンマドがどんな決断を下しても彼に従う）という誓約をするよう呼びかけた。この誓約は「善き誓い」 （アラビア語：بيعة الرضوان、ローマ字：  Bay'at ar-Ridhwān）または「樹下の誓い」として知られるようになった。^[36]

この事件はコーランの第48章に記載されています。^[36]

信者たちが樹の下であなたに忠誠を誓ったとき、アッラーの御満悦は彼らにありました。アッラーは彼らの心にあることを知っておられ、彼らに平安を授け、迅速な勝利で報奨を与えられました。

— ユスフ・アリ訳、スーラ48（アル・ファトフ）、アーヤ18 ^[38]

その後すぐに、ウスマーン殺害の噂が真実ではないことが証明され、交渉は続けられ、最終的にイスラム教徒とクライシュ族の間で条約が締結された。条約の条件には以下が含まれていた。^[39]

• イスラム教徒が小巡礼を翌年まで延期したこと
• 当事者間の相互不可侵条約
• ムハンマドは、たとえイスラム教徒であっても、親や保護者の許可なくメッカから逃亡したクライシュ族（おそらく未成年または女性）を帰還させると約束した。

ムハンマドの信奉者の中には、当初の目的である巡礼を完了すべきだと主張していたため、この協定に憤慨した者もいた。条約の調印後、ムハンマドと巡礼者たちは、巡礼のために持参した動物を犠牲に捧げ、メディナへの帰還を続けた。^[36]ムハンマドの信奉者たちがこの条約の恩恵に気付いたのは、後になってからだった。^[2]イスラム史家ウェルチ・ブールによれば、この恩恵には、メッカの人々がムハンマドを同等の存在として認めること、軍事活動の停止による将来への明るい兆し、巡礼の儀式の取り入れに感銘を受けたメッカの人々の称賛を得ることなどが含まれていた。^[2]

この条約は10年後に期限が切れる予定だったが、わずか10ヶ月で破棄された。^[36]フダイビヤ条約の条項によれば、アラブ諸部族はイスラム教徒とクライシュ族のどちらかの側につく選択権を与えられた。これらの部族のいずれかが侵略に直面した場合、同盟を結んだ側は報復する権利を持つ。その結果、バクル族はクライシュ族に、フザア族はムハンマドに加わった。^[40]バクル族はシャーバーン8年AHにアル・ワーティールでフザア族を攻撃し、クライシュ族が夜の闇に紛れて兵士と武器でバクル族を支援したことが明らかになった。^[40]敵に追い詰められたフザアの部族民は聖地を求めたが、ここでも彼らの命は救われず、バヌ・バクル族の族長ナウファルは聖地で彼らを追いかけ、敵を虐殺した。

イスラムの伝承によれば、ムハンマドがメディナ時代に他の国家元首に手紙を送ったと考えられる例がある。その中には、アクスムのネグス、ビザンチン皇帝ヘラクレイオス（在位 610-641）、エジプトのムカウキー家、サーサーン朝皇帝ホスロー2世（在位 590-628）などが含まれる。それらの信憑性については学者たちの間で論争があった。^[41]マーティン・フォワードによると、学者たちは一部の報告を懐疑的に扱っているが、ムハンマドがアラビア半島の指導者たちと文通していた可能性が高いと主張している。^[7]ロバート・バートラム・サージェントは、これらの手紙は偽造であり、「ムハンマドがイスラム教を普遍的な宗教と考えていたという考えを広め、キリスト教の論争に対してイスラム教の立場を強化すること」を目的としていたとの見解を示している。彼はさらに、ムハンマドがまだアラビアを制覇していなかった時代にそのような手紙を送ったとは考えにくいと主張している。^{[42] [43]}ジョージタウン大学のアラビア語とイスラム文学の教授であるイルファン・シャヒドは、ヘラクレイオスへの手紙の史実性を立証する最近の研究を例に挙げ、ムハンマドが送った手紙を偽造として却下するのは「不当」であると主張している。 ^[4]

ムハンマドからビザンチン帝国の皇帝ヘラクレイオスに、イスラム教徒の特使ディヒヤ・ビン・ハリーファ・アル・カルビーを通じて手紙が送られたが、シャヒドはヘラクレイオスがその手紙を受け取らなかった可能性を示唆している。^[4]彼はまた、手紙を取り巻くより肯定的な副次的な物語には信憑性がほとんどないとも主張している。ナディア・エル・シェイクによると、アラブの歴史家や年代記作者は、初期と後期の両方の資料の大部分にそのような手紙が記載されているため、一般的にヘラクレイオスの手紙の信憑性を疑っていなかったという。 ^[44]さらに彼女は、異なる資料の構成と文言は非常に似ており、違いは細部に関するものであると指摘している。違いは、手紙が送られた日付と正確な言い回しに関するものである。^{[44]イスラム研究者の} ムハンマド・ハミドゥラーは、ヘラクレイオスに送られた手紙の信憑性を主張し、後の著作で元の手紙であると主張されているものを再現している。^{[44] [45]}

イスラム教の歴史家によって伝えられた記述は次のように翻訳されている。^[44]

慈悲深く慈愛に満ちた神の名において 神のしもべで
あり使徒であるムハンマドからローマの首長ヘラクレイオスへ:
導かれた道に従う者に平安あれ!
その後、私はまことに汝らに汝の意志を神に服従するよう呼びかける。汝の意志を神に服従させれば汝らは安全であろう。神は汝らの報酬を倍にして償うであろう。だがもし汝らが背を向けるなら、アリウス派の罪が汝らに降りかかるであろう。
そして「啓典の民よ、われらと汝らの間に公平な条件を結び、われらは神以外の何者も崇拝せず、神に何者も同列に扱わず、神を別にして互いを主としない。だがもし彼らが背を向けるなら、こう言いなさい。「われらが平和の実現者であると証言せよ。」^{[コーラン 3:64]}
印章: 神の使徒ムハンマド

イスラムの伝承によると、ビザンチン帝国がペルシャ軍を打ち破りエルサレムを再征服した後、ムハンマドはディヒヤ・アル・カルビー^{[46] [47]を派遣し、}ボスラ政府を通じて「カエサル」への書簡を届けさせた。^{[48] [49] [46]}イスラムの伝承によると、手紙が読み上げられた後、ムハンマドはそれに非常に感銘を受け、書簡の使者にローブと貨幣を贈った。[ ^50]あるいは、手紙を膝の上に置いたとも言われている。^[48]それから彼は、当時ムハンマドの敵対者ではあったが、当時シリア地方で貿易を行っていたフダイビヤ条約の署名者であったアブー・スフヤーン・イブン・ハルブを宮廷に召喚した。ヘラクレイオスに預言者を名乗る男について尋ねられたアブ・スフヤーンは、ムハンマドの性格と血統を好意的に語り、イスラム教のいくつかの指針を概説して答えた。ヘラクレイオスはムハンマドについて聞いた話に感銘を受けたようで、ムハンマドの預言者としての主張は正当であると感じた。^{[44] [51] [52]後に伝えられるところによると、彼は}ローマのある宗教関係者に、ムハンマドの預言者としての主張が正当であるかどうかを確認するために手紙を書いたが、評議会から否定的な拒否の手紙を受け取った。その返答に満足しなかったヘラクレイオスは、ローマの議会に呼びかけて「救済と正統な道を望んで帝国をしっかりと維持したいなら、この預言者に従いなさい」と言った。^{[50] [53] [48]}ヘラクレイオスは最終的に改宗を断念したが、使節は皇帝の祝福とともにメディナに戻された。^[40]

歴史学者たちはこの記述に反対しており、そのような使者は皇帝の謁見も承認も受けなかっただろうし、イスラムの資料以外にヘラクレイオスがイスラム教の知識を持っていたことを示す証拠はないと主張している。^[54]

この手紙はサヒーフ・アル・ブハーリーにも記されている。^[55]

エチオピア/アビシニアのアクスム王アルマをイスラム教に勧誘する手紙は、アムル・ビン・ウマイヤ・アド・ダムリによって送られたが、この手紙がアビシニアへの移住時にジャアファルとともに送られたのか、それともフダイビヤ条約後の後日送られたのかは不明である。ハミドゥッラーによれば、前者の可能性が高いという。^[5]この手紙は次のように翻訳されている。

慈悲深く慈愛深き神の名において
神の使徒ムハンマドからアビシニアンの首長ネグスへ：
導かれた道に従う者に平安あれ！
それから、私はあなた方に、神は存在しないが、王であり、聖なる者であり、平和の創造者であり、信仰を与える者であり、安全を与える者であることを讃えます。 そして私は、マリアの子イエスが神の霊であり、神が汚れのない免疫のある聖母マリアに吹き込んだ神の言葉であることを証言します。 そして彼女は、神がその手でアダムを創造したように、神の霊と打撃によってイエスを身ごもりました。そして私は、あなたたちを唯一の神に呼び、神に同列な者なく、神への服従を固く守るよう呼びかけます。そしてあなたたちは私に従い、私に与えられたものを信じます。私は確かに神の使徒であり、あなたたちとあなたたちの軍勢を、力と威厳を持つ神に呼びます。このように私は伝え、心から警告しました。ですから私の心からの警告を受け入れてください。「そして、導かれた道に従う者に平安あれ。」^{[クルアーン 20:47]}印章: 神の使徒ムハンマド

手紙を受け取ったネグスは、ムハンマドに書いた返事の中でイスラム教を受け入れたと、一部のイスラム教の情報源は主張している。イスラムの伝統によれば、メディナのイスラム教徒はネグスの死後、不在のまま葬儀の祈りを捧げた。しかし、この主張を裏付ける証拠はなく、イスラムの歴史家たちでさえ疑問視している。 ^[56]故ネグスの後継者に別の手紙が送られた可能性もある。^[5]

この手紙はサヒーフ・ムスリムにも言及されている。^[57]

ムハンマドがアル・ムカウキスに送った手紙に関する側面の信憑性については、学者の間でも意見が分かれている。ノルデケのような学者の中には、現在保存されている写本を偽造とみなす者もおり、オーレンベルグはムカウキスに関する物語全体が「歴史的価値を欠いている」と考えている。^{[59]対照的に、イスラムの歴史家は、一般的に、その報告の史実性を肯定している。イスラムの伝統によると、}ハティーブ・ビン・アブ・バルタアが送った手紙の本文は、次のように翻訳されている。

慈悲深く慈愛深き神の名において 神
のしもべであり使徒であるムハンマドからエジプト首相アル・ムカウキスへ:
導かれた道に従う者に平安あれ!
そしてその後、私は確かにあなた方に服従の呼びかけを呼びかけます (「神への」イスラーム)。服従し (つまりイスラームを受け入れ)、そして [破滅から] 安全であれ、神はあなた方に 2 倍の報酬を与えるでしょう。しかしもしあなた方が背を向けるなら、エジプト人による [欺瞞の] 罪があなた方に降りかかるでしょう。
そして「啓典の民よ、私たちとあなた方の間に公平な条件を結び、私たちは神以外の何者も崇拝せず、神に [崇拝のパートナーとして] 何ものも同列に扱わず、神以外には互いを主としない。[そして神は言う] しかしもし彼らが背を向けるなら、こう言いなさい。「私たちが神に服従する者 (「ムスリム」) であると証言せよ。」^{[コーラン 3:64]}
印章: ムハンマド、神の使徒^[60]

ムカウキー一家はムハンマドに贈り物をすることで応え、その中にはマリア・アル・キブティヤとシリンという2人の女奴隷が含まれていた。マリアはムハンマドの妾となり^[61]、後に解放されて結婚したといくつかの情報源は伝えている。ムカウキー一家はイスラム教に改宗しなかったものの、羊皮紙の内容を監督し、象牙の箱に保管したとイスラムの伝承では伝えられている^{[62] 。}

ホスロー2世への手紙（アラビア語：كِسْرٰى、ローマ字：  Kisrá）は、イスラム教の歴史家によって次のように翻訳されています。

慈悲深く慈愛深き神の名において
神の使徒ムハンマドからペルシア首相ホスローへ:
導かれた道に従い、神とその使徒を信じ、唯一の神以外に神はなく、神に同伴するものはなく、ムハンマドは神のしもべであり使徒であると証言する者に平安あれ！
そして私は神の呼びかけに応えてあなた方を呼ぶ。実際私は全人類に対する神の使徒である。「生きている者すべてに警告を与える」。^{[コーラン 36:70]}
だから神に服従し（つまりイスラームを受け入れ）、安全であれ。しかし拒否するならば、ゾロアスター教徒（「マギ」）の罪は確かにあなた方に降りかかるだろう。
印章: 神の使徒ムハンマド

イスラムの伝承によれば、この手紙はアブドゥッラー・アッサーミ^{[a] [47]}を通じて送られ、彼はバーレーン総督を通じてホスローに届けた。^[63]それを読んだホスロー2世は、その文書を破り捨て^[64]、「私の臣下の哀れな奴隷が、私の前に自分の名前を書くとは」^{[50]と言い、}イエメンの家臣バダンに、この男（ムハンマド）を特定し、捕らえてヒジャズから連れて来るよう、2人の勇敢な男を派遣するよう命じた。 アブドゥッラー・イブン・フダファ・アッサーミがホスローが手紙を破り捨てた様子をムハンマドに伝えると、ムハンマドは「神が彼の王国を破壊しますように」と述べ、カエサルの行動に対して「神が彼の王国を守りますように」と言ったと言われている。^{[65] [47]}

この手紙はサヒーフ・ムスリムにも言及されている。^[66]

前述の人物以外にも、書簡が交わされたとの報告がある。バーレーンの知事ムンジル・イブン・サワー・アル・タミミが宛先人だったようで、アル・アラ・アル・ハドラミを通じて手紙が届けられた。彼は臣民の一部と共にイスラム教に改宗したと伝えられているが、臣民の一部はそうしなかった。^[67]ヤママの知事ハウダ・イブン・アリーにも同様の手紙が送られ、彼はムハンマドの政府内で権力の座を与えられた場合にのみ改宗すると返信したが、ムハンマドはその申し出を受け入れようとしなかった。^[67]

ムハンマドは、ボスラ[ b] [68] [47] またはダマスカス[50] [69]に拠点を置いてビザンチン ^時代のシリア（アラブ人からは「北の国、レバント」を意味するアッシュ・シャームと呼ばれ、アル・ヤマン「南の国、イエメン」を意味する）を統治していたアル・ハリス^{・ビン・アビー・シャミール・アル・}ガッサニーに手紙を送った。彼はギリシャ化したアラブ人のガッサニー朝（ローマ時代のパレスチナのヘロデ王朝に匹敵するが、地位は上）の出身であった。^[要出典]手紙の内容は次の通りである。

慈悲深く慈愛深き神の名において
神の使徒ムハンマドからアブー・シャミールの子アル・ハリタへ:
神を信仰し、導かれた道に従う人々に平安あれ！
それによって私はあなた方に呼びかけます。あなた方は唯一の神を信じ、神に並ぶものは何もありません。あなた方の王権はあなた方のものです。
印章: 神の使徒ムハンマド

アル＝ガッサニーはムハンマドの書簡を侮辱とみなし、好意的に反応しなかったと伝えられている。^[67]

ペルシャ統治と共同でオマーンを統治した強力な支配者アズド族の王子、ジェイファルとアブドは、従属王ジュランド（ペルシア語の発音に基づいてしばしばアル・ジュランダと綴られる）の息子であった。^{[70]彼らは、628年にムハンマドから}アムル・イブン・アル・アスを通じて送られた手紙を受け取り、平和的にイスラム教に改宗した。^{[71]アズド族はその後、イスラムの征服に大きな役割を果たした。彼らは、}ペルシャ湾の先端に新しく建設された駐屯都市バスラに定住した5つの部族の1つであり、将軍アル・ムハッラブ・イブン・アブ・スフラの指揮下にあった。また、ホラーサーンとトランスオクサンの征服にも参加した。^[72]

手紙には次のように書かれています。

慈悲深く慈愛深き神の名において
神の使徒ムハンマドからアル・ジュランディーの息子ジェイファルとアブド[ sic ] ^[73]
へ:導かれた道に従う者に平安あれ!
その後、私は確かにあなた方2人に服従の呼びかけをしよう。(「神への」イスラーム) 服従し(つまりイスラームを受け入れ)、安全であれ。私は実に全人類に対する神の使徒であり、生きている者に警告を与えるためである。 あなた方2人よ、もしアッラーへの服従に同意するなら、私はあなた方を庇護しよう。だがもし拒否するなら、あなた方の統治は確かにつかの間であり、私の騎兵があなた方の庭に侵入し、私の預言者があなた方の王国を支配するであろう。
印章: 神の使徒ムハンマド

^[要出典]

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• ムハンマド・フサイン・ハイカル：「ムハンマドの生涯」、オンライン版
• ムハンマドが送った手紙 2017-09-24ウェイバックマシンにアーカイブ