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易経または易経(中国語:易經北京語発音: [ i ̂ tɕi ́ ŋ]) 易経（ⓘ）は、通常「変化の書」または「変化の書」と訳される古代中国の占いの中国古典の中でも最も古いものの。易経は西周時代（紀元前1000～750の占いの手引書でした戦国時代と初期帝政時代（紀元前500～200 を経て十翼と呼ばれる一連の哲学的注釈を伴う宇宙論のへと変化しました。 [ 1 ]紀元前2世紀に中国五経、易経は何世紀にもわたって極東全域で占いの実践の基礎となり、学術的な注釈の対象となりました。18世紀から20世紀にかけて、易経は東アジアの哲学的思想に対する西洋の理解において影響力のある役割を担いました。 [ 2 ]
易経は占いの書物として、中国の占術である易経占いに用いられます。易経占いでは、蓍の束を操作して、6から9までの一見ランダムな6つの数字のセットを作り出します。可能な64通りのセットはそれぞれ六十四卦に対応しており、易経で調べることができます。六十四卦は文王の順序で並べられています。易経の解釈は、何世紀にもわたって議論されてきました。多くの注釈者は、儒教、道教、仏教の影響を受けて、道徳的な意思決定の指針として、この書物を象徴的に用いてきました。六十四卦自体も、しばしば宇宙論的な意味合いを持ち、陰陽や無行といった変化の過程を表す他の多くの伝統的な名称と並行して用いられてきました。
易経の中核は、西周王朝の占いの書である周易（中国語：周易、ピンイン：周易）である。[ 3 ]現代の学者は、この書が現在の形に近い形で編纂された時期を紀元前10世紀から4世紀の間としている。[ 4 ]アメリカの中国学者エドワード・ショーネシーは、周易の言語と年代が判明している青銅器の碑文を比較し、現在の形で編纂された時期を紀元前9世紀末、周の宣王（在位：紀元前827年頃～782年）の治世初期としている。[ 5 ] 1994年に発見された上海博物館の竹簡と木簡の資料群にあるテキストの写しによると、周儀は紀元前300年までに中国社会のあらゆる階層で現在の形で使用されていたが、戦国時代（紀元前475年頃～ 221年頃）になってもまだ小さな変化が残っていた。[ 6 ]この時期には他の占いの体系が存在していた可能性があり、周礼では連山と亀倉という2つのそのような体系が挙げられている。[ 7 ]
周易という名前は、文字通り周王朝の「変化」（易; yì ）を意味します。ここでいう「変化」とは、六十四卦、その線、または占いで得られた数字の変容と解釈されてきました。[ 8 ]馮友蘭は、「変化」という言葉はもともと「簡単」を意味し、甲骨占いよりも簡単な占いの形だったと提唱しましたが、これを裏付ける証拠はほとんどありません。また、「変化」という漢字には太陽と月、つまり一日の周期が含まれているとする古代の民間語源もあります。現代の中国学者は、この漢字は雲から太陽が現れるイメージ、または器の中身が別のものに変わるイメージから派生したと考えています。[ 9 ]
周易は伝統的に周の文化英雄である周の文王と周公に帰せられ、伝説の世界の支配者である伏羲とも関連付けられていた。[ 10 ]易経に関する別の伝承では、その大部分は商の唐によって書かれたとされている。[ 11 ]正典である『大注釈』によれば、伏羲は世界のパターンを観察し、八卦（八卦; bāguà）を作成した。「神聖で明るいものに精通し、万物を分類するため」である。周易自体にはこの伝説は含まれておらず、実際、その起源については何も述べていない。[ 12 ]しかし、 『周礼』では、周易の六十四卦は最初の八卦のセットから派生したとも主張している。[ 13 ]漢王朝時代には、卦と六十四卦の歴史的な関係について様々な意見があった。[ 14 ]最終的に、西暦2世紀の 学者馬容が、伏羲、周の文王、周公、孔子の共同著作であるとした説で合意が形成されたが、この伝統的な帰属はもはや一般的に受け入れられていない。[ 15 ]
の文字（ ）を刻んだ亀の甲羅の神託周易の基本単位は卦（卦卦）であり、これは6本の水平線（爻yáo ）が積み重なった図形である。各線は途切れているか、途切れていないかのどちらかである。周易の伝承テキストには、64種類の卦すべてと、卦名（卦名guàmíng）、短い卦文（彖tuàn）[注2 ] 、および6本の線文（爻辭yáocí ） [注3 ]が含まれている。これらの線文は占いの結果を判断するために使用されたが、卦の読み方が2種類ある理由は不明であり、卦文が線文よりも先に読まれる理由、あるいはその逆の理由も不明である。[ 16 ]
本書は、最初の卦である元亨利貞（yuán hēng lì zhēn）から始まる。この4つの言葉は卦の中でしばしば繰り返され、紀元前6世紀にはすでに易経の解釈において重要な部分と考えられていた。エドワード・ショーネシーはこの言葉を、供物の「最初の受領」を肯定し、さらなる「占い」に「有益」であると説明している。[ 17 ]貞（zhēn、古形） という言葉は、周王朝に先立つ殷王朝後期の甲骨文字において「占いをする」という動詞にも用いられていた。また、正しくある、あるいは正しくするという意味も持ち、後漢の学者鄭玄は、提案された活動の「正しさを調査する」と定義した。 [ 18 ]
六十四卦の名前は通常、それぞれの爻文に現れる単語ですが、5つのケース（2、9、26、61、63）では、目的が不明な無関係な文字が現れます。六十四卦の名前は爻文から任意に選ばれた可能性がありますが[ 19 ] 、爻文が六十四卦の名前から派生した可能性もあります[ 20 ] 。本書の大部分を占める爻文は非常に難解です。各爻は、「底、2、3、4、5、上」という爻番号を示す単語と、破線の場合は6、完全な爻の場合は9で始まります。六十四卦1と2には、yongという名前の追加の爻文があります[ 21 ]。爻番号に続いて、爻文は神託や予言的な記述をすることがあります[ 22 ] 。また、一部の爻文には詩や歴史的出来事への言及が含まれています[ 23 ]。
考古学的証拠によれば、周王朝の占いは、神の意図を判断するために一見ランダムな数字を生成する篩頤占いに基づいていた。 [ 24 ]『周易』は、ノコギリソウの茎を用いた篩頤占いの手引きを提供したが、ノコギリソウの茎がどのように数字になったのか、また、爻の読みから特定の爻がどのように選ばれたのかは不明である。[ 25 ]六十四卦では、破線は数字の6（六）と8（八）の略記として、実線は7（七）と9（九）の略記として使用された。『大注釈』には、50本の茎の束に対してさまざまな数秘術的操作を行い、6から9の余りを残す過程の後期古典の記述が含まれている。 [ 26 ] 『周易』自体と同様に、ノコギリソウの茎占いは西周時代に遡るが、その現代の形は再構築されたものである。[ 27 ]
古代の物語『左伝』と『国語』には、周易を用いた占いの最古の記述が含まれている。この2つの歴史書には、紀元前671年から487年の間に王族のためにプロの占い師が行った20件以上の占いの成功例が記されている 。占いの方法は説明されておらず、物語にはあらかじめ決められた解説、パターン、解釈は用いられていない。使用されているのは卦と線のみである。[ 28 ]紀元前4世紀までには、周易 の権威は、明示された占いとは関係なく、修辞的な目的でも引用されるようになった。[ 29 ]『左伝』には個人の記録は含まれていないが、水虎地で発見された秦王朝の記録には、ビジネス、健康、子供、吉日を決定するなどの質問に答えるために卦が個人的に参照されていたことが示されている。[ 30 ]
今日、易経を用いた最も一般的な占いの方法は、 紀元前300年の『大論』、そして後に『淮南子』や『倫衡』に記述された方法を再構築したものである。『大論』の記述によれば、新儒教の朱熹は、極東全域で現在も使われている蓉蓉の茎占いの方法を再構築した。近代では、高衡が独自の再構築を試みたが、その方法は朱熹の方法とは部分的に異なっている。[ 31 ]硬貨を用いた別の占いの方法は唐代に広く用いられるようになり、現在でも使われている。近代では、特殊なサイコロやカード占いなどの代替方法も登場している。[ 32 ]
『左伝』の物語では、六十四卦の個々の線は属格助詞「之」を用いて表され、その後にその特定の線が別の形をとる別の六十四卦の名前が続く。後世の古代の占いの方法を再構築する試みでは、「之」という言葉は「移動する」という意味の動詞として解釈され、六十四卦が他の六十四卦に変化し得ることを示唆しているように見えた。しかし、 『左伝』には「変化する線」の例はない。引用された12の線に関する記述すべてにおいて、元の六十四卦が神託を生成するために使用されている。[ 33 ]
後世の易経占い事例集には、『周易古筮考』があり、これは『左伝』やそれ以降の王朝の資料を含む中国の歴史記録に保存されている占い事例を体系的に整理したものである。[ 34 ]
紀元前136年 、漢の武帝は周易を「第一の古典」と定め、易経と名付けた。武帝が易経を五経の一つに位置づけたのは、儒教、道教、法家思想、陰陽宇宙論、五行思想といった幅広い文化的影響によるものであった。 [ 35 ]周易には宇宙論的な類推は含まれていないが、易経は宇宙の縮図として、複雑で象徴的な対応関係を示すものとして読まれていた。[ 36 ]公式版は西平石経の一つとして文字通り石に刻まれた。[ 37 ]正典化された易経は20世紀に周易の別バージョンや関連文献が発見されるまで、2000年以上にわたって標準的なテキストとなった。 [ 38 ]
『周易』の正典化の一部は、十翼と呼ばれる10の注釈書と結び付けられました。十翼は『周易』よりもはるかに後の時代に成立し、異なる社会によって生み出されました。『周易』は古中国語で書かれたのに対し、十翼は中中国語の前身となる言語で書かれました。[ 39 ]十翼の具体的な起源は、学者にとって未だに完全な謎です。[ 40 ]歴史的な関連性に関わらず、十翼の哲学的深遠さは、『易経』を漢代の儒教学に完璧に適合させました。[ 41 ]十翼の収録は、 『左伝』やその他の漢代以前の文献に見られるように、古代中国において『易経』が専門的な占い以上の用途に役立つ豊かな道徳的かつ象徴的な文書であるという認識が広く浸透していたことを反映しています。[ 42 ]
十翼の中で最も重要なのは、紀元前300年頃に成立した『大磚』または『西記』 である。[注4 ]『大磚』は、 『易経』を宇宙の縮図であり、変化の過程を象徴的に表したものと説明している。 『大磚』によれば、 『易経』の精神的な体験を通して、人は宇宙のより深いパターンを理解できるという。[ 26 ]他の主題の中でも、八卦が宇宙の永遠の一体性から三つの分岐を経てどのように生じたかを説明している。[ 43 ]他の翼は、本質的に同じ観点について異なる視点を提供し、『易経』に古代の宇宙的な権威を与えている。[ 44 ]例えば、文言は最初の2つの卦である乾( qián )と坤( kūn )を天と地になぞらえた道徳的な解釈を与え、[ 45 ]また、碩卦は卦の象徴的な機能に自己、世界、運命を理解する能力を帰している。[ 46 ]十翼全体を通して、基となるテキストの曖昧さを意図的に高めているように見える箇所があり、複数の象徴の層を認識していることを示唆している。[ 47 ]
大注釈では易経の知識を「天を喜び運命を理解する」能力と結びつけており、それを読む賢者は宇宙論的なパターンを見て、単なる物質的な困難に絶望しないだろうとしている。[ 48 ]日本語の「形而上学」は、「形の上にあるものは道と呼ばれ、形の下にあるものは道具と呼ばれる」という大注釈にある記述に由来している。 [ 49 ]この言葉は韓国語にも借用され、中国語にも再び借用されている。
十翼は伝統的に孔子に帰せられており、おそらく史記の誤読に基づいている。[ 50 ]歴史的に不安定な根拠に基づいていたにもかかわらず、易経と孔子の結びつきはテキストに重みを与え、漢王朝と唐王朝を通じて信仰の対象とされた。[ 51 ]易経は儒教の古典の焼却には含まれておらず、文献上の証拠は孔子が周易を「古典」とは考えていなかったことを強く示唆している。馬王堆で発見された周易の古代の注釈は、孔子が周易をまず知恵の源として、次に不完全な占いのテキストとして支持していたことを描いている。[ 52 ]しかし、十翼は漢の武帝によって元の易経とともに周易として正典化されたため、政府における儒教の影響力に起因すると考えられる。[ 53 ]さらに、十翼は「先生が言われた」といった表現や言い回しを用いる傾向があり、これは以前論語でよく見られたものであり、その作成と制度化に儒教が深く関わっていたことを示唆している。[ 53 ]
正典である易経では、六十四卦は周王朝を建国し、解釈方法を改革したとされる周の文王にちなんで文王配列と呼ばれる順序で並べられています。この配列では一般的に六十四卦とその逆さまの同等のものがペアになっています。逆さまにしても変化しない8つの六十四卦は、代わりにその反転（陰と陽の線を入れ替える）とペアになっています。[ 54 ] 1973年に馬王堆で発見された別の配列では、六十四卦は同じ上三爻を共有する8つのグループに並べられています。しかし、1987年に発見され、現在上海図書館に所蔵されている最古の写本は、ほぼ間違いなく文王配列で並べられており、西周時代の陶器の杵には文王配列の4つの六十四卦が含まれているという提案さえあります。[ 55 ]これらの配置のうちどちらが古いかはともかく、六十四卦の順序が周易の原著者にとって関心事であったかどうかは明らかではない。特定の六十四卦に二進数または十進数の数値を割り当てるのは現代の発明である。[ 56 ]
陰と陽は破線と実線で表され、陰は破線（⚋）、陽は実線（⚊）で表されます。3本の陰線と3本の陽線の異なる構成により、乾（☰）、兌（☱）、離（☲）、震（☳）、巽（☴）、坎（☵）、艮（☶）、坤（☷）の8つの卦（八卦）が得られます。
2つの三爻卦の様々な組み合わせによって、64の六爻卦が生まれる。
以下の表は、文王の卦順に卦を番号付けしたものです。
中国学者のマイケル・ナイランは、『易経』を世界で最もよく知られている中国の書物だと述べている。 [ 57 ]エリオット・ワインバーガーは、最も「認知されている」中国の書物だと書いている。[ 58 ]東アジアでは、儒教と道教の哲学的伝統の基礎となるテキストであり、西洋では、啓蒙思想家や著名な文学者、文化人の注目を集めた。
後漢時代には、『易経』の解釈は、伝承されたテキストの異なる版間の些細な相違をめぐる論争をきっかけに、二つの学派に分かれた。[ 59 ]新本批評と呼ばれる第一の学派は、より平等主義的で折衷的であり、自然界と六十四卦の間に象徴的および数秘術的な類似点を見出そうとした。彼らの注釈は、図数学派の基礎となった。もう一方の学派である古本批評は、より学術的で階層的であり、テキストの道徳的内容に焦点を当て、意味原理学派の基礎となった。[ 60 ]新本学者は、テキストの別バージョンを配布し、非正典の注釈を自由に自分たちの著作に取り入れ、また『太玄経』のような別の占いの体系を広めた。[ 61 ]景方、于凡、荀爽の図数論など、この初期の注釈のほとんどは、もはや現存していない。[ 62 ]唐代の『周易集節』という文献からの短い断片のみが現存している。[ 63 ]
漢王朝の滅亡に伴い、『易経』の研究は体系的な学派に組織化されなくなった。この時代の最も影響力のある著述家は王弼であり、彼は漢王朝の注釈者の数秘術を捨て、十翼の哲学を『易経』の中心テキストに直接統合し、非常に説得力のある物語を作り出したため、漢王朝の注釈者はもはや重要視されなくなった。1世紀後、漢康伯は王弼の著作に十翼の注釈を加え、『周易珠』と呼ばれるテキストを作成した。主な対抗解釈は、占い師の関魯による実践的な占いのテキストであった。[ 64 ]
唐王朝初期、太宗皇帝は孔英達に易経の正典版を作成するよう命じた。3世紀の王弼の『周易注』を公式の注釈書として選び、王弼の説明のより微妙な詳細を引き出す注釈を追加した。その結果生まれた『周易正義』は宋代まで易経の標準版となった。[ 65 ]
11世紀までに、『易経』は複雑な哲学書として、偉大な形而上学的問題や倫理的問題を考察するための出発点として読まれるようになった。[ 66 ] 新儒教の程甫派の祖である程甫は、『易経』を道徳的完成への手引きとして読んだ。彼はこの書物を、大臣が正直な政治派閥を形成し、腐敗を根絶し、政府の問題を解決するための方法だと説明した。[ 67 ]
現代の学者である邵雍は、六十四卦を現代の二進数に似た形式に並べ替えたが、その配置を数学的に使用することを意図していなかった。[ 68 ]この配置は、二進数列と呼ばれることもあり、後にゴットフリート・ライプニッツに影響を与えた。
12世紀の新儒学者で、程朱学派の共同創始者である朱熹は、漢王朝の『易経』の二つの注釈をどちらも一方的であるとして批判した。彼は両者を統合し、易経は主に道徳的な自己修養、すなわち古代人が『大学』で「心の正化」と呼んだものに用いることができる占いの書であると主張した。朱熹による『易経』の蓉瓊占いの再構築は、 『大学』の記述を部分的に基にしており、標準的な形式となり、今日でも使用されている。[ 69 ]元王朝の正式名称である大元（「大元」）は、『易経』の「大源」に由来する。[ 70 ]
中国が近世に入ると、『易経』は儒教と道教の研究において再び重要性を増した。康熙帝は特に『易経』を好み、新たな解釈を命じた。[ 71 ]清朝の学者たちは古典以前の文法の理解に一層力を注ぎ、近代における新たな文献学的アプローチの発展に貢献した。[ 72 ]
他の中国古典と同様に、『易経』は東アジア全域で影響力のある文献であった。1557年、朝鮮の新儒教哲学者、李黄は、近世初期において最も影響力のある『易経』研究の一つを著し、精神は原理（理）であって物質的な力（気）ではないと主張した。李黄は、新儒教が朱熹を誤って解釈していると非難した。彼の批判は、朝鮮だけでなく日本でも影響力を持った。[ 73 ]この貢献を除けば、『易経』は朝鮮では『余景 （ヨクギョン）』として知られており、朝鮮の儒教の発展の中心とはならず、19世紀までには『易経』研究は実学改革運動に組み込まれた。[ 74 ]
中世の日本では、鎌倉時代に臨済宗の禅僧、光寛師蓮と神道の吉田兼朝によって易経の秘伝が公表された。[ 75 ]江戸時代には、日本における易経の研究は新たな重要性を帯び、400人以上の著者によって1000冊以上の書籍が出版された。これらの書籍の大部分は、古代の用法や注釈を実用的な目的で再構築した本格的な文献学の著作であった。かなりの少数派は、数秘術、象徴、占いに焦点を当てていた。[ 76 ]この時期には、中国で失われていたいくつかの文献を含め、150以上の初期の中国の注釈書が江戸時代の日本各地で再版された。[ 77 ]江戸時代初期、伊藤陣斎、熊沢万山、中江東寿といった日本の著述家は、 『易経』を儒教の古典の中で最も優れたものと位置づけた。 [ 78 ]多くの著述家が、『易経』を用いて西洋科学を日本的な枠組みで説明しようと試みた。静月忠雄という著述家は、ニュートンの運動法則とコペルニクスの原理を『易経』の宇宙論の中に適用しようとさえ試みた。[ 79 ]この議論は後に清朝の政治家、張之洞によって中国で取り上げられた。[ 80 ]
中国のイエズス会士と文通していたゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツは、 1703年に『易経』に関する最初のヨーロッパ人による注釈書を著した。彼は、神の介入なしには、破線である「0」または「無」が実線である「1」または「一」になることはできないため、これは二進数と有神論の普遍性を証明するものだと主張した。[ 81 ]これに対し、ゲオルク・フリードリヒ・ヘーゲルは、二進法と漢字は西洋のアルファベットのように明瞭に話し言葉を表現できない「空虚な形式」であると批判した。[ 82 ]彼らの注釈書では、 『易経』の六十四卦と漢字が一つの異質な概念に融合され、普遍性やコミュニケーションの本質といった西洋哲学の問いに関する対話が巻き起こった。易経に関連する二進法の使用は、ライプニッツの「普遍言語」、すなわち「普遍的特徴」の中心であり、それがブール論理の基準に影響を与え、 19世紀後半にゴットロープ・フレーゲが述語論理を発展させるきっかけとなった。20世紀には、ジャック・デリダはヘーゲルの議論をロゴセントリックであると指摘したが、中国語では哲学的思想を表現できないというヘーゲルの前提は疑うことなく受け入れた。[ 83 ]
1911年の革命後、『易経』は政治哲学における重要性を失ったが、中国最古の文献の一つとして文化的影響力を維持した。中国の著述家たちは、『易経』とコンピュータ科学における線形代数や論理などの分野との類似点を提示し、古代中国の宇宙論が西洋の発見を先取りしていたことを示そうとした。[ 84 ]中国学者のジョセフ・ニーダムは反対の意見をとった。『易経』は、すべての物理的知識をその形而上学に取り込んだことで、実際には科学の発展を妨げたと主張した。しかし、量子力学の出現に伴い、物理学者のニールス・ボーアは、量子力学が古い西洋古典力学の原理を否定すると主張する、この新しい分野のコペンハーゲン解釈の着想源として陰陽の象徴を挙げた。彼の著作で言及されているように、相補性の原理は『易経』の概念を多用している。 [ 85 ]心理学者のカール・ユングは、『易経』のイメージの普遍性の可能性に興味を持ち、リヒャルト・ヴィルヘルムによる影響力のあるドイツ語訳を紹介し、自身の元型とシンクロニシティの理論について論じた。[ 86 ]ユングは、「最も偏った目から見ても、この本が、自分の性格、態度、動機を注意深く吟味するようにという長い警告を表していることは明らかである」と書いた。[ 87 ]この本は、1960 年代のカウンターカルチャーや、フィリップ K. ディック、ジョン ケージ、ホルヘ ルイス ボルヘス、テレンス マッケナ、ヘルマン ヘッセといった 20 世紀の文化人に顕著な影響を与えた。ジョニ ミッチェルは、アルバム『ヘジラ』に収録されている「アメリア」という曲で、六陽の六芒星に言及し、「…6 機のジェット機が荒涼とした大地に 6 本の白い飛行機雲を残していく…」というイメージを描写している。[ 88 ]カントリー・ジョー・アンド・ザ・フィッシュの1967年のシングル「Not So Sweet Martha Lorraine」（ファースト・アルバム『Electric Music for the Mind and Body』収録）では、主人公が「易経から物語を読み聞かせてくれる」様子が描かれている。易経は、この曲に直接的なインスピレーションを与えた。ピンク・フロイドの「第24章」 （1967年）は、歌詞がウィルヘルム／ベインズのテキストと解説からの引用で構成されており、完全な占いの読みを記録している。また、ビートルズの「ホワイル・マイ・ギター・ジェントリー・ウィープス」（1968年）も挙げられる。
近代はまた、易経研究に新たなレベルの懐疑主義と厳密さをもたらした。李静池は数十年かけて易経の新たな解釈をまとめ、それは1978年に死後出版された。アレックス・リウを含む現代のデータ科学者は、易経のより厳密な表現と解釈のために、データサイエンスの4Eフレームワークと潜在変数アプローチを用いて易経の手法を表現および開発することを提案した。 [ 89 ]秦以前の中国の専門家である高恒は、周王朝の神託としての使用を再調査した。エドワード・ショーネシーは、易経のさまざまな層の新たな年代を提案した。[ 90 ]新たな考古学的発見により、秦王朝以前の数世紀に易経がどのように使用されていたかについて、より深いレベルの洞察が可能になった。新たに再構築された西周の読み方を支持する人々は、しばしば伝統的な読み方とは大きく異なり、「近代主義学派」と呼ばれることがある。[ 91 ]
易経は西洋の言語に数十回翻訳されている。西洋の言語に完全に翻訳された最初のものは、1730年代にフランスのイエズス会宣教師ジャン＝バティスト・レジスとその仲間によって行われたラテン語訳で、1830年代にドイツで出版された。[ 92 ] [ 93 ]
歴史的に見て、西洋言語で最も影響力のある易経の翻訳は、リチャード・ヴィルヘルムによる1923年のドイツ語訳であり、これは1950年にキャリー・ベインズによって英語に翻訳された。[ 94 ]トーマス・マクラッチーとジェームズ・レッグは19世紀にすでにこのテキストを英語に翻訳しており、ポール＝ルイ＝フェリックス・フィラストルとシャルル・ド・アルレは同時期にフランス語に翻訳していたが、このテキストは1960年代のカウンターカルチャーの中で大きな注目を集め、ヴィルヘルムとジョン・ブロフェルドの翻訳は特に関心を集めた。[ 95 ]リチャード・ラットによる1996年の翻訳は、20世紀の新しい考古学および文献学の発見の多くを取り入れている。[ 96 ]
易経の英語訳で最も一般的に使用されているものは次のとおりです。[ 92 ]
その他の注目すべき英語翻訳には以下が含まれます。
ある。…間違いなく最も広く知られている中国の書物である。
易経（Yi King - I Ching - The Book of Changes）のパブリックドメインオーディオブック（LibriVoxにて配信中）