

ウォータープロテクターとは、世界の水と水システムの保護に重点を置く活動家、組織者、文化活動家である。ウォータープロテクターという名称、分析、活動スタイルは、2016年4月にラドナ・ブレイブ・ブル・アラードの土地にキャンプを張ったことから始まった、スタンディングロック居留地でのダコタアクセスパイプライン抗議活動中に、北米の先住民コミュニティから生まれた。 [ 1 ] [ 2 ]
水保護活動家は土地保護活動家と似ていますが、水と土地を神聖なものとみなす先住民の文化的視点に根ざした哲学とアプローチによって、他の環境活動家とは区別されます。[ 3 ] [ 4 ]この水との関係は、単にきれいな飲料水へのアクセスがあるというレベルを超え、水は生命に不可欠であり、水は相対的な存在であるため敬意をもって扱われなければならないという信念に基づいています。[ 5 ]このように、水を保護する理由は、水やその他の抽出資源を商品とみなすことに基づいていることが多い現代の環境活動のほとんどの形態よりも、より古く、より包括的で、より大きな文化的および精神的な全体に組み込まれています。[ 6 ] [ 7 ]
歴史的に、水保護運動は女性が主導したり、女性で構成されたりしてきた。[ 8 ]この点において、エコフェミニズム運動に匹敵する。[ 9 ]
「水は命」は、水保護活動家と結びついた表現です。[ 5 ]この表現は、先住民コミュニティが水やその他の生命体と築いてきた関係から生まれ、彼らはそれらを生存に不可欠なものと考えています。[ 10 ]「水は命」は、先住民コミュニティが水と築いてきた長い関係と、水保護活動家が何のために闘っているかを反映しています。「水は命」は、先住民がきれいな水にアクセスできる必要性を表すだけでなく、儀式で水がどのように使われているか、そして彼らの信仰体系において水が果たす重要な役割を表しています。[ 11 ]ポタワトミ族の哲学者カイル・ポウィス・ホワイトが説明するように、「水は命」という考えは、「文化的統合性、経済的活力、政治的自己決定、そして生態系のダイナミクスに適応し変化する能力を支える先住民の統治システム」に基づいています。[ 10 ]
このように、多くの先住民コミュニティでは、水は周囲の他の生物に生命を与えるものと見なされ、保護しなければならない社会の一員と見なされています。水は非常に大切にされているため、人々は水との関係を築き、水を守るために、水に贈り物をし、祈り、歌を捧げます。[ 5 ]先住民コミュニティでは女性が生命を与える存在と見なされているため、水を守る責任を負っているのはしばしば女性です。[ 5 ]オセティ・サコウィンの歴史家ニック・エステスは 、「水は生命」運動の背景を説明し、それを植民地主義による絶え間ない破壊に対する先住民の抵抗という文脈で捉えています。[ 12 ]
水保護活動家たちは、複数のパイプライン建設や化石燃料産業によるその他のプロジェクト、水質汚染につながる可能性のあるフラッキングなどの資源採掘活動に反対する活動に関わってきた。 [ 13 ]
活動には、企業が資源採掘を行うのを阻止するために、保留地や伝統的な領土で封鎖を行うといった伝統的な直接行動が含まれる。 [ 3 ]水と土地の保護者たちはまた、伝統的な領土を再占拠し、手放すことを拒否する方法として抵抗キャンプを設営している。通常、先住民が主導するこれらのキャンプには、言語の復興などの活動を含め、文化的つながりや伝統の強化が含まれる。[ 14 ] [ 15 ]彼らはまた、抗議活動以外にも儀式に根ざした行動をとる。これらの行動には、水に歌を歌ったり、水にタバコを捧げたり、水に祈ったりすることが含まれる。[ 5 ]こうした行動は、これらのコミュニティにとって水が持つ重要性を反映している。[ 16 ]
水を守る人の多くは女性です。[ 17 ] [ 18 ]多くのネイティブアメリカンやFNIMの文化では、女性は妊娠して出産することができるため、水、月、潮の満ち引きの周期と強い繋がりがあると考えられています。[ 19 ]生命を与える存在であるため、先住民の女性は重要な役割を担い、コミュニティで高く評価されています。そのため、女性は水を守る責任も負っており、水は周囲の環境に生命を与えることで恩返しをします。[ 8 ]例えば、アニシナベ文化では、女性は水を敬う儀式を行い、水は生きていると考えられ、精霊が宿っていると考えられています。[ 20 ]
ジョセフィン・マンダミンは、アニシナベ族の長老であり活動家で、マザーアース・ウォーク(マザーアース・ウォーター・ウォーク(MEWW)とも呼ばれる)を始めた人物です。[ 8 ]彼女と他の女性たちは、銅製のバケツに水を入れて五大湖の周りを歩き始めました。女性たちは歩きながら歌ったり祈ったりして、自分たちのコミュニティと五大湖との深い繋がり、そして水と土地との個人的な繋がりを強めました。これらのウォーキングと関連イベントは意識を高め、多くの先住民女性が水とのより強い関係を築くきっかけとなりました。[ 21 ] マンダミンは2019年2月に亡くなりましたが、彼女のウォーターウォークは、彼女を偲んで多くのウォーターウォークが継続されるきっかけとなりました。[ 8 ]
その他の有名な水保護活動家には、オータム・ペルティエ(ウィクウェミコン・ファースト・ネーション出身)[ 20 ] [ 22 ] [ 23 ] 、マージョリー・フラワーズ(イヌイット)、ラドナ・ブレイブ・ブル・アラード(ダコタ、ラコタ)、フェイス・スポッテッド・イーグル(ヤンクトン・スー)などがいる。[ 24 ] [ 25 ]
2016年、先住民コミュニティは全長1,172マイルのダコタ・アクセス・パイプラインに抗議した。[ 26 ]この抗議は、パイプラインが先住民コミュニティの土地に建設される予定であり、コミュニティが依存している水源を危険にさらすという事実によるものだった。水保護活動家たちはこの抗議の最前線に立ち、水源を守り条約を遵守するために時間を費やした。[ 16 ]ポタワトミ族の生態学者で植物学者のロビン・ウォール・キマーラーと環境哲学者のキャスリーン・ディーン・ムーアが説明するように、「土地と水を非常に強く愛し、それらを守るためにノースダコタの冬にテントで生活することは可能だ」。[ 27 ]
この運動はすぐにメディアの注目を集め、数十年間で最大規模の先住民主導の抵抗運動の一つと見なされている。しかし、この抗議活動中、The Blazeなどの一部のメディアは、ウォータープロテクターに対する誤報キャンペーンを展開した。この誤った情報は、ウォータープロテクターと先住民コミュニティ全体にとって有害な物語を作り出した。[ 16 ]
シチズン・ポタワトミ族の哲学者カイル・ポウィス・ホワイトによるダコタ・アクセス・パイプラインに対するウォーター・プロテクターズの運動の分析は、この運動の複雑さを示し、ウォーター・プロテクターズの目標がメディアによってどのように誤解されたかをさらに説明しています。[ 28 ]ホワイトは、批評家がパイプラインの安全対策を強調することは、先住民と彼らの土地や水との関係についてのより広範な誤解を反映していることを示しています。NoDAPL運動の中で、ウォーター・プロテクターズは建設プロジェクトに反対していただけでなく、先祖伝来の土地、文化的遺産、そして生活に不可欠な水源も守っていました。しかし、メディアの描写はしばしばこの運動を土地所有権と経済的利益をめぐる争いに矮小化し、先住民コミュニティにとっての土地と水の精神的、文化的意義を見落としていました。反植民地主義研究者のジャスキラン・ディロンは、スタンディングロックでのコミュニティ構築の取り組みについて詳しく述べ、食料、水、暖かさ、休息、精神的なコミュニティなど、すべての人々のニーズを満たすことに焦点を当て、これらのニーズが満たされて初めて人々が抵抗運動に参加できることを認識していたと指摘している。[ 29 ]彼女は、ウォータープロテクターズは抵抗運動の中で若者のリーダーシップ育成を重視しており、特に若い先住民女性は交差するジェンダーと人種に基づく暴力と抑圧に直面しているため、女性の若者のリーダーシップ育成を重視していると説明している。
2018年5月、ノバスコシア州のミクマク族は、アルトン・ガス社が天然ガスプロジェクトのためにシュベナカディ川から水を汲み上げるのを阻止した。このプロジェクトは、潮汐域の淡水と海水の自然なバランスを崩し、地域の飲料水、魚類、その他の水生生物を脅かしていた。[ 13 ]
学者イングリッド・ウォルドロンは、ノバスコシア州のアルトン・ガスに対する抵抗運動は、環境人種差別、健康格差、気候変動が水質や先住民の土地に与える影響といった、より広範な問題の象徴であることを示した。ウォルドロンは、2012年までは地域社会はきれいな水を利用できたが、「近くのノバスコシア砂利採取場での掘削によって地域社会の地下水が汚染された」と指摘している。[ 30 ]この汚染は、影響を受けた地域社会の日常生活を混乱させただけでなく、重大な健康リスクももたらし、環境悪化、水の健康、公衆衛生の関連性を強調した。
アルトンガスに対する抵抗は、抗議活動、法的異議申し立て、地域社会の動員活動など、さまざまな形態の活動を通じて現れています。水保護活動家はこれらの活動の最前線に立ち、水源の汚染に関連する環境および健康リスクについての意識を高めてきました。彼らは地域集会を組織し、平和的なデモに参加し、環境団体と協力して懸念を増幅させ、産業活動に対するより厳格な規制と監視を推進してきました。[ 31 ]
カナダ全土でも対策が講じられており、ラブラドールのマスキラットフォールズ水力発電ダム計画もその一つである。[ 32 ] [ 33 ]イヌ族は、ニューファンドランド政府が後援するロウアーチャーチル水力発電計画、特にマスキラットフォールズ巨大ダムに対する抵抗運動の最前線に立ってきた。社会学者のコリン・サムソンは、「ダム、新しいインフラ、そしてそれに続く洪水によって地域の生態系全体が完全に変化し、一部の河川の流れさえ逆転したため、イヌ族の狩猟家族は、野生生物の溺死、カリブーの出産地や水鳥の減少、腐敗した樹木や有機物から引き起こされるメチル水銀中毒を指摘した」と述べている(サムソン12)。[ 34 ]この計画は、イヌ族コミュニティに深刻な環境的および文化的影響を与えており、先住民の権利と生態系の持続可能性を犠牲にして、工業開発と土地の商品化を優先することを強調している。
イヌ族によるロウワー・チャーチル水力発電プロジェクトへの抵抗は、カナダの先住民コミュニティに対する歴史的かつ現在進行中の植民地化、土地の剥奪、周縁化というより広範な文脈に根ざしている。イヌ族の活動家やコミュニティのメンバーは、マスキラット・フォールズ巨大ダムに異議を唱えるためにさまざまな形の抗議活動や提言活動を行い、意味のある協議、同意、そして土地と資源に対する彼らの固有の権利の承認を要求した。ウォーター・アンド・ランド・プロテクターズはダム建設現場の入り口を封鎖し、ダム建設の一時停止を引き起こした。[ 35 ]彼らの抵抗は、経済発展、環境正義、先住民の主権の間のつながりを強調している。彼らは、カナダにおける資源管理とエネルギー生産に対するより包括的で公平なアプローチの必要性を強調した。
バーナビー山では、数千人がトランス・マウンテン・パイプラインに反対するデモを行った。[ 36 ] [ 37 ]エステスは、トランス・マウンテン・パイプラインと先住民および水保護活動家の抵抗について重要な洞察を提供している。[ 12 ]カナダ政府が所有するトランス・マウンテン・パイプラインは、アルバータ州のタールサンドからブリティッシュコロンビア州沿岸まで石油を輸送し輸出する既存のパイプラインシステムである。提案されているパイプラインの拡張は、輸送能力をほぼ3倍にし、石油輸送量を大幅に増加させることを目的としている。この拡張は、土地や水路を汚染する可能性のある石油流出の可能性や、大量の炭素を含む石油の抽出と輸出を促進することで地球温暖化に寄与するなど、大きな環境リスクをもたらす。学者マイケル・E・エステスは、トランス・マウンテン・パイプラインと先住民および水保護活動家の抵抗について重要な洞察を提供している。ジョナソンと彼の同僚は、パイプライン拡張の潜在的な危険性について詳しく述べている。「TWN(およびその他の先住民の領土)を通過するタンカーの交通量が7倍に増加するという提案があるにもかかわらず、EIAプロセスがトランスマウンテンパイプライン拡張がツレイル=ワウトゥス先住民(またはパイプライン沿いの他の先住民)の生活様式や精神的慣習に与える影響を真剣に調査しなかったこと、そして多くの健康上の懸念は、この観察と一致している。」[ 38 ]
先住民コミュニティ、特にパイプラインルート沿いのコミュニティは、トランス・マウンテン・パイプライン拡張計画に強く反対しており、この計画は土地、水、そして自己決定権という彼らの固有の権利を侵害すると主張している。エステスは、パイプラインへの抵抗は、先住民が祖先の土地や水と深く結びついていることに根ざしており、この計画の潜在的な環境影響によってそれらが脅かされていることを強調している。水保護者や土地擁護者は、直接行動や封鎖から法的異議申し立てや擁護キャンペーンまで、さまざまな戦術を用いてパイプラインに異議を唱えてきた。エステスは、「先住民の抵抗は一度きりの出来事ではない。それは常に問い続けている。帝国の不在の中で何が増殖するのか?したがって、自由とは入植者植民地主義の不在ではなく、先住民の生活の増大した存在、そして人間や非人間の親族、そして地球との公正な関係として定義される」と書いている。[ 12 ]
ウェツウェテン族は、ブリティッシュコロンビア州北部で、ユニストテン・キャンプを含む抵抗キャンプを継続的に設置し、沿岸ガスリンク・パイプラインの建設と重武装したカナダ王立騎馬警察(RCMP)に対する行動をとっている。[ 39 ]
ウェツウェテン族による沿岸ガスリンク・パイプラインへの抵抗は、先住民が国家公認の資源採掘プロジェクトに対して直面するより広範な闘争を象徴するものである。先祖伝来の土地との深い繋がりを基盤とするウェツウェテン族は、物理的な領土、そして土地との精神的・文化的繋がりを脅かすパイプラインの侵食に抵抗してきた。この破壊は環境的なものにとどまらず、先住民コミュニティの経済的・社会的構造にも及んでいる。学者パース・ミッタルはこの点を強調し、「国家と企業が資源の富を蓄積するために追求するこうした経済的変革は、先住民の土地や自然環境との物理的・精神的な繋がりを破壊すると同時に、先住民の経済組織のあり方を植民地国家が好むものに従属させている」と述べている(ミッタル123)。[ 40 ]
ウェツウェテン族の抵抗は、植民地時代の土地収奪と国家権力に対する先住民のより広範な批判を反映している。沿岸ガスリンク・パイプラインに対する闘争は、強制移住と資源採掘に対する先住民の長い抵抗の歴史の一部であり、スタンディングロック・スー族によるダコタ・アクセス・パイプラインへの反対運動など、同様の運動を彷彿とさせる。ウェツウェテン族の抵抗は、先住民コミュニティが土地に対する自決権と主権を主張する際に直面する継続的な課題を浮き彫りにしている。法的異議申し立て、警察の介入、企業の圧力に直面しながらも、ウェツウェテン族は土地との深いつながりと、将来の世代のために文化遺産を守るという共通の決意から力を得て、抵抗を続けている。[ 29 ]
ストップ・ライン3抗議運動は、米国ミネソタ州でエンブリッジ社のライン3石油パイプラインの新たなルートへの拡張に反対する一連のデモである。2020年8月から2021年9月にかけて、800人以上の水の保護活動家が逮捕された。[ 41 ]
「L'eau Est La Vie(水は命)」キャンプの水の保護者たちは、2017年から2019年の完成まで、直接行動と法廷闘争を通じてバイユー・ブリッジ・パイプラインに抵抗し、プロジェクトに大幅な遅延と追加費用をもたらした。ルイジアナ州でのバイユー・ブリッジ・パイプライン建設に対するL'eau Est La Vieキャンプの抵抗は、水資源と先住民の権利を守ることを目的とした草の根運動の一例となっている。公選弁護人のセバスチャン・ジョンブロエッツ氏は、重要インフラ法はしばしば言論と異議を抑圧する役割を果たし、コミュニティがそのようなプロジェクトの環境的および社会的影響について懸念を表明することを困難にしていると説明している。[ 42 ]これらの法的制約にもかかわらず、L'eau Est La Vieの活動家たちは一貫してバイユー・ブリッジ・パイプラインに異議を唱え、地元の水路、湿地、コミュニティに害を及ぼす可能性に注意を喚起してきた。彼らの抵抗は、北米全域で展開されている、環境正義と聖なる土地や水の保護を訴える、先住民主導の広範な水保護運動を浮き彫りにしている。
L'eau Est La Vieは、化石燃料に代わる持続可能なエネルギー源として、再生可能エネルギーへの移行を提唱しています。このキャンプの活動は、受動的かつ能動的なものであり、エネルギー生産が生態系の持続可能性と調和し、先住民の主権を尊重する未来を描いています。破壊的なインフラプロジェクトへの抵抗と再生可能エネルギーソリューションの提唱を組み合わせることで、L'eau Est La Vieは、化石燃料プロジェクトがもたらす差し迫った脅威と、再生可能エネルギー経済への公正な移行という長期的なニーズの両方に対応する、環境活動への包括的なアプローチを提示しています。彼らの提唱は、環境保護、先住民の権利、気候正義の相互関連性を認識し、資源採掘という支配的な視点を転換し、より公平で持続可能な未来への代替的な道筋を促進する、世界的な運動の高まりと共鳴しています。学者のマリヤ・ストラウスは、ウォーター・プロテクターズがスタンディング・ロックの抵抗運動を彷彿とさせる直接行動を採用していることを説明しており、これにはコミュニティの組織化や連帯の構築、先住民の自己決定権と土地と水の権利の下での団結が含まれる。[ 43 ]

水保護活動家に関する児童書がいくつか出版されている。ジョアン・ロバートソンが作・絵を手がけた絵本『ウォーター・ウォーカー』は、ジョセフィン・マンダミンと彼女のニビ(水)への愛、水上散歩、そして水を守ることの重要性についての物語である。 [ 44 ] キャロル・リンドストロム作、ミカエラ・ゴード絵の『ウィー・アー・ウォーター・プロテクターズ』は、2021年のカルデコット賞受賞作であり、カーカス賞の最終候補作、そして2020年のカーカス・ベストブックにも選ばれた。 [ 45 ]この物語は「北米各地の先住民主導の多くの運動に触発された」ものである。[ 46 ]この物語は、コミュニティにおける水保護活動家の役割と水保護の重要性についての情報を提供している。[ 45 ]
水保護活動家の役割や行動を特集した映画やドキュメンタリーが制作されている。2017年にBullfrog Filmsから『Awake: A Dream from Standing Rock』がリリースされた。 [ 47 ]この作品は、スタンディングロック居留地付近でダコタ・アクセス・パイプライン(DAPL)の開発を阻止しようとする水保護活動家の取り組みを記録している。スタンディングロックの行動を受けて制作されたドキュメンタリーの中で最も高く評価されている作品と言われている。[ 47 ]
カナダ国立映画庁は、 2016年にブログで水保護活動家に関する記事と厳選された映画を紹介した。[ 48 ]この投稿は、スタンディングロックの抵抗運動を背景にパイプライン抵抗運動の歴史をたどり、写真と映画「市民対石油大手」を紹介している。[ 48 ]「シペクネカティク川沿いの水保護活動家の旅」はエリザ・ノックウッドが製作・監督し、2018年5月に初公開された。この映画は、アルトン・ガスがシペクネカティク川に塩水を投棄するのを防ぐミクマク族の水保護活動家の活動を記録している。[ 49 ]
水資源保護やその他の環境抗議活動の最も象徴的なイメージの1つは、アニシナベ族のアーティストで活動家のアイザック・マードックが制作した「水は命」のシルクスクリーン作品です。アーティストのクリスティ・ベルコートは、「サンダーバード・ウーマン」のイメージは「スタンディング・ロックや世界中で見られる象徴的なイメージです。人々はこのイメージを強さと回復力の象徴として受け入れています」と述べています。[ 50 ] 2017年11月6日、マードックはIdle No Moreなどの他のグループと協力して、サンフランシスコのウェルズ・ファーゴ本社前の路上に「サンダーバード・ウーマン」の大型版を描き、サンフランシスコ・ウィークリーが「ゲリラ壁画プロジェクト」と呼んだDAPL開発への抗議活動を行いました。[ 51 ]マードックとベルコートは、サンダーバード・ウーマンやその他の水資源保護活動家のイメージを含む、彼らのオナマン・コレクティブを通じて制作したイメージを、抗議活動での使用のために無料でダウンロードできるようにしました。[ 52 ]
UCバークレー法科大学院のポッドキャストのエピソード「水の保護者と先住民の権利を守る」では、メディアにおける水の保護者の誤った描写について説明し、先住民の権利と環境正義を守る彼らの法的立場を強調している。[ 53 ]このエピソードでは、主流メディアが水の保護者を抗議者やトラブルメーカーとして描くことが多く、水資源と先住民の領土を守るための彼らの法的および道徳的な主張の深さを見落としていることを指摘している。このような誤った描写は、問題に対する一般の人々の理解を歪め、先住民主導の運動の正当性を損なう。
水資源保護活動家たちは、先住民の土地、水、そして自己決定権を認める強固な法的枠組みの中で活動しています。このポッドキャストでは、先住民は条約、土地の権利、そして国際法に基づき、祖先の土地や水路を脅かすプロジェクトに異議を唱える法的立場にあることを強調しています。水資源保護活動家たちは、こうした法的手段を活用して地域社会と環境を擁護し、国内外の法的メカニズムを用いて企業や政府の行動に対する責任を追及しています。
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