文化的権利

文化的権利とは、言語、文化的および芸術的制作、文化的生活への参加、文化遺産、知的財産権、著作者の権利、少数派、文化へのアクセスなどのテーマに関連する権利です。文化的権利運動は、人権運動が世界中の個人のニーズに注目を集めたのと同様に、人々の集団またはその文化の権利を保護することに注目を集めています。

文化的権利とは、広い意味で理解される芸術と文化に関する権利です。これらの権利の目的は、人々とコミュニティが文化にアクセスし、選択した文化に参加できることを保証することです。文化的権利は、平等、人間の尊厳、差別のない条件で文化とその構成要素を享受することを保証することを目的とした人権です。

メイジェスは、文化の保存そのものよりも、公平な交流と有機的な文化変革の可能性の条件として、文化グループ間の「生態学的」関係を実現することに焦点を当て、「文化的正義」^{[1] [2]} 、 「民族文化的正義」^[3]、異文化間正義という互換可能な用語を提案している。メイジェスはこれを、関係する機関、コミュニティ、または社会の全体的な法的、規制的、または政策的制限内で、権利の形で、少数派グループとそのメンバーの文化的に特有の価値観と慣行を最大限に受け入れる原則として定義している（普遍化も参照）。

集団の文化的権利は、消滅の危機に瀕している宗教的および民族的少数派や先住民社会に焦点を当てています。文化的権利には、子育て、言語の継承、所在する国における経済的基盤の確保など、集団が生活様式を維持する能力が含まれます。

文化的権利運動が普及したのは、民族医学、化粧品、栽培植物、食品、民間伝承、芸術、工芸、歌、踊り、衣装、儀式など、多くの伝統的な文化的知識が商業的価値があるためである。古代文化を研究することで、人類の歴史に関する証拠が明らかになり、人類の起源とその後の文化的発展についてより詳しく知ることができるかもしれない。しかし、そのような文化的側面の研究、共有、商業化は、その文化の一部である人々の文化的権利を侵害することなく達成することが難しい場合がある。少数民族文化の商業化された消費は、文化財産権の侵害や文化的アイデンティティの不当表示など、文化の盗用に関する問題につながる可能性がある。 ^[4]

少数民族文化の保存には、慣習、言語、知性、精神性、価値観など、文化の非物質的側面である無形文化遺産の保護が含まれます。これらの非物質的側面は、文化グループにとって不可欠で、独特で、本物であると認識されており、一貫して再現され、将来の世代に伝えられています。^[5]

先住民族知的財産権（IPR）という関連する概念は、各社会の文化基盤を保護し、民族虐殺を防ぐ試みとして生まれました。先住民族グループは、自分たちの文化的知識と情報へのアクセスと使用を管理する権利を主張してきました。これらの懸念に対処するために、製品のラベルと商標を使用して先住民族の起源を示す、先住民族のクリエイターとアーティストの功績を称えるために神聖な作品に対する道徳的権利を追求する、秘密保持法を通じて先住民族の知識を保護するなどの提案がなされてきました。^[6]

1966 年、国連総会(UNGA)は市民的および政治的権利に関する国際規約(ICCPR) を採択しました。ICCPR の第 27 条は、少数民族が自らの文化、宗教、言語を実践する文化的権利を認めています。

訴訟では、先住民族の土地と資源の使用に関する伝統的な活動と生計を立てる権利の根拠として第27条が引用されている。^[7] キトク対スウェーデン（1988年）は、先住民族サーミ人のイヴァン・キトクが、スウェーデンの法律が1971年のトナカイ飼育法でサーミ少数派の地位を剥奪することにより、トナカイを飼育する権利を制限していると主張した事件である。 ^[8] ルビコン・レイク・バンド対カナダ（1990年）は、クリー族インディアンのバンドと彼らの首長バーナード・オミナヤックが、石油会社が石油とガスのために狩猟地と罠猟地を破壊することを許可したとしてアルバータ州政府を訴えた事件である。^[9]

1989年、国連総会は伝統文化と民俗文化の保護に関する勧告を採択した。この文書は、文化的アイデンティティに不可欠な民俗文化を認め、無形文化遺産を保護するための国際法協定の最初の試みであった。総会は、口承による民俗文化が紛争や危険により失われる危険があると判断し、民俗伝統を特定、保存、保護、普及、保護するための勧告を制定した。^[5]

文化的権利は地方政策でも考慮されるべきである。文化のためのアジェンダ21は、都市と地方自治体による文化開発の取り組みの基盤を築くことを提唱する、世界的な使命を持つ最初の文書である。2002年に作成されたこの文書には、文化的権利が原則の1つとして含まれていた。「地方自治体は、世界人権宣言（1948年）を参考に、文化的権利が人権の不可欠な部分であることを認識する」^[10]

2007年、国連総会は先住民族の権利に関する国際連合宣言（UNDRIP）を可決し、先住民族の文化的権利を明示的に認めた。文化的権利の承認は、先住民族の土地や資源に住み、使用し、開発する権利の承認にも及ぶ。^[7]

文化権の学者たちは、法改正と文化権の発展に対する軽視を批判してきた。^[11]文化権の概念は、世界人権宣言（UDHR）の作成以来、継続的に再定義されてきた。UDHR第27条は、文化生活、芸術、科学の進歩に参加する権利に焦点を当てている。 [12] 文化権の保護の執行は、文化の具体的な定義が欠如していることに課題があり、人権委員会などの国際機関が加盟国に法的義務を課すことが困難になっている。^[13]文化は、社会活動、信念、問題を含む社会的勢力の集合的な経験である。それは、現在の社会的、政治的、経済的状況に応じて常に変化する動的な性質を持っている。^[11]この人類学的解釈を通じて、文化は時間と場所に大きく依存しており、その結果、国際機関は権利の法的言語におけるその複雑さを正確に特定するのに苦労してきた。^[14]

先住民族による知的財産権の追求の取り組みは、有形および無形の文化遺産の両方を保護するという問題によって困難に直面してきました。無形文化遺産の保護には、金銭的および法的問題以外の側面も関係しており、知的財産権の追求だけでは、生じる倫理的、精神的、道徳的問題をカバーするのに十分ではない可能性があります。政策立案者は、先住民族の知識をどのように定義するかに関心を持っています。文化の概念を定義するのと同様に、文化的固定観念や偏見を強化せずに先住民族の知識を具体的に定義し、特定することは困難です。^[6]

• 集団的権利
• 文化の多様性
• 文化財
• 民族グループ
• 人権
• 科学と文化の権利

• メイジェス、グレゴリー・ポール（1999年）。「言語と普遍化：バハイ文書の「言語生態学」的解釈」バハイ研究ジャーナル第9巻（1）。オタワ：バハイ研究協会 。pp.51-63。
• Meyjes, Gregory Paul (2012)。「海外の米国軍事戦域における多民族紛争：異文化間の必然性」。Franke, Volker、Dorff, Robert H. (編著)。紛争管理：米国国家安全保障戦略のツール(PDF)。ペンシルバニア州カーライル：米国陸軍戦争大学戦略研究所。pp.  381– 438。2017-03-02にオリジナル(PDF)からアーカイブ。2015-08-10に取得。

• 「20 世紀の文化的権利」、BBC ラジオ 4 でのホーミ・バーバとジョン・グレイとの討論 ( In Our Time、1998 年 12 月 10 日)