アーサー・アシュリー・サイクス

アーサー・アシュリー・サイクス（1684年 - 1756年）は、英国国教会の宗教作家であり、根っからの論争家として知られていた。サイクスはベンジャミン・ホードリー派の寛容主義者であり、アイザック・ニュートンの友人であり弟子でもあった。^{[1] [2]}

サイクスは1683年か1684年にロンドンで生まれ、セントポール校で教育を受けた。1701年にケンブリッジのコーパスクリスティ・カレッジに入学し、奨学金（1702年）、BA（1705年）、MA（1708年）、DD（1726年）を取得した。1718年から1756年に亡くなるまで、エセックスのレイリーの牧師を務めた。 ^[3]

1739年にトーマス・バーチとともにジョージ・ターンブルが英国国教会で聖職に就くのを助けた。^[4]

サイクスは、当時の英国国教会の神学論争の多くに次々に参加した。

サイクスは、 1718年にトーマス・ベネットが著した『永遠に祝福された三位一体の統一についての講話』（1718年）の中で、サミュエル・クラークの三位一体論を支持する文章を書いた。 ^{[5 ] [6]}

バンゴリアン論争を引き起こしたホードリーの説教は、1717年1月にサイクスが本質的に同じテーマで同じテキストについて説教したことで先取りされていた。^[7]サイクスは、論争中のジョン・ロジャースの「目に見える教会と目に見えない教会についての説教」に対して、自身の「聖職者の権威と信徒の自由の表明」で応答し、ロジャースはそれに応えた。^[8]

1718年、彼はセント・ジェームズ・ポスト紙に、ケンブリッジ大学の副総長を務めていたトーマス・グーチによって学位を剥奪されたリチャード・ベントリーを擁護する手紙を書いた。この論争はトーマス・シャーロックとコニャーズ・ミドルトンによって引き継がれた。^[9]

サイクスは、聖書の奇跡の証言の信頼性に対する理神論者の批判にいくらか譲歩した。また、奇跡の範囲を限定し、例えばサン・メダールの痙攣患者やジャンセニスム支持者のフランソワ・ド・パリスの墓に関する報告を否定した。^{[10]また、}バレンタイン大祭司の治癒は奇跡ではないと述べた。聖書の奇跡の働きに関する彼の教義は、それらを預言の成就という活発な精神的側面と結び付けた。^[11]

1737年、サイクスは『新約聖書における悪魔憑きの意味についての調査』を出版し、悪魔の存在を信じることを否定し、悪魔に取り憑かれた者は単に精神病に苦しんでいるだけだとみなした。この中で彼は、ジョセフ・ミードの『悪魔の教義』の解説、リチャード・ミード博士の後の著作よりもさらに踏み込んだ。同年、匿名の著作でトーマス・チャーチがサイクスに反論した。 ^[12]

サイクスはまた、ジョン・エップスの寓話的議論を先取りして、悪魔を超自然的な邪悪な存在として否定した。^{[13] [14]この作品に対する2つの返答は、1737年と1738年に}レナード・トウェルズによって出版された。^{[15]これらの作品は、}悪魔学と憑依に関するより大きな論争の一部であり、サイクスは懐疑論者のフランシス・ハッチソンとトーマス・ウールストンの側に立って、ザカリー・ピアースとリチャード・スマルブルックに対抗した。^[16]

サイクスは多くのペンネームを使用しており、そのいくつかは他の人と共有されていました。「悪魔崇拝者」に関する本で使用されたペンネームの1つは、TPAPOABITCOSで、「サラム教会のアルトン・ボレアリスの聖歌隊長および聖職者」の略称でした。^[17]

サイクスは晩年、アイザック・ニュートンの神学と年表に関する論文を受け取った。彼はその資料の要約を作成したが、出版に適するものはほとんどなかった。その論文は次にジェフリー・エキンズに渡された。^[18]

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• キャンドラー神学校ピッツ神学図書館所蔵のアーサー・アシュリー・サイクス文書（1730-1752年）