パウロ書簡

パウロ書簡（パウロの手紙、またはパウロの手紙とも呼ばれる）は、新約聖書の13巻からなり、使徒パウロの著作とされているが、一部の書簡の著者については議論がある。これらの書簡の中には、現存する最古のキリスト教文書が含まれている。これらは、初期キリスト教の信仰と論争を理解する上で貴重な資料となる。新約聖書の正典（ルター派のヘブライ人への手紙を除く）の一部として、キリスト教の神学と倫理の両方の基礎となる文献である。

学者の大多数は、パウロが実際に13のパウロ書簡のうち7つ（ガラテヤ書、ローマ書、コリント人への第一の手紙、コリント人への第二の手紙、フィレモン書、フィリピ人への手紙、テサロニケ人への第一の手紙）を書いたと信じており、パウロの名で書かれた3つの手紙（テモテへの第一の手紙、テモテへの第二の手紙、テトスへの手紙）は偽作と広く見なされている。 ^{[ 1 ]}パウロが自分の名で書いた残りの3つの手紙（テサロニケ人への第二の手紙、エフェソ人への手紙、コロサイ人への手紙）を書いたかどうかは広く議論されている。^{[ 1 ]}これらの後者の6つの手紙は、パウロの現存する手紙や、もはや現存しないパウロの手紙の資料を用いて、彼の名で書いた弟子たちによって書かれたと一部の学者は考えている。^{[ 2 ]}ただし、コロサイ人への手紙については、新約聖書の他のどこにも見られない、紛れもなくパウロの文体的特徴があることが指摘されている。^{[ 3 ]}パウロの著作説を支持する人々は、コロサイ書と新約聖書の他の部分との違いは、言われているほど大きくはないとも主張している。^{[ 4 ]}ヘブライ人への手紙は 、パウロの名前は付いていないものの、伝統的にパウロの著作と考えられてきた（ローマは著者に疑問を呈したが）。しかし、16 世紀以降、パウロの著作説に対する見方は着実に変化し、現在では、この手紙をパウロの著作とする学者はほとんどいない。その主な理由は、文体や内容が他のどの手紙とも似ておらず、他の手紙とは異なり、パウロが著者であることを示していないからである。^{[ 5 ]}

パウロ書簡は、現代の版では通常、使徒言行録と公同書簡（一般書簡とも呼ばれる）の間に配置されています。ほとんどのギリシャ語写本では一般書簡が先に置かれており、[ 6 ^{]いくつか}の小文字写本（175、325、336、1424 ）ではパウロ書簡が新約聖書の最後に配置されています。

ヘブライ人への手紙を除くこれらの書簡すべてにおいて、著者はパウロであると主張している。論争の的となっている手紙は、当時一般的だったように、パウロの名前を使って書かれた可能性がある。^{[ 7 ]}

学者の間で意見が分かれている、あるいは偽作だと考えられる書簡については、彼らの議論はしばしば、外部的かつ歴史的な証拠（現存する写本、古代の著者の受容、初期の正典リスト、書簡の表題、新約聖書の初期の翻訳集など）よりも、主観的な傾向のある内部的証拠（文体、語彙、主題など）に依拠している。^{[ 8 ]}

コリント

エフェソス

ガラティア

フィリッピ

コロッサ

テッサロニキ

ローマ

パウロの手紙が送られた場所

ほとんどの学者によって真正とみなされている7通の手紙（日付は一致）^{[ 9 ] ：}

• ガラテヤ人への手紙（紀元48年頃）
• テサロニケ人への手紙第一（紀元49年頃～51年頃）
• コリントの信徒への手紙一（紀元53～54年頃）
• コリントの信徒への手紙二（紀元55～56年頃）
• ローマ人への手紙（紀元55年頃～57年頃）
• フィリピ人への手紙（紀元57～59年頃または62年頃）
• フィレモンへの手紙（紀元57～59年頃または62年頃）

学者たちの意見がほぼ二分されている３通の手紙：^{[ 1 ]}これらの手紙が偽物であれば、合意された日付はおそらく間違っているだろう。

• テサロニケ人への第二の手紙（紀元51～52年頃）
• コロサイ人への手紙（紀元57～59年頃または62年頃）
• エフェソの信徒への手紙（紀元62年頃）

多くの学者によって偽典と考えられている手紙（伝統的な年代が示されている）： ^{[ 1 ]}これらの手紙の内容は、伝統的な年代よりも10年以上後に書かれたことを強く示唆している。

• 第一テモテ（紀元62～64年頃）
• テモテへの第二の手紙（紀元62年頃～65年頃）
• ティトゥス（紀元66～67年頃）

• ヘブライ人への手紙は、匿名であり、厳密には手紙の形式ではないものの、長い間パウロの書簡集に含まれてきた。一部の教会はヘブライ人への手紙をパウロのものとしているが、^{[ 10 ]}キリスト教の大部分や現代の学問ではそうはしていない。^{[ 1 ] [ 11 ]}

新約聖書に登場する順に、パウロ書簡は以下のとおりです。

この順序は写本の伝統において驚くほど一貫しており、逸脱はごくわずかである。明らかな構成原則はギリシャ語テキストの長さの降順であるが、個人に宛てられた3つの牧会書簡は別の最後のセクションに保持されている。唯一の例外は、ガラテヤ書がやや長いエフェソ書より前に来ている点である。^{[ 20 ]}

現代の版では、匿名のヘブライ人への手紙はパウロの手紙の最後に、一般書簡の前に置かれている。この慣習は、4 世紀のウルガタ訳聖書でヒエロニムスによって広められたもので、彼はその著者に関する古代の疑念を認識しており、中世ビザンチン写本のほとんどで例外なくこの慣習が踏襲されている。^{[ 20 ]}

ヘブライ人への手紙がパウロ書簡の中でどの位置づけにあるかは、写本によって一貫性に欠ける。

• ローマ書とコリント人への第一の手紙の間（つまり、コリント人への手紙を分割せずに長さ順に）：パピルス46と小文字103、455、1961、1964、1977、1994。
• 第二コリント書とガラテヤ書の間：小文字1930、1978、2248
• ガラテヤ書とエフェソ書の間: Bの番号付けによって示唆される。B では、ガラテヤ書は同じ葉の同じ面 (1493 ページ) で終わり、エフェソ書が始まる。同様に、テサロニケ第二書は同じ葉の同じ面 (1512 ページ) で終わり、ヘブライ書が始まる。^{[ 22 ]}
• テサロニケ人への第二の手紙とテモテへの第一の手紙の間（つまり、牧会書簡の前）：א、A、B、C、H、I、P、0150、0151 、および約60の小文字（例：218、632）
• フィレモン書に倣って：D、048、E、K、L、および大部分の小文字。
• 省略：FとG

パウロ自身の著作の中には、現存しない彼の手紙のいくつかを示唆するものと解釈されることがある。

• コリント人への第一の、あるいは「ゼロ番目の」手紙であり、パウロのコリント人への先駆的な手紙^{[ 23 ]}、またはパウロの以前のコリント人への手紙^{[ 24 ]}とも呼ばれ、おそらくコリント人への第一の手紙5章9節で言及されている^{[ 25 ]。}
• コリント人への第三の手紙は、コリント人への第一の手紙と第二の手紙の間に書かれ、厳しい手紙とも呼ばれ、コリント人への第二の手紙2章4節^{[ 26 ]}とコリント人への第二の手紙7章8-9節^{[ 27 ]で言及されている。}
• エフェソの信徒への手紙3章3-4節で言及されている以前のエフェソの信徒への手紙^{[ 28 ]}
• ラオデキア人へのパウロ書簡と思われるもの^{[ 24 ]}、コロサイ人への手紙4章16節^{[ 29 ]}で参照されている。

歴史上、パウロの著作とされた書簡は他にもいくつかあるが、現在では偽書とみなされている。ほとんどのキリスト教宗派では正典とは認められていないが、一部の聖書には収録されているものもある。

• コリント人への第三の手紙は、コリント人からパウロに送られたとされる2通の手紙と、パウロからコリント教会に送られたとされる返信の手紙からなる書簡です。シリア正教会とアルメニア使徒教会ではしばらくの間真正なものとされていましたが、現在では西暦2世紀後半のものと広く考えられています。^{[ 30 ] [ 31 ]}
• アレクサンドリア人への手紙は、パウロがアレクサンドリア教会に宛てて書いたとされる手紙である。2世紀のムラトリ断片に言及されており、シノペのマルキオンによって偽造された偽書であると非難されている。その本文は失われており、内容については何もわかっていない。^{[ 32 ]}
• パウロ以外の著者によるラオデキア人への手紙の諸訳：
  • マルキオン派のラオディキア人への手紙。ムラトリ断片（西暦2世紀）は、ラオディキア人への手紙とされるものを、シノペのマルキオンによって偽造された別の偽作であると非難している。その本文は失われており、内容については何もわかっていない。^{[ 32 ]}
  • ラオディキア人へのラテン語書簡。いくつかの古いラテン語聖書写本に見られるが、広く偽造品と考えられており、大部分はフィリピ人への書簡の詩句の写しである。諸説あるが、マルキオン派の書簡の人気に対抗するための偽造品として作られた可能性がある。^{[ 32 ]}
• パウロとセネカの書簡集は、パウロと小セネカの間で交わされたとされる書簡集である。これらは一般的に西暦4世紀の偽造であると考えられている。^{[ 33 ]}

デイヴィッド・トロビッシュは、パウロが最初に自分の手紙を自分で集めて出版した可能性が高いと考えている。^{[ 34 ]}パウロの時代には、手紙の書き手が自分用に1部保管し、もう1部を受取人に送るのが一般的だった。現存する古代の手紙のコレクションは、送り手の写しから始まった場合もあれば、受取人の写しから始まった場合もある。^{[ 35 ]}パウロの手紙のコレクションは、他の初期キリスト教の文書とは別に流通し、後に新約聖書の一部となった。正典が確立されたとき、福音書とパウロの手紙は、新約聖書となるものの中心となった。^{[ 34 ]}

• 聖書外典
• 新約聖書のスポーツに関する比喩
• 新約聖書の軍事的比喩

• アランド・クルト「最初の2世紀のキリスト教文学における匿名性と偽名性の問題」神学研究ジャーナル12（1961）：39-49。
• Bahr, Gordon J.「1世紀のパウロと手紙の書き方」『カトリック聖書季刊』 28（1966）：465-477。同著「パウロ書簡における署名」『聖書文学ジャーナル』2（1968）：27-41。
• バウカム、リチャード・J.「偽使徒書簡」『聖書文学ジャーナル』 107（1988）：469-494。
• Carson, DA「偽名と偽典」『新約聖書背景辞典』Craig A. EvansおよびStanley E. Porter編。Downers Grove: InterVarsity、2000年、857–864頁。
• クーサー、チャールズ・B. 『パウロの手紙』聖書テキストの解釈。ナッシュビル：アビンドン出版、1996年。
• ダイスマン、G. アドルフ。『聖書研究』アレクサンダー・グリーブ訳。1901年。ピーボディ：ヘンドリクソン、1988年。
• ドティ、ウィリアム・G. 『原始キリスト教に関する書簡集』聖書研究ガイド。新約聖書。ダン・O・ヴィア・ジュニア編。フィラデルフィア：フォートレス、1988年。
• ギャンブル、ハリー・Y.「筆記者」。アンカー聖書辞典。第1巻。デイビッド・ノエル・フリードマン編。ニューヨーク：ダブルデイ、1992年。
• ヘインズ＝アイツェン、キム。「『美しい文字を書く訓練を受けた少女たち』：ローマ古代と初期キリスト教における女性書記」初期キリスト教研究ジャーナル6.4（1998）：629-646。
• ハート、デイヴィッド・ベントレー。「新約聖書」。ニューヘイブンおよびロンドン：イェール大学出版局：2017年。570-574頁。
• キム・ユンスク著『パウロの手紙への神学的入門』ユージーン、オレゴン州：カスケードブックス、2011年。
• Longenecker, Richard N.「古代の筆記者とパウロ書簡」『新約聖書研究の新たな次元』Richard N. Longenecker およびMerrill C. Tenney編、グランドラピッズ：Zondervan、1974 年、281–297 頁。同著「新約聖書書簡の形式、機能、および権威について」『聖書と真理』DA Carson およびJohn D. Woodbridge編、グランドラピッズ：Zondervan、1983 年、101–114 頁。
• マーフィー＝オコナー、ジェローム。『手紙を書くパウロ：彼の世界、彼の選択肢、彼のスキル』ミネソタ州カレッジビル：リタージカル出版、1995年。
• リチャーズ、E. ランドルフ。『パウロの手紙における秘書』。テュービンゲン：モール、1991年。同著、「写本とパウロの手紙の初期コレクション」。『Bulletin for Bulletin Research』 8（1998）：151-66。同著、『パウロと1世紀の手紙の書き方：秘書、構成、コレクション』。ダウナーズグローブ：インターヴァーシティ、2004年。
• Robson, E. Iliff.「新約聖書における作文と口述筆記」『神学研究ジャーナル』 18（1917）：288-301。
• スラテン、アーサー・ウェイクフィールド (1918) 「パウロの書簡における質的名詞とその改訂版での翻訳」。イロニス州シカゴ：シカゴ大学出版局。OCLC 1051723498 
• ストワーズ、スタンリー・K. 『ギリシャ・ローマ時代の書簡』初期キリスト教叢書第8巻、ウェイン・A・ミークス編、フィラデルフィア：ウェストミンスター、1989年。
• Wall, Robert W.「書簡文学入門」『新聖書解釈集』第10巻、Leander E. Keck編、ナッシュビル：Abingdon、2002年、369-391頁。

• マルキオン派によるパウロ書簡への序文
• パウロの手紙の年代順
• パウロの手紙の年表（ 2013年7月28日にWayback Machineにアーカイブ済み）
• MS 484/13 Epistolae兼用語集（OPenn）