世俗主義とは、宗教に関与せず、自然主義的な考察に基づいて人間の事柄を遂行しようとする原則である。最も一般的には、宗教を市民生活や国家から分離することと考えられており、あらゆる公共領域における宗教の役割を排除または最小限に抑えようとする同様の立場にまで広げられることもある。[ 1 ]世俗主義は、反聖職者主義、無神論、不可知論、自然主義、非宗派主義、宗教に関する話題における中立性、または反宗教を包含する可能性がある。[ 2 ]世俗主義はしばしば宗教への反対と混同されるが、宗教を否定するのではなく、その役割を最小限に抑えることに関心があり、宗教に対して敵対的、中立的、または友好的である可能性がある。[ 3 ] [ 4 ]哲学として提示される場合、世俗主義は自然主義の別の用語であり、物質世界からのみ導き出された原則に基づいて人生を解釈しようとし、「時間的」かつ物質的な関心事のみに焦点を当てる。[ 5 ]
世俗主義には、フランス、トルコ、アメリカ、インドなど、それぞれ異なる伝統が存在する。これらの伝統は、国教の排除と信仰の自由を重視するアメリカのモデルから、介入主義的なフランスのモデルまで、大きく異なっている。世俗主義を支持する目的や論拠も多岐にわたり、近代化に不可欠な要素であるという主張、宗教や伝統的価値観は時代遅れで分裂を招くという主張、さらには世俗主義こそが宗教の自由を保障する唯一の手段であるという主張まで、実に様々である。
世俗主義は、宗教が社会の他の側面からどのように、どこで分離されるべきかについてさまざまな立場を取りながら、さまざまな形態をとります。[ 6 ]どの宗教宗派の人も世俗社会を支持したり、世俗主義の原則を採用したりできますが、世俗主義者のアイデンティティは、無神論者などの非宗教的な個人と関連付けられることが多いです。[ 7 ]政治的世俗主義は、世俗国家による宗教の規制を考察する世俗主義の思想を包含します。[ 8 ]宗教的少数派と非宗教的な市民は政治的世俗主義を支持する傾向がありますが、多数派宗教の信者はそれに反対する傾向があります。[ 9 ]世俗的ナショナリストは、自国内で政治的世俗主義を支持する人々です。[ 10 ]
学者たちは、社会における政治的世俗主義にはいくつかの形態があると指摘している。最も厳格な形態は、フランスのライク・モデルに関連付けられており、例外なく、あらゆる宗教および非宗教的な哲学的信念から、国家が断固として公式に距離を置くことを提唱する。より「人道主義的」な形態は、宗教そのものには無関心であるが、国家が証拠に基づく政策という純粋に合理的な基盤に基づいて運営され、人間のニーズと福祉に焦点を当てることを提唱し、社会全体において、異なる宗教および非宗教的な哲学的信念を持つ人々に対する差別をなくすことを前提としている。[ 11 ] [ 12 ]第三の「自由主義的」または「柱状」の世俗主義の形態は、政府が宗教に対して共感を示したり、資金を提供したり、国家サービスを認可したり、その他の特別な扱いを認めたりすることができる(ドイツ語圏およびベネルクス諸国の世俗国家で一般的)というものである。ただし、国家はこれらの信念を平等に扱い、ヒューマニストなどの特定の宗教的または非宗教的な哲学的信念に対して敵対的でも優遇的でもないことが条件である。[ 12 ]これらの国々では、世俗的なヒューマニスト組織は通常、宗教団体に国家資金を提供するのと同じ資金提供方式に従って国家資金を受け取る。[ 13 ]インドの政治言説では、国家が宗教に対して世俗的、無関心、または公平であると称しているにもかかわらず、その政策が実際には特定の宗教を他の宗教よりも優遇していると考えられる事例を強調するために、軽蔑的な用語である「偽世俗主義」も使用される。[ 11 ]
あらゆる形態の政治的世俗主義には、多くの共通する原則があります。一般的に、異なる宗教の人々の間の法的平等を促進し、宗教的信念の有無に基づく法的階層に反対します。また、政教分離とも関連しており、政教分離は別個の存在として扱われるべきであると考えています。国家主権は、宗教的命令や教会法よりも法の支配に従うことを支持する世俗主義の原則であり、内的制約は、個人の生活に対する政府の統制に反対する世俗主義の原則です。政治的世俗主義の下では、政府は人々の行動を強制することはできますが、人々の信仰を強制することはできません。同様に、思想の自由も世俗主義によって支持されています。秩序は世俗主義者によって支持されており、特に個人の信念が市民の平和を乱すことを許してはならないという点で支持されています。宗教的寛容は、他の宗教の人々に対しても、また自らの宗教の信者による敬虔さの欠如に対しても支持されています。政治的世俗主義はまた、理性を美徳として支持しています。[ 14 ]世俗主義者は、宗教の自由の延長として宗教からの自由も支持している。[ 15 ]
「世俗」は「宗教」と同様に、文化、言語、時代を超えて普遍的ではない西洋の概念であり、世俗主義の経験は大きく異なっている。[ 16 ]宗教と世俗の境界については多くの議論があり、世俗主義に関する従来の見解の根底にある前提に異議を唱える宗教的影響力の増大領域があるため、「ポスト世俗主義」モデルを提案する人もいる。[ 17 ]世俗主義は歴史的に宗教と重なり合っており、聖書などの宗教文書に起源を持ち、歴史を通じて宗教思想家によって洗練されてきた。[ 18 ]世俗的な個人は宗教と複雑な関係を持っている。[ 19 ] [ 20 ]世界的な調査によると、宗教を自認していない多くの人々が依然として宗教的信念を持ち、宗教的実践に参加している。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
世俗主義と「世俗的」は西洋の概念であり、文化、言語、歴史を超えて普遍的なものではない。[ 25 ]「世俗主義」という用語は1851年にイギリスで造語された。[ 24 ]古代ギリシャのような社会では、宗教が統治に関与しない限定的な世俗主義が実践されていたが、宗教は依然として公共生活に広く浸透していた。[ 26 ]
世俗主義の起源は聖書そのものに遡ることができ、キリスト教の歴史を通じて近代まで具体化されてきた。[ 18 ]「世俗」はキリスト教会の歴史の一部であり、中世以来、世俗の聖職者さえ存在してきた。 [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]世俗法と宗教法の区別は、古代末期から中世初期の西欧で強調された。[ 30 ]世俗的存在と宗教的存在は中世には区別できたが、自然に共存し、相互作用していた。[ 31 ] [ 32 ]現代の世俗主義で使用される原則への重要な貢献は、聖アウグスティヌス、ウィリアム・オブ・オッカム、マルシリウス・オブ・パドヴァ、マルティン・ルター、ロジャー・ウィリアムズ、ジョン・ロック、タレーランなどの著名な神学者やキリスト教著述家からもたらされた。[ 33 ]
ヨーロッパでは、世俗主義は近世初期に正式なイデオロギーとして出現した。機能的分化により、宗教は現実を解釈する主要なレンズから、代替的な説明方法を提供するだけの存在へと変化した。[ 34 ]
1636年、ロジャー・ウィリアムズは、現在のロードアイランド州に、宗教の完全な自由を保障する入植地としてプロビデンス・プランテーションを設立した。[ 35 ]世俗的な思想は、宗教指導者、特にカトリック教会によって強く批判され、宗教文化戦争を引き起こした。アメリカ独立戦争中、トーマス・ジェファーソンとジェームズ・マディソンは、ジョン・ロックの世俗主義を含む彼の思想をアメリカ合衆国の政府に取り入れたが、真の世俗国家は20世紀まで実現しなかった。[ 36 ]啓蒙時代のフランスの世俗主義は、国家の至上主義、反聖職者主義、唯物論を強調するガリカニズムに基づいていた。[ 37 ]革命期のフランスは、国内におけるカトリックの影響力に反対し、一時的にキリスト教を理性主義的な理性の崇拝に置き換えた。[ 35 ]
すでに存在していた「世俗主義」という言葉を現代的な意味で初めて用いたのは、1851年のイギリスの不可知論者の作家ジョージ・ホリオークである。「無神論」という言葉があまりにも不快に感じた彼は、宗教を必ずしも否定することなく、自然主義的(世俗的)な考慮事項のみに基づいて生活を送ることを提唱する立場を表す用語を探し求め、それによって信者との協力を可能にした。[ 38 ]ホリオークの世俗主義の定義は、後の作家による使用法とは異なる。ヒューマニスト・ヘリテージのウェブサイトが指摘するように、ホリオークは世俗主義を「現代のヒューマニズムの定義に非常によく似ており、単なる無神論よりも広い」と定義している。 [ 39 ]より現代的な世俗主義の定義は、個人の信念よりも政教分離に関係する可能性が高い。
多くのキリスト教国は20世紀に社会の世俗化を経験し始め、信仰と実践のレベルが低下した。社会学者の間では、これが周期的な変動なのか、それとも世俗主義の長期的な採用に向けたより大きな傾向なのかについて意見が分かれている。 [ 40 ]厳格な分離というフランスの概念であるライシテの原則は、1905年に法律に明記された。[ 35 ] 1923年にムスタファ・ケマル・アタテュルクが権力を握った後、トルコの世俗主義、またはライクリクは、国の近代化を目指すケマル主義の下で国家イデオロギーとなった。アタテュルクの改革以前のトルコの世俗主義の伝統は限定的であり、20世紀のトルコの世俗主義は当初フランスのライシテをモデルとしていた。トルコは、世俗主義がトルコでは依然として議論の的となっているイデオロギーであるものの、事実上、イスラム教徒が多数を占める国で、効果的な世俗主義政府を持つ唯一の国であり、同国の与党AKPは反世俗主義というよりは反ケマル主義である。[ 41 ]インドは1947年に独立を達成した後、世俗国家となった。マハトマ・ガンジーは、宗教的に多様な国家における緊張を抑制する手段として、多元主義的世俗主義を支持した。インドの世俗主義モデルは、信仰に関係なく法の下での市民の平等と、ある程度の分離を強調した。世界人権宣言は1948年に公布され、国際法で信教の自由を保護した。[ 42 ]


政治的には、世俗主義は宗教と政府の分離、しばしば政教分離と呼ばれる運動である。これは、政府と国教との結びつきを弱め、聖典に基づく法律(ハラハ、ダルマシャーストラ、シャリーアなど)を民法に置き換え、宗教に基づく差別をなくすことを指す。これは、宗教的少数派の権利を保護することで民主主義を高めると言われている。[ 43 ]政教分離は、世俗的な政府が採用できる戦略の一つである。民主主義から権威主義まで、こうした政府は、宗教的側面を制限したいという共通の懸念を抱いている。各国は独自の政策処方箋を見出すかもしれない。これには、フランス、トルコ、インドなどのように、分離、組織宗教の慎重な監視と規制が含まれる可能性がある。[ 44 ]
政教分離の信念に基づき、世俗主義者は政治家が宗教的な理由ではなく世俗的な理由で意思決定を行うことを好む傾向がある。[ 45 ]この点において、中絶、避妊、胚性幹細胞研究、同性婚、性教育といったテーマに関する政策決定は、Center for Inquiryなどのアメリカの世俗主義団体によって特に注目されている。[ 46 ] [ 47 ]宗教的原理主義者は、世俗的な政府形態は歴史的に宗教的な国家の性質と矛盾する、あるいは公共の場で自己表現する権利を侵害するとして、しばしば反対する。例えば、米国では、こうした動きにより「世俗主義」という言葉は「反宗教」と同義語となった。[ 48 ]しかし、宗教的少数派は、多数派から自分たちの権利を守る手段として、しばしば世俗主義を支持する。[ 49 ]
国家の世俗主義は、ヨーロッパの啓蒙時代と最もよく関連付けられており、西洋社会で重要な役割を果たしています。憲法上世俗的とみなされる国家の最もよく知られた例としては、アメリカ合衆国、フランス[ 50 ] 、トルコ、インド、メキシコ[ 51 ]、韓国などがありますが、これらの国々はいずれも宗教に関して同一の統治形態をとっているわけではありません。例えば、インドでは世俗主義は国家と宗教を完全に分離していませんが、フランスでは世俗主義はそのような相互関与を排除しています[ 52 ] [ 53 ] 。
政教分離主義は、教会と国家の分離を強制する。この制度の下では、国家はいかなる宗教団体も支援せず、宗教法も執行しない。政教分離主義が直面する課題には、政府が宗教団体の世俗的な活動をどのように規制すべきか、また、政府職員を含む市民が宗教を信仰している場合に、宗教から分離してどのように統治すべきかなどがある。20世紀、アメリカ合衆国の連邦司法府は、ジョン・ロックとトーマス・ジェファーソンの思想に基づき、アメリカ合衆国憲法がこの制度を支持していると解釈した。[ 54 ]
ライシテはフランスで発展し使用されている世俗主義の枠組みです。この制度の下では、国家は宗教に対して法的優位性を持ち、公共の場での宗教の制限を強制します。これは1905年の法律によって確立され、その後の法律は公共の場や子供による宗教的図像の使用を制限しました。[ 55 ]ケマル主義世俗主義、またはライクリクは、 1920年代と1930年代にムスタファ・ケマル・アタテュルクがトルコで確立したライシテの適応です。 [ 56 ]
融和主義とは、特定の宗教宗派を優遇することなく、宗教全般を積極的に支援する制度である。この制度の下では、国家は宗教に対する制限をほとんど設けず、宗教団体に財政支援を提供することが多い。インドはこの制度を採用しており、西洋の世俗主義の考え方をインドの宗教的・民族的多元主義の伝統と組み合わせている。インドにおける融和主義に関する意見の相違の一つは、イスラム教徒が民法とシャリーアの両方の下で同時に生活する権利と、それによって生じる複雑な問題である。融和主義は米国にも歴史があり、米国は21世紀に入ってから融和主義へとますます傾倒している。[ 57 ]
国家無神論は宗教の全面禁止である。この制度の下では、国家は社会における宗教的実践や宗教的信念の表明を認めない法律を施行する。他の世俗主義の枠組みとは異なり、国家無神論は思想の自由や政府と個人の信仰の分離を認めない。この違いから、国家無神論は世俗主義の一形態とみなされる場合もあれば、そうでない場合もある。一般的にはマルクス主義や共産主義国家と関連付けられており、そこでは「科学的無神論」と呼ばれている。[ 58 ]
宗教研究において、現代の民主主義は一般的に世俗的であると認識されている。これは、宗教の自由がほぼ完全に保障されていること(宗教的信念は一般的に法的または社会的な制裁の対象とならない)、そして宗教指導者が政治的決定に対して権威を持たないことによる。しかしながら、ピュー・リサーチ・センターが行った調査によると、アメリカ人は一般的に宗教が公共生活において重要な役割を果たすことに抵抗がないのに対し、ヨーロッパでは教会が公共生活に与える影響力が低下していると主張されている。[ 59 ]
ほとんどの社会は、熱心な世俗主義運動の行動によってではなく、社会経済の発展と進歩の結果として、ますます世俗化していく。 [ 60 ]現代社会学は、マックス・ウェーバー以来、世俗化された社会における権威の問題や、社会学的または歴史的プロセスとしての世俗化の問題にしばしば関心を寄せてきた。 [ 61 ]西洋における現代の倫理的議論は、宗教的考察から切り離されているため、「世俗的」と表現されることが多い。これらの問題の理解に貢献した20世紀の学者には、カール・L・ベッカー、カール・レーヴィット、ハンス・ブルーメンベルク、M・H・エイブラムス、ピーター・L・バーガー、ポール・ベニシュー、DL・マンビーなどがいる。
世俗主義は単一の文化ではなく、人々はさまざまな理由と信念体系に基づいて世俗主義者であると自認している。世俗主義は一般的に進歩主義や社会自由主義と関連付けられている。民主主義国家では、高学歴の中流階級および上流階級の白人都市男性は、他のどの人口グループよりも世俗主義者であると自認する可能性が高い。西ヨーロッパのように世俗主義がより一般的な社会では、世俗主義者の人口構成はほぼ均等である。社会が世俗的であると考える方法も変化する可能性があり、名目上は精神的な信念が宗教として認識されることなく、公的または私的な生活の一部となる。世俗主義者はほとんどのコミュニティで少数派であるため、世俗主義はしばしば汚名を着せられる。宗教社会の支持者は、世俗主義にはその構成員の間で道徳的行動を促す意味のある方法がないとして、道徳に基づいて世俗社会に異議を唱えている。[ 62 ]
世俗主義は政治哲学と宗教哲学において考察される。哲学としての世俗主義は自然主義と唯物論に密接に関連しており、魂のような非物質的または超自然的な実体の考察を拒否し、物質的な宇宙を支持する。[ 63 ]この世俗的唯物論と合理主義は、現代の経験科学の大部分の基礎を形成している。[ 64 ]啓蒙時代には、バールーフ・スピノザ、ジョン・ロック、モンテスキュー、ヴォルテール、デイヴィッド・ヒューム、アダム・スミス、ジャン=ジャック・ルソーなどの自由主義的なヨーロッパの哲学者たちが、政教分離のさまざまな形態を提案した。[ 35 ]デレク・パーフィットやピーター・シンガーなどの著名な道徳哲学者の研究、さらには現代の生命倫理の分野全体でさえ、明確に世俗的または非宗教的であると説明されている。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]
世俗哲学で検討される主要な問題の一つは、物質世界における道徳の本質である。世俗倫理と世俗道徳は、宗教的または超自然的な概念に依存しない善悪の体系を説明する。フリードリヒ・ニーチェの哲学の多くは、この問題への応答として展開された。世俗倫理の下では、善は一般的に、抽象的または理想化された善の概念ではなく、「人間の繁栄と正義」に貢献するものとして定義される。世俗倫理は、しばしばヒューマニズムの枠組みの中で考察される。[ 69 ]
世俗主義を推進する多くの団体(NGO)は、言論と良心の自由を尊重する社会において、宗教的であろうと無神論的であろうと、あらゆる人生観を持つグループが繁栄するための共通基盤として世俗主義を定義することを好む傾向がある。英国のナショナル・セキュラー・ソサエティはその一例である。これは、世界中の多くの活動家の間で、世俗主義が何を意味するのかについての共通理解となっている。しかし、キリスト教の学者や保守的な政治家の多くは、世俗主義を宗教の対極であり、社会から宗教を排除し、無神論や価値観の欠如、ニヒリズムに置き換えようとする試みと解釈することが多い。この二面性(前述の「世俗倫理」で述べたように)が、このテーマに関する政治的議論に困難をもたらしている。 1971 年にジョン・ロールズの画期的な著作『正義論』とその後の著書『政治的自由主義』(1993 年)[ 70 ]以降、哲学におけるほとんどの政治理論家は、世俗主義ではなく、重複する合意という概念を併用するだろう。ロールズは後者において、重複する合意という考え方を政治的自由主義の 3 つの主要な考え方の 1 つとして主張している。彼は、世俗主義という用語は適用できないと主張する。
しかし、世俗的な議論とは何でしょうか?反省的で批判的であり、公に理解可能で合理的な議論はすべて世俗的な議論だと考える人もいます。[...]しかし、政治的自由主義の中心的な特徴は、そのような議論すべてを宗教的な議論と同じように見なすことであり、したがって、これらの世俗的な哲学的教義は公的な理由を提供しません。このような世俗的な概念と推論は、第一に哲学と道徳教義に属し、政治の領域外にあります。[ 70 ]
それでも、ロールズの理論は、あらゆる生活様式グループを平等に扱う寛容な民主主義というホリオークのビジョンに似ている。ロールズの考えは、「寛容の原則」を備えた「合理的な立憲民主主義」を支持することが、すべての人にとって利益になるということである。彼の研究は政治哲学の学者に大きな影響を与えており、彼の用語である「重なり合う合意」は、彼らの間で世俗主義に取って代わったようだ。コリン・ファレリーの『現代政治理論入門』[ 71 ]やウィル・キムリッカの『現代政治哲学』[ 72 ]のような現代政治哲学の教科書では、「世俗主義」という用語は索引にすら載っておらず、前者では脚注に1つだけ見られる。しかし、このテーマに関する議論や解説は不足していない。それは単に「重なり合う合意」、「多元主義」、「多文化主義」などと呼ばれ、あるいは他の何らかの形で表現されている。 『オックスフォード政治理論ハンドブック』[ 73 ]には、ラジーヴ・バルガヴァによる「政治的世俗主義」という章がある。この章はグローバルな文脈における世俗主義を扱っており、「世俗主義は苦境に立たされた教義である」という一文で始まっている。
多くの敬虔な有神論者は、「政教分離」という形でアメリカ政府の世俗化を支持しており、彼らは皆、少なくとも一日のうちの一部は宗教的な活動をせずに過ごしている。
今日では、「世俗的」という用語は西洋起源であり、元々は宗教に敵対的ではなかった(「世俗の聖職者」は宗教にほとんど反対していなかった)と指摘するのが一般的である。率直に言って、「世俗的」は本質的に宗教とは全く関係がない。「現在の時代」または「現在の世代」を意味するこの用語は、あらゆる主題に適用できる...人類学が発見したように、一部の社会には「宗教」という用語や概念さえなく、したがって明らかに私たちの「世俗的」に似た概念がない。本章の目的においては、彼らは「世俗的な経験」を全く持っていない。なぜなら、「世俗的なもの」は宗教と同様に、どこにも存在せず、同時にどこにでも存在するからである。研究者ができること、そしてすべきことは、ある社会の経験から導き出された見かけ上の統一概念をあらゆる場所や時代に押し付けるのではなく、特定の集団、制度、社会が世俗主義についてどのように語り、実践しているか(もし実際にそうしているならば)を発見することである。
そこから、キリスト教中世、プロテスタント改革、啓蒙主義の時代に、世俗主義の中核となる原則が少しずつどのように出現していったのかを見ていきます。世俗主義には、意外に思われる方もいるかもしれませんが、宗教的な系譜があるのです。
香港、日本、韓国、台湾、近隣のベトナムで行われた調査によると、多くの人々は特定の宗教を信仰していないが、目に見えない存在を信じ、先祖の霊を崇拝し、儀式的な行為を行っていると答えている。
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)今日では、「世俗的」という用語は西洋起源であり、元々は宗教に敵対的ではなかった(「世俗の聖職者」は宗教にほとんど反対していなかった)と指摘するのが一般的である。率直に言って、「世俗的」は本質的に宗教とは全く関係がない。「現在の時代」または「現在の世代」を意味するこの用語は、あらゆる主題に適用できる...人類学が発見したように、一部の社会には「宗教」という用語や概念さえなく、したがって明らかに私たちの「世俗的」に似た概念がない。本章の目的においては、彼らは「世俗的な経験」を全く持っていない。なぜなら、「世俗的なもの」は宗教と同様に、どこにも存在せず、同時にどこにでも存在するからである。研究者ができること、そしてすべきことは、ある社会の経験から導き出された見かけ上の統一概念をあらゆる場所や時代に押し付けるのではなく、特定の集団、制度、社会が世俗主義についてどのように語り、実践しているか(もし実際にそうしているならば)を発見することである。