白人理論

白人理論は、白人のアイデンティティが社会的、政治的、人種的、経済的、文化的な面で何を意味するかを扱う白人研究の一分野です。 ^[1]白人理論は、一部の西洋社会が白人をそれぞれの国家的および文化的アイデンティティの中心に据えると、白人人口は白人のアイデンティティに関連する特権に盲目になる可能性があると主張しています。この理論は、その盲目さがどのように非白人の個人や人口の一部を排除し、他者化し、場合によっては害を及ぼす可能性があるかを検討します。^[2]

白人理論は、人種を社会的構成概念とみなす批判的人種理論から派生したものである。白人は、白人にのみ利益をもたらす権力を維持するために「目に見える白人システム」を採用することで、白人であることが「実践」されていると仮定する。^{[3] [4] [5]}批判的白人理論 (CWT) は、白人を北米およびヨーロッパの文化のデフォルトと位置付けている。さらに、このデフォルトの結果、大多数の白人は、さまざまな進行中の社会的慣行によって白人であることの利点を直接認識していないと述べている。CWT を研究する学者やその他の人々は、白人を支持する支配的な白人の文化的および社会的プロセスは、「白人の遂行能力」と表現される歴史的慣行に由来していると説明している。^{[6] [7] [8] [9]この遂行能力が人種的特権、想定された人種的優位性を永続させ、支配の承認を確保することを目的とする場合、それは}白人至上主義と呼ばれる。^[10]白人であることの結果としての文化的認識、人間性、および人種的他者への共感の欠如から生じる白人理論は、白人特権の無視または否定、および白人空間を再主張するための白人の戦略の使用から生じる社会的、権力的、および経済的課題に注目します。 ^[11]白人退廃としても知られています。^{[12] [13]}

白人であることは、植民地時代と植民地時代以後に形成された社会的アイデンティティである。植民地時代、白人の間では社会階級が人種よりも重要であったが、植民地時代以後の社会変化により、非白人が経済に自由に関与する機会が与えられ、その変化は下層階級と中流階級の白人を経済的に脅かした。人種差別と人種化は、非白人と自分を区別し、非白人が自由を持続的成長のために活用するのを妨げるために必要な手段であった。^[14]経済的優位性を得るための日和見主義は、下層階級と中流階級の白人に、特権的なライフスタイルを送るために白人らしさを再生産する動機を与え、生き残ったプランテーションブルジョア階級は、自分たちの特権をさらに守るために、社会的、心理的な礼儀を通じて、それを増強し正当化した。^[15]何世紀にもわたって白人らしさを擁護してきた白人の連帯は、北米で見られる最も強力で成長を続ける階級協調主義の 1 つである。^[14]

白人であることは社会的に構築された概念であり、正常で中心的な人種的アイデンティティとして識別されます。白人であることは人種的マイノリティが比較される基準であるため、白人であることはデフォルトの基準として理解されています。 ^[16]白人理論は、白人であることをデフォルトとして確立し、それによって社会的、政治的、経済的な複雑さが白人であることとそれが生み出す色盲から生じます。^[13]白人文化に関連するイデオロギー、社会規範、行動は、すべての人種が客体化される比較基準です。^[17]

白人のデフォルト化は、白人が自らの人種中心主義の犠牲者として、少数派であると自認する人々の逆境を経験しないという現実を確立する。少数派の他者化は白人がデフォルトであると起こり得るが、白人理論は白人は白人である人々にとって目に見えないものであると特定し、意図的および意図しない他者化の両方をもたらす。^[18]白人がデフォルトであると、人種的少数派に対する社会経済的特権と利点が提示されるが、これもまた、他の逆境基準によって客体化されていない白人には認識されない可能性がある。^[16]

アメリカ人の大多数は白人であり、白人は米国のデフォルトの人種とみなされているため、白人の既存の文化的規範はアメリカ文化の規範として分類されています。このような分類には、行動のステレオタイプ的な期待が含まれます。これにより、人の文化を「白人」または「その他」に分類する二元システムが構築されます。^[19]多数派の人種的地位は、白人アイデンティティを持つ人々にとって、文化的「規範」を作成する上で重要な役割を果たします。文化がどのように生き、相互作用するべきかについての行動と期待は、多数派とのつながりによってより容易に強化されるためです。^[20]認識の欠如は、白人特権の現実を通じて存在する、自ら課した色盲による多数派としての白人の中心的性質と平行しています。

白人理論は、白人のアイデンティティが受動的に色の他者化を生み出す方法を研究する。色は客観化できる構成概念であり、多数派で中心的存在としての白人の存在から作られる。^[21]白人を「普通」とみなすような認識は、少数派の個人の過少表現や誤った表現につながる。

白人が「普通」であるという考えは、人種的疎外という考えを強化し、従属させられた「他者化された」文化との対立を通じて白人のアイデンティティが作られる可能性がある。^[22]白人のアイデンティティの多くは、アイデンティティの欠如を中心に形成される。中流階級の白人のアイデンティティには、社会、人種、経済、司法制度によって客体化されることとの関連がないため、個人の白人のアイデンティティは、個人の欲求やニーズに合わせて意図的に作られる可能性がある。^[23]このように自分の白人らしさを「色づける」という選択は、白人の特権と多様なコミュニティとのつながりの欠如を反映している。^[24]

米国では、白人特権は権力の階層構造により存在すると理論づけられており、白人男性は国の政治、社会、経済システムの確立において少数派に対して制度的な権力を与えられた。^[1]白人特権は、白人は多数派の地位により色盲を受け継いでいるという考え方に根ざしており、人種差別や人種的特権の存在は、それらの現実との関わりがないため否定される。^[25]多数派であることの特権は、逆説的に、多数派には知られていない。なぜなら、彼らは多数派であり、少数派であることの社会的試練にさらされていないからである。^[26]白人は、大量射殺事件などの重大犯罪を犯した後、精神障害者として描写されるなど、黒人よりも同情的なメディアの扱いを受けてきた。^[27]

差別がないことは白人特権の根底にある原則であり、白人多数派が享受できる特権は少数派の地位にある人々が容易に享受できるものではない。そのような特権には、財産の所有/賃貸、法律と社会における人種の平等な代表、偏見のない教育、知的、社会的、または経済的能力の想定、偏見のない信頼性などが含まれるが、これらに限定されない。^[28]特権は多面的な存在であり、これらの現実のそれぞれと無数の他のものが白人特権の対象であり、少数派の主体はそのような現実を享受しようとするときに差別に直面する。

白人偏見は、白人が持つ多数派の拠点を指している。白人は、同じ民族の人々に権力と特権を与えるという選択的な好みを持っており、これは集団内偏見と呼ばれる。^[29]このような拠点は、多数派の白人が持つ社会的、教育的、経済的、政治的、人種的、文化的特権と分類的に関連している可能性がある。^{[説明が必要]}制度上、権力は階層的に、そして多数派として、権力者と最も関わりのある人々に与えられる。人種偏見は、多くの少数派の権力追求者にとって参入障壁として存在し、資格に基づく動機であれ差別に基づく動機であれ、権力を少数派に渡すことに消極的な多数派の人々によってゲートキーピング効果が生み出される。^[30]

社会的には、制度的な奴隷制度、そして人種差別が、アフリカ系アメリカ人だけでなく、他の少数派への差別にも大きな役割を果たしてきた。経済的には、高収入の仕事へのアクセスと賃金格差による差別は、制度の変更を要求する継続的な議論であり、どちらも白人の偏見の結果である。^[31]政治的には、人種差別は大統領職に見られ、アメリカ初の黒人大統領であるバラク・オバマは2008年まで選出されず、その前に43人の白人大統領がおり、その前に2人の白人大統領がいた。

批判的人種理論を中心としたコミュニケーション研究は、白人の特権とつながりを理解しようとするものである。研究の批判的な側面は、白人が少数派に対してなされた不正（アメリカ大陸のヨーロッパ植民地化と奴隷制度を参照）から故意に、あるいは無意識に利益を得てきたという、白人の富裕化の認識である。米国の制度は、白人が少数派のアイデンティティを持つ人々よりも成功できる特権的な現実をしばしば作り出し、白人のアイデンティティを持つ人々が制度を自分たちに有利になるようにより簡単に変更し、操作することを可能にしている。^[32]

批判的白人理論の構成要素は、白人がどのように自分たちの特権を認めているか、またその認め方を通じてそれに応じた肯定的または否定的な行動をとるかを理解しようとするものである。独自の定性研究は、私たちの文化における規範的な白人性がどのように、色盲や特権盲が異人種間のコミュニケーションの文脈にどのように影響するか、そしてアメリカの少数派に対して行われた不正に対する白人の認識と関連して生み出されている。^[33]

1993年、法学者のシェリル・I・ハリスは、ハーバード・ロー・レビュー誌に「白人であることの財産性」と題する論文を発表した。この論文でハリスは、法律は歴史的に人種的不平等と白人であることの特権を維持し、白人のアイデンティティが財産権を促進することを可能にしてきたと主張している。

ハリスは、個人や集団の白人であることとその財産権という概念は深く相互に関連した概念であり、白人の人種的アイデンティティは社会的優位性の分配に伴って生じると書いている。

財産の意味は時代とともに変化してきました。特に、白人であることと財産は、排除する権利という共通の前提、つまり概念的な核を共有しています。^[34]

ハリスの概念は、人種が権力システムとどのように交差し、不平等を永続させているかを強調しています。彼女は、そのシステムが社会全体で人種階層を強化し、有色人種を不利な立場に追いやっていると主張しています。このアプローチは、人種が単なる生物学的カテゴリーや個人レベルの現象ではなく、社会的カテゴリーであることを強調しています。この論文は、支配と従属のシステムを維持する上での人種の役割を強調しています。

さらに、「白人であることの財産」は排他的であると特徴づけられ、白人のアイデンティティを持つ個人のみが所有し、使用することができます。^[35]白人の財産の機能には、処分権、使用権、享受権、「名声と地位の財産」、および「排除する絶対的な権利」が含まれます。^[36]

人種社会学者ダニエル・J・ヒル・デ・ラマドリッドが作ったホワイトインフレ理論は、ホワイトインフレ、つまり白人と見なされる民族の段階的な増加が、白人を財産として維持する上で果たす役割を強調している。^[37]この理論は、民族グループが非白人から準白人に移行すると、人種的優位者と従属者の間の境界が曖昧になり、白人を財産として対比する価値が脅かされると主張している。人種化された財産の価値を維持するために、インフレ圧力は準白人を白人へと押し上げる。

ホワイトインフレは、人種的支配者と人種的従属者の間の境界が曖昧にならないようにすることで、白人の所有物としての利益を維持するように機能します。歴史的に、準白人は、有色人種との連帯よりも、白人の所有物を好みました。これは、白人労働者階級のアメリカ人が白人の賃金を選んだのと似ています。^[38]

白人特権の教義は、それぞれの教義のコミュニケーションの可能性を理解するために、白人理論に組み込まれています。白人特権が白人によってどのように認識されているか、白人が白人特権をどの程度認識しているか、白人が白人特権が自分のアイデンティティにどのように影響していると考えているか、白人のアイデンティティが他の人種のアイデンティティからどのように派生し、衝突しているか、白人特権が少数派によってどのように認識されているかを研究することは、すべて白人理論によって生み出された限られた可能性のセットです。^[39]これらの理論的研究は、白人理論の次の変数によって操作される可能性があります。

スパイク・リーの1989年の映画「ドゥ・ザ・ライト・シング^」[40]は、白人の登場人物サル、ヴィト、ピノの社会的、経済的、人種的、文化的アイデンティティを通して白人理論を探求している。この映画は、サルの有名なピザ屋で働くアフリカ系アメリカ人のムーキーの日常生活と、サルとムーキーの友人バギン・アウトの間に生じる人種的緊張を追っている。サル、ヴィト、ピノは、米国ニューヨーク州ブルックリンの黒人が大部分を占める地区でピザ屋を経営するイタリア系アメリカ人家族である。そのため、ピザ屋は黒人アメリカ人の間で「ホワイトスポット」としてマークされており、植民地化されたアメリカの現状を表している。^[41]白人アメリカ人は、黒人アメリカ人を利用する労働者階級の市民である。これは、ピノがピザ屋のアフリカ系アメリカ人の客に対して、マイクロアグレッションや人種差別的な発言で中傷する態度、そしてムーキーの否定的な態度を彼の人種特有のものとして非個人化することで例証されている。 ^[42]「なぜ黒人はこんなにもバカなんだ？」^[43]ヒューイ^[44]が白人の正常性に対する脅威を示唆するのに対し、ピノは行動を通じて白人の特権を行使しようとする。例えば、ピノはこの近所で黒人に囲まれていることにうんざりしていると説明し、父親にサルの有名なピザ屋を売って自分たちの近所に引っ越すことを提案する。白人であることは、サルのピザ屋にある「名誉の壁」にも表れており、そこには有名なイタリア系アメリカ人だけが紹介されている。バギン・アウトがイタリア系アメリカ人と一緒にアフリカ系アメリカ人の代表も壁に含めるよう要求すると、サルは「壁にはイタリア系アメリカ人だけが描かれている」と答えて拒否する。^[45]サルは、自身の文化的、人種的アイデンティティがアメリカの表象に対する彼の見解の中心にあると考えており、それゆえ彼は彼の白人性の一例である。映画における白人性のもう一つの例は、路上の消火栓の水を楽しんでいた郊外の住民によって白人男性の車がびしょ濡れになったときである。警察は白人男性に車をびしょ濡れにした男たちについて尋ねると、彼は「モーとジョー・ブラック…そうだ、彼らは兄弟だった」と答えた。^{[46]これは、メミ[42]が}「複数性の印」と表現したものの例であり、この二人の個人は均質的に非個人化され、個人としてではなく人種として印が付けられている。

白人理論は、エドワード・ズウィック監督の2006年の映画「ブラッド・ダイヤモンド」でさらに探求されている。^[47]この映画は、ダイヤモンド密輸業者のダニー・アーチャーを追ったもので、アフリカから脱出するための切符は、地元のアフリカ人漁師ソロモン・ヴァンディが見つけて隠したピンクダイヤモンドだった。ダニー・アーチャーの白人らしさは、映画全体を通して際立っている。あるシーンで、ダニーはソロモンに家族を探すのを手伝わせてほしいと懇願し、自分や他の知り合いの白人の助けがなければ、ソロモンは「…アフリカの黒人の一人」に過ぎないと言う。^[48]ダニーは、白人の外国人と話すときに、何度か TIA (This is Africa) という言葉を使う。^[49]ここでは、黒人の国で白人がこの言葉を使うことは、白人種とは異なるアフリカの本来の人種的特徴を詳細に示していることは明らかである。^[49]ヒューイ^[44]の「白人の救世主」という概念も、この映画で完璧に描かれている。ダニー・アーチャーは、ソロモン・ヴァンディがダイヤモンドとその家族を見つけるのを手伝うために時間と資源を捧げるだけでなく、マディ・ボーウェンなどの他の白人の人物にも協力を求め、最終的にダニー・アーチャーは自分の命とピンクダイヤモンドのお金を犠牲にして、ソロモン・ヴァンディとその家族を死から救いました。