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『侍女の物語』は、カナダの作家マーガレット・アトウッドによる未来のディストピア小説[ 6 ]で、1985年に出版された[ 7 ]。舞台は近未来のニューイングランドで、アメリカ合衆国政府を打倒したギリアド共和国と呼ばれる家父長制の全体主義的な神権国家である[ 8 ]。主人公のオフレッドという女性は、「侍女」と呼ばれる役割を担っている。侍女とは、地位の高い男性のために子供を産むことを強制される女性のことである。
この小説は、家父長制社会における無力な女性、生殖権の抑圧、そして女性が抵抗し、個性と独立性を獲得しようとする様々な手段といったテーマを探求している。タイトルは、ジェフリー・チョーサーの『カンタベリー物語』の構成要素を反映しており、これは一連の関連する物語（「商人の物語」や「牧師の物語」など）である。[ 9 ]また、主人公が自分の物語を語るおとぎ話の伝統にも言及している。[ 10 ]
『侍女の物語』は、1985年に総督文学賞、 1987年に第1回アーサー・C・クラーク賞を受賞しました。また、1986年のネビュラ賞、1986年のブッカー賞、1987年のプロメテウス賞にもノミネートされました。2022年には、『侍女の物語』は、エリザベス2世のプラチナジュビリーを祝うために選ばれた、英連邦の作家による70冊の本のリスト「ビッグジュビリーリード」に含まれました。[ 11 ]この本は、 1990年の映画、2000年のオペラ、2017年のテレビシリーズ、その他のメディアに翻案されています。続編小説『証言』は2019年に出版されました。
近未来、環境汚染と放射能によって出生率が劇的に低下した。これに対し、旧約聖書に触発された過激な政治グループであるヤコブの息子たちが、アメリカ合衆国大統領と議会の大半を暗殺する。彼らはアメリカ合衆国をギレアデ共和国として知られる神権軍事独裁国家へと改革するための革命を起こす。 [ 8 ]
ギレアデの支配階級である司令官たちは、女性の権利を厳しく制限する社会モデルを確立している。女性は読み書きや財産所有の権利を否定され、生殖権も剥奪されている。女性の階級は衣服の色とデザインで示され、司令官の妻は青、未婚の娘は白、侍女は白のボンネットをかぶった赤、侍女を訓練し教化する叔母たちは茶色、料理人やメイドのマーサたちは緑、そして下級男性の妻であるエコノワイフたちは青、赤、緑の縞模様の服を着ている。
アメリカ合衆国の崩壊時、ある女性が夫と5歳の娘を連れてカナダへ渡ろうとしたところを捕らえられる。夫が以前結婚していたため、ギレアデの厳格な刑事司法制度では姦通罪とみなされ、娘は彼女から引き離される。「植民地」と呼ばれる、無法者が有害廃棄物を処理する前哨基地への送致を免れるため、彼女は侍女になるための訓練を受ける。侍女とは、聖書に登場するラケルとその侍女ビルハの物語に基づいた役割であり、訓練を受けた後は司令官たちのために子供を産むよう命じられる。彼女の名前「オフレッド」は、「of」と彼女の世帯主の名前を組み合わせた父称である。侍女の名前は、世帯が変わるたびに変わる。
オフレッドは、司令官の侍女として3度目の任務に就いた時から始まる自身の人生を詳細に語る。現在の経験の語りの合間に、革命以前と革命初期の彼女の人生の回想が挿入される。そこには、彼女の脱走の失敗、叔母たちによる洗脳、そして友人のモイラが洗脳施設から脱走したことなどが含まれる。新しい住居では、司令官の妻であるセレナ・ジョイからひどい扱いを受ける。セレナ・ジョイは、ギリアドが設立されるずっと前から女性の家庭生活と従属的な役割を支持していた元キリスト教メディアパーソナリティである。オフレッドは毎月、「儀式」と呼ばれる儀式的な強姦を受け、侍女の妊娠しやすい時期に、妻の立ち会いのもとで行われる。これは妊娠を目的とした儀式である。
オフレッドは驚いたことに、司令官が図書館で彼女と二人きりで違法に会う約束を取り付けた。司令官はオフレッドにスクラブルを勧める（ギリアドでは女性に強制的に非識字を課しているため、これも違法である）。そして、その見返りとして情報や物品を提供する。彼はオフレッドに「本気でキスしてほしい」と頼み、妻とのぎくしゃくした関係について話す。最後に、彼は彼女にランジェリーを渡し、政府が運営する秘密の売春宿に連れて行く。そこは、国家公認の性奴隷にされた女性たち、いわゆる「イゼベル」たちの売春宿で、そこでオフレッドは思いがけずモイラと出会う。司令官との面会の合間に、オフレッドは買い物仲間のオフグレンという女性が、ギリアド政府打倒を目指す地下抵抗組織「メイデイ」の一員であることを知る。
セリーナは夫が不妊症なのではないかと疑い始め、オフレッドに司令官の専属運転手であるニックと性行為をするよう仕向ける。セリーナは代わりにオフレッドに娘に関する情報を提供すると申し出、娘の写真を渡す。オフレッドは娘の人生から自分が消し去られてしまったと思い込み、落胆する。最初の性行為の後、オフレッドとニックは自発的に会うようになる。オフレッドは夫の記憶が残っているにもかかわらず、こうした親密な時間を楽しんでいることに気づき、自分の過去に関する危険な情報をニックに打ち明ける。やがてオフレッドはニックに、自分が妊娠しているかもしれないと告げる。
オフレッドは新しい散歩仲間から、オフグレンが行方不明になった（自殺と報告されている）と聞く。セリーナが司令官との不倫関係の証拠を見つけたとき、彼女は自殺を考える。その直後、秘密警察「神の目」または単に「目」と呼ばれる制服を着た男たちが家にやって来て、彼女を連れ去ろうとする。待機していたバンに連れて行かれる途中、ニックは彼女に自分を信じて男たちについて行くように言う。オフレッドはニックや男たちが「神の目」なのか、それともメイデイのメンバーなのか、あるいは自分を捕らえるためなのか、それとも逃亡を助けるためなのか分からず、最終的にバンに乗り込む。彼女の未来は不確かなままで、セリーナと司令官は家に取り残され、それぞれオフレッドの捕獲が自分たちの人生に及ぼす影響について思いを巡らせる。
小説はメタフィクション的なエピローグで締めくくられる。それは2195年に開催された国際歴史学会の会議の議事録の一部である。男性の基調講演者は、オフレッドの物語は当初、当時およそ200年前の技術であったオーディオカセットに録音され、後に歴史家によって書き起こされたと説明する。講演者はギリアドの女性蔑視を非常に軽視しているようで、物語のタイトルを性差別的な冗談だと解釈している。また、ギリアド建国初期の記録がほとんど残っていないため、この記述の信憑性を確認するのが難しいと述べ、オフレッドと彼女の知人たちの最終的な運命について推測している。[ 12 ]
『侍女の物語』はSFではなく思弁小説であるというアトウッドの発言にふさわしく、この小説はアメリカ初期のピューリタニズムの様々な社会的、政治的、宗教的傾向を風刺的に描いている。アトウッドは「国家は、既に存在しない基盤の上に、明らかに過激な形態の政府を構築することは決してない」と指摘し、さらにこの小説の舞台設定を、誰かがアメリカで権力を掌握する可能性のある隠れ蓑として描写している。アトウッドは、そのような状況は「社会的な混乱の時期という機会さえあれば、再び勢力を主張できる」と主張する。[ 13 ]
アトウッドは、 『侍女の物語』で提示されたシナリオはすべて実際に現実世界で起こったと主張している。後の小説『オリックスとクレイク』に関するインタビューで、アトウッドは「『侍女の物語』と同様に、私たちがすでに実行していないこと、まだ実行していないこと、真剣に実行しようとしていること、すでに進行中の傾向と結びついていることは何も入れていません。[...] つまり、それらはすべて現実のものであり、したがって純粋な創作の量はほぼゼロです」と述べている。[ 14 ]アトウッドは、フィクションが現実に基づいていることを裏付けるために、さまざまなインタビューに新聞の切り抜きを持ち歩くことで知られていた。[ 15 ]アトウッドは、 『侍女の物語』は、長年にわたって他の国で蔓延してきた抑圧的で全体主義的で宗教的な政府が「ここでは起こり得ない」と言う人々への応答であると説明している。[ 16 ]
アトウッドは、1978年から79年にかけてイランで起こったイスラム革命に触発された。この革命では、女性の権利を大幅に縮小し、ギリアド共和国と非常によく似た厳格な服装規定をイランの女性に課した神権政治が確立された。 [ 17 ]『侍女の物語』では、2195年の歴史家会議について記述した巻末注で言及されている歴史書『イランとギリアド：20世紀後半の2つの一神教国家』という形で、イラン・イスラム共和国への言及がなされている。 [ 17 ]高い道徳原理を公言しながらも、実際には利己的で自己中心的な男性によって支配される社会というアトウッドの描写は、カナダの政治家、特に彼女の故郷トロントの政治家の行動を観察したことに触発されたものであり、彼らはしばしば非常に偽善的な態度で、最高の道徳原理に基づいて行動していると公言するが、実際にはその逆である。[ 17 ]
第二次世界大戦中、カナダの女性たちは、戦争が終われば男性に譲ることが期待されていた仕事に、軍務に就く男性の代わりに就いた。1945年以降、すべての女性が主婦や母親という伝統的な役割に戻りたいと思っていたわけではなく、男性の反発を招いた。[ 18 ]アトウッドは1939年に生まれ、1950年代に成長する中で、1945年以降も働き続ける女性や、不本意ながら仕事を辞めた女性に対する不満を目の当たりにし、それを小説に取り入れた。[ 18 ]ギリアドの他のすべての女性と同様に、語り手が仕事を失った後に不幸せな主婦になることを強いられる様子は、アトウッドの1950年代の記憶から着想を得たものである。[ 18 ]
アトウッドがギリアド共和国を創作する上で最もインスピレーションを得たのは、ウッドロー・ウィルソン奨学金を受けてハーバード大学に在学中に初期アメリカのピューリタンについて研究したことである。[ 19 ]アトウッドは、ピューリタンがイングランドでの宗教的迫害から逃れるためにアメリカに渡り、宗教的に寛容な社会を築こうとしたという現代の見方は誤解を招くものであり、実際には、これらのピューリタンの指導者たちは、宗教的異議を許さない一枚岩の神政体制を確立しようとしていたのだと主張している。 [ 19 ] [ 20 ]
アトウッドはこの小説を、ピューリタン時代のニューイングランドで魔女として告発されたものの絞首刑を生き延びた自身の祖先メアリー・ウェブスターに捧げた。 [ 21 ]ギレアデ社会の全体主義的な性質のため、アトウッドは設定を作成するにあたり、クメール・ルージュ時代のカンボジアや共産主義時代のルーマニアといった20世紀の政権に存在した「ユートピア的理想主義」や、それ以前のニューイングランドのピューリタニズムから着想を得た。[ 22 ]アトウッドは、 『侍女の物語』に描かれているようなクーデターは、自らの目的を達成するために宗教を悪用するだろうと主張している。[ 22 ] [ 23 ]
アトウッドは、ギリアドを率いる人々に関してさらに次のように述べている。[ 24 ]
私はこれらの人々をキリスト教徒とは考えていません。なぜなら、彼らの行動やイデオロギーの中核には、私の拙いカナダ流の考え方でキリスト教の中核と考えるものが欠けているからです。それは隣人を愛するだけでなく、敵をも愛することです。それはまた、「私が病気だったのに、あなたは私を訪ねてくれなかった」といったことでもあります。そして、それは環境への配慮も含まれます。なぜなら、隣人の酸素、食料、水を愛さなければ、隣人や敵を愛することはできないからです。人々を死に至らしめるような政策を推し進めている限り、隣人や敵を愛することはできません。…もちろん、信仰は善の力となり得ますし、これまでもそうでした。ですから、信仰は特に人々が窮地に立たされ、希望を必要としている時に善の力となります。ですから、悪い例もあるでしょうし、人々が権力を持ちすぎてそれを乱用し始める例もあるでしょう。しかし、それは人間の行動なので、宗教のせいにはできません。政治や無神論を標榜するイデオロギーなど、あらゆる権力状況において同様の現象が見られる。旧ソ連を例に挙げる必要はないだろう。つまり、宗教が人々の行動を悪くさせているわけではない。人間が権力を手に入れ、さらにそれを欲しがるようになることが問題なのだ。
同様に、アトウッドは「今日の現実世界では、一部の宗教団体が女性を含む脆弱なグループを保護するための運動を主導している」とも述べている。[ 9 ]アトウッドは、ギリアドの指導者たちが権力を維持する方法と、実際の全体主義政府の他の例との関連性を指摘している。インタビューの中で、アトウッドは、ギリアドと同様に、女性を公共の場から家庭に追いやる全体主義的な宗教神権政治の例として、アフガニスタンのイスラム首長国を挙げている。[ 25 ] [ 15 ] [ 19 ]
ギリアドの「国家公認の反体制派殺害」は、フェルディナンド・マルコス大統領時代のフィリピンに触発されたものであり、ルーマニア共産党 最後の書記長ニコラエ・チャウシェスクの出生率増加への執着（政令770）は、妊婦の厳格な監視と避妊および中絶の違法化につながった。[ 15 ]しかし、アトウッドは、これらの行為の多くは他の文化や国だけでなく、「西洋社会、そして『キリスト教』の伝統そのものの中にも存在していた」と明確に説明している。 [ 22 ]
ギリアド共和国は不妊に苦しんでおり、侍女オフレッドの奉仕は子供を産み、社会を再生産するために不可欠である。侍女自身は「不可触民」であるが、彼女たちの地位を示す能力は、歴史を通じて奴隷や召使いのそれと同等である。[ 22 ]アトウッドは、彼女たちの不妊に関する懸念を、放射能、化学汚染、性感染症（HIV/AIDSは小説の最後の「歴史的注釈」のセクションで具体的に言及されている）など、現実世界が直面している問題と結びつけている。アトウッドの環境問題とそれが社会に及ぼす悪影響に対する強い姿勢は、彼女のマッドアダム三部作などの他の作品にも表れており、生物学者に囲まれて育ったことや彼女自身の科学的好奇心に遡る。[ 26 ]
アトウッドは『侍女の物語』をさまざまな場所で執筆したと述べている。2018年のLitHubの記事で、彼女は1984年の春に西ベルリンに住んでいた時に原稿を書き始め、1984年6月にカナダに戻り、秋までそこで執筆し、その後、 1985年の春学期にアラバマ大学英語学科でMFAの教授を務めていたアラバマ州タスカルーサで本を完成させたことを回想している。[ 27 ]小説の著作権ページには、「著者は、西ベルリンのDAADとアラバマ大学タスカルーサ校英語学科に、時間と場所を提供してくれたことに感謝したい」という一文がある。アトウッドは、原稿を最初に読んだのは、同じくアラバマで教えていた友人であり小説家のヴァレリー・マーティンだったと述べている。アトウッドの記憶では、マーティンは「これは何かすごいものになりそうね」といった程度の軽い褒め言葉を述べただけだったが[ 28 ]、マーティンの記憶では、彼女の即座の反応は「あなたはもうすぐ金持ちになるわよ！」といった感じだった[ 29 ]。
オフレッドは主人公であり語り手である。彼女は奴隷としての役割を表す名前で呼ばれている。彼女は「フレッドのもの」である。オフレッドは、自分は妾ではなく道具、つまり「二本足の子宮」だと述べている。「オフレッド」は「犠牲として捧げられる」という意味の「offered」と、ギレアデの侍女に割り当てられた赤いドレスにちなんだ「of red」をかけた言葉遊びでもある。[ 9 ]
ギリアドが設立されたとき、彼女は離婚歴のある男性と結婚したため「淫らな女」の烙印を押された。新政府によってすべての離婚が無効とされたため、彼女の夫は依然として最初の妻と結婚しているとみなされ、オフレッドは姦通者となった。ギリアドから逃れようとした際、彼女は夫と娘と引き離された。[ 30 ]妊娠可能であることが証明された彼女は重要な商品とみなされ、「司令官」とその妻セレナ・ジョイの家に「侍女」として配置され、彼らのために子供を産むことになった。[ 30 ]
オフレッドは、侍女になることに同意したという理由で、儀式をレイプとはみなしていない。彼女には選択の余地がなかった（他に選択肢は処刑か、核廃棄物処理の重労働だったかもしれない）という暗示にもかかわらず、そう考えているのだ。これが精神的負担を軽減するために彼女が身につけた考え方なのか、それとも侍女としての訓練中に受けた洗脳の結果なのかは不明である。
小説ではオフレッドの本名は明かされていない。一部の読者は、彼女の本名はジューンではないかと推測している。小説のプロローグでは、侍女になるための訓練中の女性たちが夜、ベッド越しに「アルマ。ジャニーン。ドロレス。モイラ。ジューン」と名前を囁き合っているが、後に小説ではジューン以外の全員が名前付きで登場する。さらに、叔母の一人が侍女見習いたちに「うっとりしてジューンと名乗るのをやめなさい」と言っている。[ 31 ] [ 32 ]アトウッドは、オフレッドをジューンと同一視するつもりは当初なかったが、「合致するので、読者がそう思うのは構わない」と書いている。[ 9 ]フォルカー・シュレンドルフ監督の1990年の映画化作品ではオフレッドはケイトという名前だったが、[ 33 ] 2017年のテレビシリーズではジューンという名前がはっきりと付けられている。
学者のマドンヌ・マイナーは、「ジューン」は偽名だと示唆している。「メイデイ」はギリアド抵抗運動の名前なので、ジューンは主人公が作った名前かもしれない。エピローグで取り上げられているヌナブト会議は6月に開催される。[ 34 ]
司令官は、自身は科学者であり、ギリアド建国以前は市場調査に似たような仕事に携わっていたと述べている。後に、彼はギリアド建国の立案者の一人であるという仮説が立てられる。おそらく彼の本名は「フレッド」だろうが、それも偽名かもしれない。彼はオフレッドとスクラブルなどの禁断の知的活動に興じ、彼女を高位将校のための売春宿として機能している秘密クラブに紹介する。
彼はオフレッドとの秘密の会合で、普段とは違う優しい一面を見せ、妻に「誤解されている」と告白する。オフレッドは、司令官が以前の侍女とも似たような関係を持っていたことを知る。その侍女は、司令官の妻がその事実を知った後、自殺したのだった。
エピローグで、ピエイショト教授は、ギリアド建国に重要な役割を果たした二人の人物のうちの一人が「フレッド」という名前から司令官だったのではないかと推測する。彼の考えでは、司令官はフレデリック・R・ウォーターフォードという男で、オフレッドが連行された直後に、敵のスパイを匿った罪で粛清され殺害されたという。
セレナ・ジョイは元テレビ伝道師で、原理主義神政体制における司令官の妻である。「セレナ・ジョイ」、あるいは「パム」と呼ばれる人物は、おそらく偽名である。エピローグで、ピエショト教授は、小説に描かれているようなタイプのテレビタレントとしてかつて活動していたフレデリック・ウォーターフォードの妻の名前がセルマであったと述べている。セレナ・ジョイは、家庭と家庭生活に隔離された妻たちに許された限られた活動であるガーデニングと編み物で余暇を過ごしている。オフレッドは、幼い頃にテレビでセレナ・ジョイを見た記憶から彼女を特定する。セレナ・ジョイは、ギリアド以前の社会において、ギリアドと伝統的価値観の擁護者であった。国家は彼女の権力と公的な認知を奪った。ギリアドでは、彼女はテレビタレントとしての過去を捨て、司令官の妻としての立場を取らなければならない。
セレナ・ジョイは不妊症とみなされているため、侍女を使わざるを得ない。セレナ・ジョイはオフレッドが妊娠できるようにニックと性行為をするよう手配するが、これは司令官が不妊症なのではないかと疑っていることを示唆している。ただし、男性の不妊症の可能性は国家によって認められていない。
オフグレンは隣人で、オフレッドと組んで日々の買い物を手伝っている。侍女たちは決して一人にならず、互いの行動を監視することが期待されている。オフグレンはメイデイ抵抗運動の秘密メンバーである。オフレッドとは対照的に、彼女は大胆だ。拷問され殺される予定だったメイデイのスパイを殴り倒し、暴力的な死の苦痛から救う。オフレッドは、オフグレンが姿を消したのは、抵抗運動のメンバーであったために政府に拘束される前に自殺したからだと聞かされる。新しい侍女がオフグレンの代わりにやって来て、オフレッドに抵抗を考えることさえ許さないと脅す。しかし、彼女は規則を破り、前のオフグレンに何が起こったかをオフレッドに話す。
ニックは司令官の運転手で、ガレージの上に住んでいる。ニックは大胆な人物で、喫煙したり、オフレッドに言い寄ろうとしたりするが、どちらも禁じられている行為だ。セレナ・ジョイの計らいで、ニックとオフレッドは妊娠の可能性を高めるために性的な関係を持つようになる。もし彼女が司令官の子を産めなければ、不妊症と宣告され、植民地へ送られることになる。オフレッドは次第にニックに惹かれていく。ニックは正体不明の人物で、オフレッドは彼が党の忠誠派なのか抵抗運動の一員なのか分からないが、ニック自身は後者だと名乗っている。エピローグでは、ニックが抵抗運動の一員であり、オフレッドが司令官の家から脱出するのを手助けしたことが示唆されている。
モイラは大学時代からのオフレッドの親友だ。レズビアンである彼女は、ギレアデ社会の同性愛嫌悪に苦しめられている。オフレッドに続いて、モイラもすぐに侍女にされてしまう。侍女としての生活は耐え難いほど抑圧的で、体制に反抗するため、警備兵と対峙する危険を冒す。叔母の通行証と服を盗んで脱走するが、後にオフレッドは彼女がパーティー経営の売春宿で性奴隷として働いているのを発見する。モイラは捕まったものの、植民地に送られるよりは売春宿で働くことを選んだのだ。
ルークはギリアド建国以前、オフレッドの夫だった。オフレッドと交際を始めた当時、彼は既婚者で、彼女と結婚するために最初の妻と離婚した。ギリアドでは全ての離婚が遡及的に無効とされたため、オフレッドは姦通者とみなされ、二人の娘は非嫡出子となった。オフレッドは侍女になることを強いられ、娘は忠誠派の家族に引き取られた。カナダへの脱出を試みた後、オフレッドはルークの消息を全く聞いていない。彼女は彼が死んだのか、それとも投獄されたのか、どちらを信じるか迷っている。
リディアおばさんは「レッドセンター」で働いており、そこで女性たちは侍女としての生活の指導を受けている。物語を通して、リディアおばさんが侍女たちの行動規範について簡潔に述べる言葉は、ギレアデで実践されている女性抑圧の哲学を浮き彫りにする。リディアおばさんはギレアデの宗教哲学を真に信奉しているようで、自分の仕事を天職として捉えているようだ。
アトウッドの続編『証言』では、リディア叔母が反ギリアド抵抗ネットワークを支援していたことが明らかになる。彼女が特定の連絡先に内部情報を漏洩したことがきっかけとなり、ギリアドの機能不全を招き、アメリカ合衆国が再建されることになる。彼女はまた、自身の自伝を執筆し、それをアルドゥア・ホール図書館の禁書区域にあるジョン・ヘンリー・ニューマン枢機卿の『自伝』（Apologia Pro Vita Sua）の中に隠す。
コーラは不妊症のため司令官の家で働いているマーサである。彼女は子供を育てたいと願っており、オフレッドが妊娠することを願っている。コーラはオフレッドに親切で、ある朝、床に倒れているオフレッドを見つけたときには、彼女をかばう。ギリアドの基準では、これは報告に値する不審な出来事だった。
リタは司令官の家のマーサ（侍女）である。彼女の仕事は料理と家事であり、一家の一員でもある。小説の冒頭では、リタはオフレッドを軽蔑しており、オフレッドに十分な食事を与える責任を負っているにもかかわらず、侍女は性奴隷として働くよりも植民地に行くことを選ぶべきだと考えている。
この小説は、2005年頃と推測される不確定なディストピア的未来を舞台としており[ 35 ] 、かつてアメリカ合衆国であった地域は、原理主義的な神政主義によって支配され、現在はギリアド共和国となっている。ギリアドでは環境毒性のために出生率が低下しており、妊娠可能な女性は権力を持つエリートによって所有され奴隷にされる貴重な商品となっている。人々はカテゴリーごとに隔離され、社会的役割に応じて服装が決められている。複雑な服装規定は、新しい社会における社会統制を課す上で重要な役割を果たし、性別、職業、階級によって人々を区別する役割を担っている。
物語の舞台は、かつてマサチューセッツ州ケンブリッジのハーバードスクエア地区だった場所です。[ 36 ] [ 37 ]アトウッドはこの地域にあるラドクリフ大学で学びました。研究者として、アトウッドはハーバード大学のワイデナー図書館で多くの時間を過ごしましたが、この図書館は小説の中でギリアド秘密情報部の本部として登場します。[ 10 ]
テレビドラマ「侍女の物語」のクリエイター兼エグゼクティブプロデューサーであるブルース・ミラーは、ギリアドは「旧約聖書の律法や規範を歪んだ形で誤って解釈した社会」だと主張している。 [ 38 ]作者は、ギリアドは20世紀の政権やそれ以前のニューイングランドのピューリタニズムに見られる「ユートピア的理想主義」を体現しようとしていると説明している。[ 22 ]アトウッドとミラーは共に、ギリアドを運営している人々は「真のキリスト教徒ではない」と述べている。[ 39 ] [ 38 ]
アトウッドによれば、ギリアドを運営しているグループは「宗教にはあまり関心がなく、権力にしか関心がない」[ 24 ] 。オフレッドは神への祈りの中でギリアドについて思いを巡らせ、「外で起こっていることが、あなたが意図したことだとは一瞬たりとも信じられません…これをやった人、そして今彼らがしていることを許すと言うべきでしょう。努力しますが、簡単ではありません」[ 40 ]と祈る。マーガレット・アトウッドはこれについて、「オフレッド自身は主の祈りの私的なバージョンを持っており、この体制が正義と慈悲に満ちた神によって命じられたとは信じようとしない」[ 9 ]と述べている。
ヤコブの息子たちの行動を支持しないキリスト教の教会は組織的に破壊され、ギレアデに住む人々が教会に通う姿は見られない。[ 38 ]クエーカー、バプテスト、エホバの証人、ローマ・カトリックなどのキリスト教の宗派は、ヤコブの息子たちの敵として具体的に名指しされている。[ 24 ] [ 38 ]改宗を拒否する修道女は「女性でない」とみなされ、結婚を嫌がり、子供を産むことを拒否（またはできない）ため、植民地に追放される。改宗を拒む司祭は処刑され、壁に吊るされる。アトウッドはクエーカー教徒と政権を対立させ、「クエーカー教徒は地下に潜り、カナダへの逃亡ルートを走っている。おそらくそうするだろう」と述べている。[ 9 ]
ユダヤ人は例外とされ、「ヤコブの子孫」に分類される。オフレッドは、改宗を拒否したユダヤ人はギレアデからイスラエルへの移住が許され、ほとんどの人が去ることを選ぶと述べている。しかし、エピローグでピエショト教授は、移住したユダヤ人の多くが、表向きはイスラエルへの輸送を任務とする船上で、利益最大化を目的とした「帰還プログラム」の民営化と資本家たちの努力によって海に投げ捨てられたことを明らかにしている。オフレッドは、ギレアデに留まることを選んだ多くのユダヤ人が、密かにユダヤ教を実践しているところを捕まり、処刑されたと述べている。
ギリアドにおける女性の役割は厳密に定められている。
「妻」は女性に許された最高の社会的地位であり、高位の将校（司令官）との結婚によって得られる。妻は常に青いドレスとマントを着用し、これは歴史的なキリスト教美術における聖母マリアの伝統的な描写を想起させる。[ 41 ]司令官が亡くなると、その妻は未亡人となり、再婚するまで黒い服を着なければならない。
「娘」とは、支配階級の実子または養子を指す。彼女たちは結婚するまで白い服を着ており、結婚は政府によって取り決められる。語り手の娘は不妊の妻兼司令官に養子として迎えられた可能性があり、写真には長い白いドレスを着た彼女の姿が写っている。
侍女とは、不妊の妻のために子供を産むことを社会的役割とする、妊娠可能な女性のことである。侍女は足首まで届く赤いドレスと白い頭飾りを身に着けている。公の場では、視界を遮り顔を隠す重いボンネットを着用する。侍女とは、法律を破った妊娠能力のある女性である。法律には、レズビアンなどの性犯罪と、姦通（離婚者との性行為も遡及的に含まれるように定義されている）などの宗教犯罪の両方が含まれる。侍女は司令官に割り当てられ、その家に住む。割り当てられていないときは、訓練センターで生活する。子供を産むことに成功した侍女は、子供が離乳するまで司令官の家に住み続け、その後、新しい司令官のもとで新しい任務に送られる。子供を産んだ侍女は、たとえその後二度と子供を産まなくても、「非女性」と宣告されたり、植民地に送られたりすることは決してない。女性間の分業は、いくらかの不満を生み出している。マーサ、妻、エコノワイフたちは侍女たちを奔放だと見なし、軽蔑するように教え込まれている。オフレッドは、様々なグループの女性たちが互いに共感する能力を失ってしまったことを嘆く。
ギレアデ共和国は、創世記の物語を引用して、侍女を子孫繁栄のために利用することを正当化している。最初の物語では、ヤコブの不妊の妻ラケルが、自分の代理母として侍女ビルハを差し出し、その後、彼女の妹レアも自分の侍女ジルパを同じように差し出す（レアはすでにヤコブに多くの息子を産んでいるにもかかわらず）。もう一つの物語では、アブラハムが妻の侍女ハガルと性交する。
侍女たちを訓練するのは叔母たちである。彼女たちは茶色の服を着ている。叔母たちは、侍女という役割を、罪深い女性が自らを贖うための名誉ある道として奨励している。彼女たちは侍女たちを監視し、中には殴打したり、他の侍女に身体の損傷を命じたりする者もいる。叔母たちは、ギレアデの他の女性たちと比べて、異例なほどの自治権を持っている。彼女たちは、役割の行政面を遂行するためだけに、読み書きを許されている唯一の階級の女性である。
マルタは、家事のスキルがあり従順な、年配で不妊の女性で、司令官とその家族の家庭で召使いとして適任である。彼女たちは緑色の服を着ている。「マルタ」という称号は、イエスがマルタとマリアの家にいたという記述（ルカによる福音書10:38-42）に基づいている。この記述では、マリアがイエスの話を聞いている間、姉のマルタは「必要な準備をすべて」していた。マルタの任務は、ギレアデの民間人を警察し、司令官を警護する準軍事組織の「信仰の守護者」に割り当てられることがある。ギレアデの法律との衝突が生じる可能性がある場所では、例えば、マルタが文献を入手できる司令官の書斎の掃除などが挙げられる。
エコノワイフとは、エリート層ではなく、より低い身分の男性と結婚した女性のことである。彼女たちは、家事、付き添い、出産といった、女性としてのあらゆる役割を果たすことが期待されている。彼女たちの服装は、こうした多様な役割を反映して、赤、青、緑といった多色使いで、素材も非常に安価なものが多い。
イゼベルとは、売春婦や芸人になることを強いられた女性たちのことです。彼女たちは司令官とその客にしか相手にされません。オフレッドはイゼベルを魅力的で教養のある女性として描いています。気質的に侍女には不向きな場合もあります。彼女たちは不妊手術を受けており、これは他の女性には禁じられている手術です。彼女たちは非公式ながら国家公認の売春宿で働いており、ほとんどの女性には知られていません。イゼベルという名前は聖書のイゼベルに由来し、チアリーダーの衣装、学校の制服、プレイボーイ・バニーの衣装など、「以前の時代」の性的な衣装の残骸を身にまとっています。イゼベルは化粧をしたり、お酒を飲んだり、男性と交流したりすることはできますが、叔母たちによって厳しく管理されています。彼女たちが性的魅力のピークを過ぎたり、容姿が衰えたりすると、殺されるのか植民地に送られるのかは明確にされずに捨てられます。
非女性とは、共和国の厳格な性別区分の中で社会に溶け込むことができないすべての女性を指す。彼女たちは不妊症、未婚、寡婦、フェミニスト、レズビアン、修道女、あるいは政治的反体制派などである。ギレアデは非女性を「植民地」へと追放する。植民地は農業生産地であると同時に、深刻な汚染に苦しむ地域でもある。彼女たちに加わるのは、2年間の任務を3回受けても子供を産めなかった侍女たちである。
「儀式」とは、生殖のために認められた非婚の性行為である。この儀式では、侍女は妻の脚の間に仰向けになり、まるで二人が一体であるかのように性行為を行う必要がある。妻は侍女を招き入れて、このように権力を分かち合うようにしなければならない。多くの妻はこれを屈辱的で侮辱的だと考えている。オフレッドはこの儀式について次のように述べている。
私の赤いスカートは腰まで捲り上げられているが、それ以上は上がっていない。その下で司令官がファックしている。彼がファックしているのは私の体の下半身だ。愛を交わすとは言わない。なぜなら、彼がしているのはそういうことではないからだ。交尾という言葉も不正確だ。交尾という言葉は二人の人間を暗示するが、実際には一人しか関わっていないからだ。レイプという言葉も当てはまらない。私が同意していないことは何も起きていない。[ 42 ]
『侍女の物語』は、アトウッドを20世紀の作家の中でも際立たせるのに貢献した。この作品は、文章が優れていて説得力があるだけでなく、学内外で激しい議論を巻き起こしたことでも注目に値する。[ 43 ]アトウッドは、ギリアド共和国は、執筆当時すでにアメリカ合衆国で見られた傾向の延長線上にあるに過ぎないと主張しており、この見解は『侍女の物語』を研究する他の学者によっても支持されている。[ 44 ]多くの人が『侍女の物語』を『1984年』や『すばらしい新世界』と同じディストピア小説のカテゴリーに位置づけており、[ 15 ]アトウッド自身も多くの記事やインタビューでこの分類を受け入れ、繰り返し述べている。[ 16 ]
今日でも、多くの批評家は、アトウッドの小説は歴史的事実に基づいているため、依然として不吉で力強い作品であると主張している。[ 21 ] [ 23 ]しかし、1985年に彼女の本が初めて出版されたとき、すべての批評家がアトウッドが提示した「警告の物語」に納得したわけではなかった。例えば、メアリー・マッカーシーは1986年のニューヨーク・タイムズの書評で、『侍女の物語』には、読者が「現在の傾向が続けば、私たちがどうなっていくのかを歪んだ鏡に映した現在の私たち自身」を見るために必要な「驚きの認識」が欠けていると主張した。[ 26 ]
アトウッドの小説、特に彼女のスペキュラティブ・フィクション作品である『侍女の物語』と『オリックスとクレイク』は、毎年アメリカの大学入学資格試験（AP）英語文学・作文試験の最後の自由記述問題の例としてよく挙げられる。 [ 45 ]そのため、彼女の作品は成熟したテーマを扱っているにもかかわらず、このAPコースを受講する高校の生徒に課題図書として指定されることが多い。アトウッドは、1950年代に自身が受けた検閲された教育が主な理由で、自分の作品が学校で課題図書として指定されていることに驚きを表明したが、それ以来、彼女が執筆対象として選んだ題材は変わっていないと述べている。[ 46 ]
アメリカ図書館協会は、『侍女の物語』を「1990年から2000年にかけて最も頻繁に異議申し立てを受けた書籍100冊」の37位に挙げている。 [ 47 ] 2019年現在も、『侍女の物語』は冒涜的な言葉、下品な表現、性的な含みのために、異議申し立てを受けた書籍の7位にランクインしている。[ 48 ]アトウッドは、ALAの討論シリーズ「One Book, One Conference」のテーマとして『侍女の物語』について語った。 [ 49 ]
2012年、ノースカロライナ州のある高校では国際バカロレアの必読書として、また別の高校ではアドバンスト・プレイスメントの読書コースの選択読書として、この本は「性的に露骨で、暴力的な描写が多く、道徳的に堕落している」として異議を唱えられた。一部の親は、この本は「キリスト教の価値観に有害」だと考えた。 [ 50 ] 同年、ノースカロライナ州の2人の親がこの本を必読書とすることに抗議し、2300人の署名を集めた嘆願書を教育委員会に提出し、学校のメディア諮問委員会による調査を促した。地元のニュース報道によると、親の1人は「キリスト教徒の生徒は、非信者によって自分の信仰について不快な思いをさせられるという意味で、社会でいじめられていると感じている」と述べた。[ 51 ] 2021年、カンザス州ゴダードでは、「ゴダード学区は、全国的な注目と他地域での書籍に対する異議を理由に、学区の学校図書館から20冊以上の書籍を撤去した」。[ 52 ]
2022年、アトウッドはペンギン・ランダムハウスとの共同プロジェクトで、検閲への抗議として、この本のユニークな「燃やせない」コピーを制作すると発表した。[ 53 ]そのコピーはニューヨークのオークションで13万ドルで落札された。[ 54 ]
この本は、フロリダ、ミズーリ、オレゴン、[ 55 ] [ 56 ]ペンシルベニア、サウスカロライナ、テキサス、[ 55 ] [ 56 ]ユタ、バージニア、[ 55 ]ウィスコンシン、ワイオミングの学校図書館で禁止されている。[ 57 ] 2026年3月、ユタ州はすべての公立学校でこの小説を禁止した。この決定は、少なくとも3つの学区が「客観的にセンシティブな資料」に相当すると判断した後に下された。[ 58 ]
2009年、トロントのある親が、女性がベールを着用し、一夫多妻制が認められていることから、この本は反キリスト教的で反イスラム的だと非難した。[ 59 ]ラショウィは、「カナダ図書館協会は『カナダでこの小説に異議を唱えた事例は知られていない』と述べているが、1990年代にテキサス州の中等学校の生徒向けの読書リストに載せられた後、親たちから反キリスト教的でポルノ的だと非難されたと述べている」と報告している。[ 60 ]
2025年、この本は、アルバータ州政府が性的に露骨な内容を含む作品の撤去を要請したことを受けて、エドモントン公立学校から撤去される予定の200冊以上の本の1つとなった。 [ 61 ]アトウッドはこれに対し、ソーシャルメディアで風刺的な短編小説を書いた。[ 62 ]世論の反発を受け、アルバータ州首相ダニエル・スミスは大臣命令を書き直すと発表した。[ 63 ]
高等教育機関では、教授たちが『侍女の物語』を役立つと感じている。この小説の教育上のポイントとしては、政治や社会科学を学生にもっと具体的に紹介すること[ 64 ] [ 65 ]、知的自由と政治的自由の両方において読書が重要であることを示すこと[ 66 ] 、そして「西洋史における権力の最も陰湿で暴力的な現れ」を認識すること[ 67 ]などが挙げられる。
『侍女の物語』に関する議論の多くは、この作品がフェミニスト文学に分類されるかどうかという点に集中している。アトウッドは、ギリアド共和国を純粋なフェミニストのディストピアとは見ていない。なぜなら、すべての男性が女性よりも大きな権利を持っているわけではないからだ。[ 22 ]むしろ、この社会は典型的な独裁政権を描いている。「ピラミッド型で、男女ともに権力者が頂点にいて、一般的に男性は女性と同じレベルで上位に位置し、そこから権力と地位のレベルが下がっていき、各レベルに男性と女性がいて、最下層では未婚の男性がエコノワイフを与えられる前に階級に仕えなければならない」。[ 22 ]エコノワイフとは、出産、家事、伝統的な伴侶としての役割を担うことが期待される女性であり、エリート層に属さない男性と結婚している。
アトウッドは、自身の著書がフェミニスト的かどうか尋ねられた際、女性の存在と彼女たちに起こることは、本の構成とテーマにとって重要であると述べた。このフェミニズムの枠組みは、必然的に多くの本をフェミニスト的なものにするだろう。 しかし、彼女は、自身の著書が女性を犠牲にしたり、道徳的な選択を奪ったりするフェミニズムの形態を代表するものではないという立場を断固として主張している。[ 68 ]アトウッドは、 『侍女の物語』の内容に影響を与えた観察の中にはフェミニスト的なものもあるかもしれないが、彼女の小説は「一人一人に一つのことを伝える」ことを意図したものではなく、政治的なメッセージとして機能するものでもないと主張している。むしろ、『侍女の物語』は「権力の研究であり、権力がどのように機能し、そのような体制の中で生きる人々をどのように変形させたり形作ったりするか」を研究したものである。[ 15 ] [ 16 ]
一部の学者はフェミニズムの解釈を提示し、アトウッドが『侍女の物語』の中で宗教的原理主義を用いていることを、現代アメリカ社会におけるその存在への非難と結びつけている。[ 69 ] [ 70 ]アトウッド自身は、この本は宗教批判ではなく、「専制政治の隠れ蓑」としての宗教の利用に対する批判だと述べている。 [ 71 ]また、『侍女の物語』はフェミニズムの典型的な概念を批判していると主張する学者もいる。アトウッドの小説は、フェミニズム運動の伝統的な「女性が女性を助ける」という理想を覆し、「母系ネットワーク…そして新たな形態の女性嫌悪、すなわち女性による女性への憎悪」の可能性へと向かっているように見えるからである。[ 72 ]
学者たちは『侍女の物語』における家父長制による抑圧と21世紀の女性抑圧との関連性を分析してきた。例えば、アイシャ・マシューズは、女性を抑圧する制度的構造を『侍女の物語』におけるそれと比較し、まず家父長制と伝統的なキリスト教的価値観の社会的役割が女性の解放に反対していると主張する。次に、オフレッド、セレナ・ジョイ、司令官の関係を考察し、「伝統的な結婚のこの歪曲によって、聖書のラケル、ヤコブ、ビルハの物語が文字通りに解釈されすぎている」と説明する。彼女たちの関係や『侍女の物語』における他の同様の関係は、家父長制的な女性らしさの基準の影響を反映している。[ 73 ]
『侍女の物語』の世界では、男女は厳密に分けられています。ギリアド社会では、白人女性の生殖能力が他の民族の女性よりも高く評価されています。女性は「階級と生殖能力に応じて階層的に」分類され、「その役割と労働に応じて換喩的に色分け」されています。[ 74 ]司令官は、男性は社会を支配する力を持っているため、女性は男性より劣っているという個人的な意見を述べています。
男女ともに服装によって区分けされている。ごくまれな例外を除き、男性は軍服または準軍事組織の制服を着用する。「非人間」とみなされる者はすべて「植民地」へ追放される。不妊の未婚女性は非人間とみなされる。そこに送られる男女はともに灰色のドレスを着用する。
ギリアドの多くの要素は、プラトンの『国家』の細部を彷彿とさせる。例えば、ギリアドの司令官、守護者、マーサ、侍女といった社会階層は、プラトンの哲学者守護者、補助守護者、生産者といった社会階層と類似点がある。どちらの社会も国家主導の優生学プログラムを実施しており、体育館は女性が新たな性別役割に社会化される教育の場として利用されている。ギリアドの支配者たちは、プロパガンダを駆使して自らの統治を正当化しているが、これはプラトンの支配者たちが高貴な嘘を広めることで民衆の協力を得ようとするのとよく似ている。
哲学者アンディ・レイミーによれば、プラトンとの類似点は、直接的な言及というよりは、プラトンのオリジナルとは時に劇的に異なる特徴と組み合わされている。レイミーは、「その結果、アトウッドのディストピアは、プラトン主義の歪んだバージョンを意図的に想起させる。それは、オリジナルとは大小さまざまな点で異なっている」と書いている。[ 75 ]例えば、体育館の場合、プラトンでは女性が男性と同等の役割に社会化される場所だが、ギレアデでは侍女が最初に職務を教えられる場所となっている。
ヴァーノン・プロヴァンサルはこの小説がプラトン主義の風刺であると示唆している。[ 75 ]しかし、レイミーは、この解釈では、この本にプラトン主義以外の哲学への歪んだ言及が含まれている理由を説明できないと主張する。そのような言及の 2 つは、侍女たちが訓練中に繰り返して言わされるモットーに明らかである。「ペンは羨望」はフロイトのペニス羨望の歪んだものであり、「各人はその能力に応じて働き、各人はその必要に応じて受け取る」はマルクスのスローガンの歪んだバージョンである。レイミーは、そのような言及は問題の哲学を風刺するのではなく、ギリアドが実際の独裁政権が頻繁に用いる手法、つまり既に流通している思想を自分たちの目的に合わせて歪めることで威信と正当性を高めようとする手法を採用していると主張している。
ギリアドは、市民を統制するためにパノプティシズム と呼ばれる概念を採用している。パノプティシズムとは、フランスの哲学者ミシェル・フーコーが提唱した概念で、常に監視されている（あるいは監視される恐れがある）囚人は、自らを律するようになり、より従順な国民が形成されるという考え方である。ギリアドでは、「目」という言葉が頻繁に使われ、自分たちの行動すべてが常に監視されていることを無意識のうちに思い出させる役割を果たしている。タニシャ・シンはこのテーマについて次のように指摘している。
アトウッドは小説の中で、監視という行為に神と宗教を結びつけるなど、さまざまな形で「目」を描写している。「目」の恐怖は挨拶という形で広められる。例えば、「彼の目の下で」と彼女は言う。「これが正しい別れの言葉よ」。
ギリアドでは、「目」という言葉は、彼らが信仰する宗教を指すとともに、いつでも誰でも他の者が法律違反をすれば通報できるという事実を思い起こさせるものとして用いられている。このような自己監視の仕組みは、ギリアドをパノプティコンの典型的な例にしている。
ギリアドにおける主要な非白人民族集団であるアフリカ系アメリカ人は、「ハムの子ら」と呼ばれている。国営テレビの放送では、彼らがノースダコタ州の「国民の故郷」に「一斉に」移住させられたと報じられているが、これは南アフリカが設置したアパルトヘイト時代の故郷（バントゥースタン）や強制的な死の行進を連想させる。アナ・コトルは『侍女の物語』を「白人フェミニズム」と評し、アトウッドは「ハムの子ら」を移住させることで黒人を数行で排除しつつ、アフリカ系アメリカ人の経験から多くを借用し、それを白人女性に適用していると指摘している。特に、ギリアドの明確な反識字法は、アメリカ合衆国における現実の反識字運動から借用されたものであり、侍女たちの姓の削除は、奴隷にされたアフリカ人が解放されるまで姓を与えられなかったことへのオマージュである。[ 76 ] [ 77 ]
ギレアデ共和国の支配下にある地域に住むネイティブアメリカンに対して、全面的な虐殺が行われたことが示唆されている。
『侍女の物語』はフェミニスト・ディストピア小説であり、[ 78 ] [ 79 ]ディストピア小説の特徴である「作者自身の社会とは異なる架空の社会を投影するジャンルであり、第一に重要な点で著しく劣っており、第二にユートピア的な理想を具体化しようとするため劣っている」[ 80 ]と、ユートピア的な理想である「男性または男性的なシステムを社会政治的問題（例えば戦争）の主な原因とみなし、女性を少なくとも男性と同等であるだけでなく、生殖機能の唯一の決定者として提示する」[ 81 ] [ 82 ]を組み合わせている。
『サイエンス・フィクション百科事典』は、ディストピア的なイメージはほぼ例外なく未来社会のイメージであり、「方向転換のための緊急のプロパガンダを提供するために、世界が向かっているとされる方向を恐る恐る指し示している」と指摘している。 [ 83 ]アトウッドの意図は、まさに現在の傾向がもたらす可能性のある結果を劇的に表現することであった。 [ 84 ]
1985年、批評家たちはこの本を「フェミニスト版『1984年』」と称賛し[ 85 ] 、両主人公が暮らす全体主義体制の類似点や、「現実となった悪夢という独特の現代的な感覚、行動できない被害者の当初の麻痺した無力感」を挙げた[ 86 ] 。学術研究は、 『侍女の物語』がディストピア文学やフェミニズム文学の伝統の中で占める位置づけを拡大してきた[ 86 ] [ 19 ] [ 87 ] [ 14 ] [ 85 ] 。
ユートピア小説とディストピア小説を、 SF、ファンタジー、ホラーと並ぶ「スペキュラティブ・フィクション」という総称のサブジャンルとして分類する慣習は、比較的新しいものである。ディストピア小説は長らくSFの一種として議論されてきたが、 『侍女の物語』の出版により、アトウッドはSFとスペキュラティブ・フィクションという用語を区別した。彼女はインタビューやエッセイの中で、その理由について次のように述べている。
私は、正統的なSFとスペキュラティブ・フィクションを区別したいと思っています。私にとって、SFというラベルは、宇宙のワームホールを通って別の宇宙に行くなど、私たちがまだできないことを描いた本に付けられるものであり、スペキュラティブ・フィクションとは、DNA鑑定やクレジットカードなど、すでに利用可能な手段を用い、地球を舞台にした作品を意味します。しかし、これらの用語は流動的です。[ 88 ]
アトウッドは、他の人がこれらの用語を互換的に使用する可能性があることを認めているが、この種の作品への彼女の関心は、「リアリスティック・フィクション」ではできない方法でテーマを探求することにあると述べている。[ 88 ]
ヒューゴー賞受賞のSF評論家デイヴィッド・ラングフォードはコラムでこう皮肉った。「『侍女の物語』は1987年に第1回アーサー・C・クラーク賞を受賞した。彼女はそれ以来ずっとこの賞を返上しようとしてきた。」[ 89 ]
2018年11月、アトウッドは続編『The Testaments』を発表し、2019年9月に出版された。[ 114 ]この小説はオフレッドの最後のシーンから15年後を舞台とし、ギリアド出身の3人の女性語り手の証言で構成されている。[ 115 ]
タッド・アロノウィッツのギザギザとしたシュールな表紙デザインは、まさにふさわしい。
神政政治は元々は聖書時代の過去を指す言葉だが、フィクションにおいては、マーガレット・アトウッドの
『侍女の物語』（1985年）に見られるように、未来のディストピア社会の形態として描かれることもある。
『ルーサー・アークライトの冒険』
に登場するクロムウェル護国卿による神政政治は、
絶え間ない権力闘争が存在する点で、アトウッドの小説の神政政治とは大きく異なっている。
自らをカルヴァン、ウェストミンスター信仰告白、そしてニューイングランドのピューリタンの伝統の中に位置づけている。
マーガレット・アトウッドの原作小説では、オフレッドの本名は明かされていない。多くの目の肥えた読者は、文脈上の手がかりに基づいて、それがジューンであると推測した。侍女たちが夜中に目を覚ましてひそひそ声で交わす名前の中で、「ジューン」はオフレッドが語り始めてからは二度と聞かれない唯一の名前である。
未来について書いていて、予測ジャーナリズムをしていないのであれば、おそらくSFまたはスペキュラティブ・フィクションと呼ばれるものを書いているでしょう。私は、正真正銘のSFとスペキュラティブ・フィクションを区別するのが好きです。私にとって、SFというラベルは、宇宙のワームホールを通って別の宇宙に行くなど、まだできないことが書かれている本に付けられます。そしてスペキュラティブ・フィクションとは、DNA識別やクレジットカードなど、すでに手元にある手段を使用し、地球を舞台にした作品を意味します。しかし、用語は流動的です。スペキュラティブ・フィクションをSFとその派生形（SFファンタジーなど）を包括する包括的な概念として用いる人もいれば、その逆を選ぶ人もいる…。私はSF、あるいはスペキュラティブ・フィクションと呼ぶ方がよければ、2つの作品を執筆した。
『侍女の物語』
と
『オリックスとクレイク』
である。こうした物語が社会
写実主義
小説ではできないことをいくつか挙げてみよう。