テルグ語文学

テルグ文学はテルグ語で書かれた作品の集合体です。詩、短編小説、小説、演劇、歌詞などから構成されています。テルグ文学は少なくとも 1 千年紀の中頃に遡るという証拠があり、現存する最初の作品は 11 世紀にナンナヤによってマハーバーラタがサンスクリット語からテルグ語に初めて翻訳されたときのものです。テルグ語はヴィジャヤナガル王朝の詩人クリシュナデーヴァラヤの庇護のもと黄金時代を迎えました。^[要出典]

初期のテルグ語作家に関する情報源は様々である。そのなかには、サンスクリット語のモデルに倣って、作家の簡単な説明、その本が捧げられた王の歴史、その王が出版した本の年代順リストが記された序文などがある。さらに、詩と関連づけられる碑文から歴史的情報が得られる。また、いくつかの文法書、論文、アンソロジーには、例証的な節が記されている。また、詩人たちの生涯や彼らが従った伝統からも情報が得られる。^[1]

初期のテルグ語文学は主に宗教的な主題を扱っている。詩人や学者はラーマーヤナ、マハーバーラタ、バガヴァタ、プラーナなどの叙事詩から題材を多く引き出し、その翻訳に多くの時間を費やした。^[2]

16世紀以降、プラーナのあまり知られていないエピソードが、テルグ語のカヴィヤの伝統の基礎を形成するようになった。プラーナのエピソードから引用された文学作品は、アキヤナまたはカンダという名前で人気を博し、チャリトラ、ヴィジャヤ、ヴィラサ、アビュダヤというタイトルで一人の英雄の運命を描いたものも人気を博した。このようなタイトルは、後に最も一般的な詩の主題となるものの例である。^[2]

18世紀には、パリナヤ、カリャナ、ヴィヴァーハという称号を持つ英雄たちの結婚が流行した。^[2]

^{宗教文学は、宗教の創始者（どの創始者？）}の伝記、彼らの教え（サーラ）、そして注釈（バシャ）から構成されていました。^[2]

ヴェーダ占星術、アルタシャーストラ、文法、道徳的格言、ヒンドゥー教の神々へのバクティ（信仰の詩篇）などの伝統的なヒンドゥー教の知識体系は、テルグ語文学のより人気のある作品の特徴です。^[2]

テルグ語で書かれた文学には、次のようなさまざまな形式があります。

• プラバンダム: 厳密な韻律構造を持つ詩形式の物語。これには 3 つのサブタイプまたはサブ形式があります。
  • Prakhyātam：有名な物語。
  • Utpadyam: 完全に架空の物語です。
  • ミスラマム：複雑な話だ。
• チャンプ：散文と詩の混合。
• カヴィヤム：通常はプラルターナと呼ばれる短い祈りで始まる詩で、神の祝福を祈願する縁起の良い文字「スリ」が頭に含まれます。^[3]次に、作業が行われる機会と状況が述べられます。^[3]カヴィヤムのサブタイプは次のとおりです。
  • Padya kāvyam: 韻律詩。
  • ガドヤ・カーヴィヤム：散文詩。
  • カンダ・カーヴィヤム：短い詩
• カビタ：詩
• シャタカム (詩集): シャタカムは文学作品です。名前はサンスクリット語で百を意味する Śata に由来しています。シャタカムは百の詩で構成されています。したがって、シャタカムは百の詩を収めた一冊の本です。シャタカムは通常、信仰的、哲学的、または道徳を伝えるものです。
• Daśaka (アンソロジー): ダサカムまたはダシャカムは 10 の詩で構成されています。
• アヴァダーナム：特定のテーマ、韻律、形式、または単語を使用して詩を部分的に即興で作曲する。 ^[4]
• 小説: (テルグ語: Navala )は、通常短編小説よりも長い、架空の散文 物語です。
• カタ：宗教的な物語のスタイル。
• ナタカム：ドラマ。
• ナニール：エピグラム。
• ナノル：ナノ詩

アシュタディガジャは、プラバンダ ユガム中にプラバンダムの 3 つのジャンルすべてを書きました。^[5]

テルグ語文学では、散文と詩を混ぜたチャンプと呼ばれる韻文表現が用いられている。これは主要な文学形式であるが、例外もある。例えば、ティッカナは『ウッタラ・ラーマーヤナ』をすべて韻文で作曲した。^[6]

人々の間に知識を広めるための新しい手段は、ドヴィパダとサタカのスタイルで開発されました。ドヴィパダは、時にはドゥイパダと書かれ、「2フィート」、つまり連句を意味し、サタカは「百」を意味し、 1セントの詩を意味します。^[7]人気のあるサタカには、サルヴェシュヴァラ、カラハスティシュヴァラ、ダシャラティのサタカがあります。^[要出典]

いくつかのサタカは、プラークリット語から採用されたダサカと呼ばれる10節の10のグループに分かれています。^[8]

アヴァダナムはサンスクリット語で非常に古くから人気のある文学的なパフォーマンスであり、テルグ語とカンナダ語ではさらに人気があります。^[4]アヴァダナムには優れた記憶力が必要であり、同時に複数のタスクを実行する能力が試されます。^[4]すべてのタスクは記憶集約型であり、文学と韻律に関する深い知識が要求されます。プルチャカの数は、8 (アシュタヴァダナムの場合)、100 (サタヴァダナムの場合)、または1,000 (サハスラーヴァダナムの場合) になることもあります。アシュタヴァダナムを無事に実行した人はアシュタヴァダニと呼ばれ、シャタヴァダナムを完了した人はシャタヴァダニ、サハスラーヴァダナムを実行した人はサハスラーヴァダニと呼ばれます。^[4]

ドゥイパダとは、特定の押韻法を持つ連句である。^{[9] [10]}スタンザは、それぞれ15文字未満の2つの短い行から構成される。多くのドゥイパダで構成されるより長い詩は、「非常に音楽的な」効果で作曲することができる。^[9]この形式の現存する作品の多くは、当時の共通言語を使用して書かれた。この形式の音楽性とアクセスしやすさにより、この形式は宗教的なメッセージを広めるのに自然に適合した。パルクリキ・ソマナータは、 12世紀または13世紀にこの形式で書いた最初の人物である。^[9]彼の作品であるバサヴァ・プラナムとパンディタラディヤ・チャリトラは、バサヴェシュワラとしてシヴァに捧げられた「非常に歌いやすい」信仰作品である。^[9]シヴァ派の詩人がドゥイパーダを使用したことに影響を受けて、ヴィシュヌ派の詩人がランガナーダ・ラーマーヤナを書いた。これはラーマーヤナのバージョンであり、その歌いやすさ、現地語での話し方、そしてヴァールミーキのバージョンにはない物語のために非常に人気を博した。^[9]この形式は、 14世紀の詩人シュリーナタの作と一般に考えられているパルナティ・ヴィラ・チャリトラで頂点に達した。 [9] プラバンダ時代の終わりまでには、最も重要なサンスクリットの3つの詩がドゥイパーダでテルグ語に翻訳されていた。ティムマヤのマハーバーラタ、ランガナーダのラーマーヤナ、テクマラ・ランガ・サイのバガヴァタムである。 ^{[9]この形式は、17世紀初頭の}タンジョールの王詩人ラグナタ・ナーヤクのドゥイパーダ作品以降は衰退した。ドゥイパダは読みやすいため、テルグ語詩の中では格式の高い形式とは言えないこともある。19世紀、学者のチャールズ・フィリップ・ブラウンは「学識のある人は連句を軽蔑する。連句で書かれた詩は流暢で簡単なスタイルで書かれ、教育を受けていない人でも楽しく読めるからだ」と指摘した。 ^[10]今日では、その歴史に敬意を表して連句を使う作家はごくわずかである。^[9]

パダムは、通常歌われることを意図した抒情詩で、パラヴィと呼ばれる最初の行または数行に続いて3つのカラナム節があり、それぞれの後にパラヴィのリフレインが続く。^[11]パダムは、「高度に統合され、内部的に共鳴する統語的かつ主題的な単位」である。^{[11]テルグ語の} パダムの最も有名な作曲家であるアンナマチャリヤは、ティルパティ寺院の神、ヴェンカテーシュワラのために毎日パダムを作曲したと言われている。彼の詩は、寺院の地下室に銅版で13,000枚が保管されており、「神の恋愛生活の無限の多様性とニュアンス」と「崇拝する神との関係における、苦悩し、動揺する人間としての彼の自意識」を扱っている。^[11]

チャトゥ（「魅力的な言葉」の意）は、朗読によって伝えられる記憶に残る詩である。^[12]近代以前の南インドでは、読み書きができる人々は社交の場としてチャトゥを互いに朗読していた。^[12]これらの詩のほとんどには、詩を解説し文脈づける印象的な物語が付随している。それらは何百年もの間活発な口承で受け継がれ、19世紀以降はヴェトゥリ・プラバカラ・サストリなどの学者によって選集にまとめられてきた。^[12]多くのチャトゥは、シュリーナタ、テナリ・ラーマ、その他の有名な詩人の作とされている。そのほとんどは検証不可能なこれらの帰属は、これらの詩人を神話化したり、相対的な価値を判断したりするのに役立っている。伝説となった彼らは、チャトゥの中で時代錯誤的に自由に交流することができる。異なる時代の詩人が出会い、詩を交換し、お互いを批評する。^[12]要約すると、チャトゥスは「名詞的助言からメタ言語的批評へと移り、欲望、社会評論、文化的価値観の表現、批評的嗜好の領域を経て、これらの相互に絡み合った節は、全体的な教育、人生と詩の表現的なビジョンを体現している。」^[12]

サタカムは文字通り「百首の詩のアンソロジー」を意味しますが、その数は通常はいくらか多く、108のような縁起の良い数であることが多いです。 ^[13]アンソロジーはまとめて読むことを意図しています。そのようなアンソロジーの著名なリストは次のとおりです。

プラウダ・プラバンダまたはマハ・カヴィヤは、詩の最高の形式であると考えられています^{（誰によって？）}。テルグ語の詩理論によると、このような作品の要点は次のとおりです。

• シャイリ（スタイル）：選ばれた言葉は柔らかくも音楽的でもないが、ガンビラ（「威厳のある」）、マドゥリヤ（「甘さ」）、スクマラ（「優雅さと繊細さ」）、サウラブヤ（「香り」）、シンフォニーなどである。俗な言葉（グラムヤ）は避けられている。^[6]
• Ṕāka (型): 言語におけるアイデアの具体化、および使用される言語の性質と質感を指します。パカには 3 つの種類があります。
  • ドラクシャ（ワインまたはブドウ）：ドラクシャは透明な媒体を通してすべてが見える透明なスタイルです。主にナンナヤとカルナスリがこの型を使用します。 ^[6]
  • カダリ（オオバコ）：カダリは、柔らかい皮を剥いて対象物の芯まで届く複雑な型です^{。ティッカナ・ソマヤジは主にこの型を使います。 [6]}
  • ナリケラ（ココナッツ）：ナリケラは、その概念を理解するために皮を 割らなければならないため、使用するのが最も難しい鋳型です。クリシュナ・デーヴァラヤのアムクタマリャダはこのパカで鋳造されます。 ^[3]
• ラサ（美的趣）：ラサはテルグ語の詩の心であり魂です。スートラ（格言）である「Vākyam Rasātmakam Kāvyam 」では、文の魂はラサであると説明しています。ラサは9つあり、ナヴァ・ラサとして知られています。^[3]完璧なカヴィヤム、これら9つすべてが使用されます。
  • シュリャンガーラ（愛）
  • ハシャ（漫画）
  • カルナ（同情）
  • ラウドラム（ホラー）
  • バヤナカ（恐怖）
  • ビバツァ（嫌悪）
  • ヴィーラ（英雄的）
  • アドゥブタ（不思議）
  • サンサム（平和）
• アランカラ（装飾）。以下のものがあります。
  • śabdhalankāras（音の装飾）とarthalankāras（思考の装飾）
  • スレシャ(二重の意味) とヤマカ(頭韻) はśabdhalankārasです
  • Upamāna (直喩) とutpreksha (誇張) はarthalankārasです。^[3]
  • アランカーラは出来事、場所、手続きの説明に使用されます。^[要出典]

最も古い時代、テルグ語の文学は碑文の形で紀元前400年頃から存在していました。^[要出典]

6世紀または7世紀のサンスクリット語のテキスト「ジャナシュライ・チャンドヴィチティ」（またはジャナーシュラヤ・チャンダス）は、テルグ語で使用されている韻律を扱っており、サンスクリットの韻律には見られない韻律もいくつか含まれています。これは、テルグ語の詩が6世紀頃に存在していたことを示しています。^[14]

マリヤ・レチャナ(西暦 940 年) は、西暦 940 年頃に最初のテルグ語詩韻律書「カビジャナスラヤム」 (ナナーヤ・チャンダッス以前) を作曲しました。これは人気があり、多くの詩人によって言及されました。 Rechana の第一人者である Vaadindra Chudamani による以前の韻律の本もあるようですが、現在は入手できません。^{[15] [16] [17]}

1900年代のヴェトゥーリ・プラバーカラ・サストリーは、『ラージャ・ラージャ・ナレンドラ・パタビシェカ・サンチカ』の中でナナーヤ・チャンダッス以前の存在に言及した 。^[17]この文献の正確な年代測定は、1980 年代にカリムナガルで発見された後に行われました。^{[18] [15] [19]}

これはカビ・トラヤムまたは三位一体の詩人の時代です。ナナイヤ、ティッカナ、エラプラガダ(またはエラナ) はカビ トラヤムとして知られています。

ナンナヤ・バッタラクドゥ（テルグ語： నన్నయ、1022–1063年）の『アーンドラ・マハーバーラタム』は、一般にテルグ語の最初の文学作品（アディ・カビヤム）とみなされており、ナンナヤはテルグ語の最初の詩人（アディ・カビ）である。 ^{[20] [21] [22] [23]}チャンプ様式で表現された彼の作品は、純粋で洗練されており、文学的価値が高い。ナンナヤが使用した高度で発達した言語は、王室の勅許状や法令以外のテルグ語文学が彼以前に存在していたことを示唆している。しかし、これらの推定される作品は現在では失われている。ナンナヤはチャンプ様式で表現されたマハーバーラタ叙事詩の最初の2章と3章の一部を。 ^{[24] [25]}

ナンナヤのアーンドラ マハーバーラタムは、第 4 章から第 18 章までを執筆したティッカナ ソマヤジ (テルグ語: తిక్కన సోమయాజి ; 1205–1288 CE)によってほぼ完成されました。^[要出典]

14世紀に生きたエラプラガダ（テルグ語: ఎర్రాప్రగడ）またはイェラプラガダ）は、第3章を完成させて叙事詩を完成させました。^[24]彼は最初はナンナヤの文体を模倣し、ゆっくりとテンポを変えてティッカナの文体で章を終えます。^[要出典]これら 3 人の作家、ナンナヤ、ティッカナ、イェラプラガダは、テルグ語のカビトラヤ(「三大詩人」) として知られています。ティッカナ・ソマヤジの弟子マラナによる『マルカンデーヤ・プラナム』などの他の翻訳 。ダサクマラ・チャリタ、ケタナ著。そしてイェラプラガダのハリヴァムサムが続きました。パヴルリ・マッラーナの『ガニタサラサングラハム』やエルガンティ・ペダーナの『プラキルナガニタム』など、多くの科学作品が12 世紀に書かれました。^{[26] [必要なページ]}

ニーティ(「道徳」)であるスマティ シャタカムは、最も有名なテルグ語のシャタカムの 1 つです。^[要出典]シャタカムは 100 を超えるパジャル(詩) で構成されています。多くの文芸評論家によれば、^{[誰? ]} スマティ シャタカムはバッデナ ブパルドゥ (テルグ語: బద్దెన భూపాల ; 西暦 1220 ～ 1280 年) によって作曲されました。彼はバドラ・ブパラとしても知られていました。彼はチョーラ族の王子であり、カカティヤ皇后ラニ・ルドラマ・デヴィの下の家臣であり、ティッカナの弟子でした。^[要出典]スマティ・シャタカムが実際にバッデナによって書かれたと仮定する場合、パルクリキ・ソマナタのヴルシャディパ・シャタカムやヤタヴァクラ・アンナマイヤのサルヴェシュワラ・シャタカムと並んで、テルグ語で最も初期のシャタカムの一つに数えられることになる。^{【独自研究？ ]}『スマティー・シャタカム』は、1840年代にCPブラウンが英語で翻訳した、ヨーロッパ言語に翻訳された最も初期のテルグ語作品の1つでもある。 ^[要出典]

シュリーナタ(テルグ語: శ్రీనాథుడు ) (1365–1441)は、プラバンダスタイルの作曲を普及させました。^[27]彼はコンダヴィードゥのペダコマティ・ヴェマレディの宮廷の牧師であり、 『サリヴァハナ・サプタサーティ』、^『シヴァラトリ・マハティヤム』 、『ハリヴィラサ』、『ビーマカンダ』 、『カシ・カンダム』 、『スルンガラ・ナイシャダム』、『パラナティ・ヴィーラ・チャリトラ』、『ダナンジャヤ・ヴィジャヤム』、『スルンガラ・ディピカ』^などを著した。これらの作品は歴史と神話に関係していました。^[要出典]シュリーナタのスルンガラ ナイシャダムは、この形式のよく知られた例です。^{[27]シュリーナタは}カヴィ・サルヴァボウマ（「詩人の皇帝」）として広く認められていた。 ^[要出典]

クマラギリ・ヴェマ・レッディ（テルグ語：వేమన）は、通称ヨギ・ヴェマナと呼ばれる14世紀のテルグ語詩人である。^[28]彼の詩はテルグ語の一般的な方言で書かれており、平易な言葉と土着の慣用句を使っていることで知られている。^{[要出典]彼の詩は、}ヨガ、知恵、道徳といった主題を論じている。 ^[要出典]ヴェマナが生きた時代については、学者の間でも意見の一致をみていない。ヴェマナ研究で知られるCPブラウンは、彼の詩句のいくつかに基づいて、生誕年を1352年と推定している。^[要出典]彼の詩は4行からなる。4行目は、ほとんどの場合、合唱の「ヴィシュワダビラマ・ヴィヌラ・ヴェマ」である。つまり、彼は平易な方言で書かれた3行の短い詩でメッセージを伝えたのである。^{[引用が必要]}彼は南インド中を広く旅し、詩人およびヨギとして人気を博した。^{[引用が必要]ヴェーマナに対する尊敬の念が非常に高かったため、テルグ語の有名な諺に「ヴェーマナの言葉は}ヴェーダの言葉である」というものがある。^{[引用が必要]}彼は、隠された意味を持つ詩であるチャトゥ・パディヤムのスタイルで有名である。 ^{[引用が必要]} ヴェーマナの詩の多くの行は、現在テルグ語の口語句となっている。^{[引用が必要]それらは、}ヴィシュワダービ・ラーマ、ヴィヌラ・ヴェーマという特徴的な行で終わり、文字通りヴィシュワダの愛する者よ、ヴェーマよ、聞けということになる。最後の行が何を意味するかについては多くの解釈がある。^{[引用が必要]}

バメラ・ポタナアマティヤ（テルグ語：బమ్మెర పోతన）（1450–1510）は、バーガヴァタ・プラーナをサンスクリット語からテルグ語に翻訳したことで最もよく知られています。^[要出典]彼の作品は、アーンドラ・マハー・バーガヴァタムです。彼はバラモンの家に生まれ、教師を必要としないサハジャ・カヴィ（「生まれながらの詩人」）であると考えられていました。彼は若い頃に、シンガ・ブーパラ王の配偶者の踊り子であるボーギニを称賛する詩「ボーギニ・ダンダカム」を著しました。これは入手可能な最も古いテルグ語ダンダカ（最初から最後まで同じガナまたはフットを使用するラプソディ）です。^{[26] [要ページ]}彼の2番目の作品は、シヴァの息子ヴィラバドラの冒険を描いた『ヴィラバドラ・ヴィジャヤム』である。^[要出典]若い頃、彼はシヴァとラーマの信者であり、救済にもっと興味を持っていたため、バガヴァタ・プラーナを翻訳するインスピレーションを得た。^[要出典]

タラパカ・アンナマチャリヤ（またはアンナマヤ）（テルグ語：శ్రీ తాళ్ళపాక అన్నమాచార్య）（1408年5月9日 - 1503年2月23日）は、テルグ語のパダ・カヴィタ・ピターマハとして知られている。 ^[29]彼はヴァイディキ・バラモンの家庭に生まれ、彼の作品はカルナータカ音楽の作曲構造を支配し、影響を与えたと考えられている。 ^[要出典]アンナマチャリヤは、バグワーン・ゴーヴィンダ・ヴェンカテーシュワラについて32,000ものサンキールタナ（歌）を作曲したと言われているが、^[30]現在残っているのは約12,000のみである。彼のキールタナの作品は、ヴィシシュタドヴァイタ学派の思想に基づいています。^[要出典]アンナマヤは、アホビラ・マサムのシュリ・サタゴパ・ヤティーンドラによって、このラーマヌジャ体系で教育を受けました。 ^[要出典]

タラパカ・ティルマラマ（テルグ語：తాళ్ళపాక తిరుమలమ్మ）（アンナマチャリヤの妻）^[31]は『スバドラ・カリャナム』を著し、テルグ文学における最初の女性詩人と考えられている。^{[作者は？ ]}彼女の主著『スバドラ・カリャナム』は1170編の詩で構成され、マハーバーラタに登場するアルジュナとスバドラの結婚について書かれている。彼女はサンスクリットの叙事詩から取った物語でテルグの生誕と文化を表現した。^[要出典]

アッラサニ・ペッダナ(テルグ語: అల్లసాని పెద్దన ) (15 世紀および 16 世紀) は、ヴィジャヤナガル王国の支配者クリシュナデーヴァラヤの宮廷にいた 8 人の詩人からなるグループに付けられた称号であるアシュタディガジャル (Ashtadiggajalu) の最高峰と位置付けられていました。 ^{[要出典]ペッダナは}アナンタプル近郊のソマンデパリの出身でした。[^要出典] アッラサニ・ペッダナは最初の主要なプラバンダを著し、このため彼はアーンドラ・カヴィタ・ピタマハ(「テルグ語詩の祖父」) として崇敬されています。^{[要出典] [誰によって? ]}彼は王の宮廷で大臣でもあったため、ペッダナアマーティヤ（ペッダナ+アマーティヤ= ペッダナ、大臣）と呼ばれることもある。^[要出典]彼は『スワローチシャ・マヌ・サンバヴァム』 （マヌ・チャリトラとしても知られる）を著した。これは、14人のマヌの1人であるスヴァロチシャマヌの誕生に関するマルカンデーヤ・プラーナのエピソードを発展させたものである。プラヴァラキヤはタパスヤ（苦行）を求めてヒマラヤに向かう信心深いバラモンの若者。ヒマラヤで、ガンダルヴァの娘ヴァルディニが彼に恋をするが、プラヴァラキュドゥは彼女の愛を拒絶する。これを知ったガンダルヴァの若者は、以前ヴァルディニに拒絶されたプラヴァラキヤの姿をとって、彼女の愛を勝ち取ることに成功する。彼らの間に、スヴァロチシャマヌの父であるスヴァローチシャが生まれる。^{[26] [要ページ]彼の}『マヌ・チャリトラ』のテーマは、マルカンデーヤ・プラーナの短編小説である。これは、14のマヌ（ヒンドゥー教の神話による人類社会の父祖）のうちの2番目のマヌについてであり、ティッカナの弟子であるマラナ（1291-1323） ^[要出典]によってサンスクリット語からテルグ語に翻訳された。元の物語は約150の詩であり、ペッダナはフィクションと描写を加えて6章600の詩に拡張した。

彼の作品は、テルグ語の 5 大傑作であるPancha Kavyasの 1 つとして扱われました。Harikathaasaaramu など、彼の他の有名な作品のいくつかは現在では入手不可能です。^[要出典]

ドゥルジャティまたはドゥルジャティ（テルグ語：ధూర్జటి）（15世紀および16世紀）は、クリシュナデーヴァラヤの宮廷詩人で、「アシュタディガジャル」の一人でした。^{[要出典]彼は、}スリ・カラハスティでシンガマとナラヤナの子として生まれ、ジャッカヤの孫でした。^[要出典]彼の作品には、スリ・カラハスティシュワラ・マハティヤム（シヴァの恩寵または奇跡）やスリ・カラハスティシュワラ・シャタカム（シヴァを称える100以上の詩）があります。 ドゥルジャティは、プラーナからテーマを取り上げ、地元の物語や神話を作品に加えました。^[要出典]ペッダナやマラナなどの王の物語を選んだ同時代の詩人とは異なり、彼は信仰をテーマとして選びました。^{[要出典]クリシュナデーヴァラヤは、} 「Stuti mati yaina Andhrakavi Dhurjati palkulakelagalgeno Yetulita madhuri mahima....」（ドゥルジャティの詩はどうして計り知れないほど美しいのか）とドゥルジャティを称賛しました。同時代および彼の後にもドゥルジャティの名を名乗る同じ家系の人物が他に4人いたため、彼はペッダ・ドゥルジャティ（「ドゥルジャティ長老」 ^）として知られていた。 ^[要出典]彼の孫ヴェンカタラヤ・ドゥルジャティは、カリダサのラグーヴァムサの物語であるインドゥマティ・パリナヤム（「インドゥマティの結婚」）を書いた。

クリシュナデーヴァラヤ（テルグ語：శ్రీకృష్ణదేవరాయ）はヴィジャヤナガル王国の皇帝であった。ヴィジャヤナガル王朝の統治下では文学活動が栄え、^[要出典]、16世紀のクリシュナデーヴァラヤの統治時代は^{[誰によって？ ]}テルグ文学の黄金時代であると考えられている。^[要出典] 、詩人でもあったクリシュナデーヴァラヤは、テルグ文学にプラバンダを導入した。 ^{[要出典]、} アムクタ・マリャダ。クリシュナ・デーヴァ・ラーヤはテルグ語で『アムクタマリャダ』という本を書き、アンダル（女神マハラクシュミの化身）が味わった別離の苦しみを描写した。彼はアンダルの肉体的な美しさを30の詩節で描写し、春とモンスーンを比喩として用いている。^{[引用が必要]}インドの詩の他の部分と同様に、結合の官能的な喜びは肉体的なレベルを超えて、精神性と神との究極の結合への道、そしてその比喩となる。^{[引用が必要]}彼の宮廷には、当時の最も偉大な詩人と考えられていたアシュタディガジャ（「8頭の象」）がいた。 ^{[引用が必要]}一部の批評家^{[誰？ ]は、}プラバンダが支配的なその後の時代を退廃の時代として却下している。^{[引用が必要]} 18世紀から19世紀半ばにかけての数十の作品のうち、カンカンティ・パパラジュのカンプー様式のウッタラ・ラーマーヤナとヴィシュヌマヤヴィラサの演劇が際立っています。^{[引用が必要]}他のジャンルも同時に開花しました。^{[どのジャンルですか? ]}ヤクシャガナ、つまり歌と散文の土着のドラマも制作されました。^{[引用が必要]}

ガルラパティ・テナリ・ラーマクリシュナ（テルグ語：గార్లపాటి తెనాలి రామకృష్ణ）は、テナリ・ラーマやヴィカタ・カヴィとして広く知られ、ヴィジャヤナガル王国の16世紀の宮廷詩人で、 アシュタディガジャの一人でもあった。彼の家族はもともとグントゥール県テナリの出身で、彼自身はテルグのニヨギ・バラモンの家庭に生まれた。彼の有名な作品であるパンドゥランガ・マハティヤムはパンチャ・カヴィヤの作品の一つである^[要出典]。彼はそれをヴィルリ・ヴェーダドリに捧げた。^[33]この本はバイミ川のほとりにあるプンダリカ・クシェトラムとその伝説について書かれている。彼はまた、僧侶ウドバタの物語である『ウドバタラディヤ・チャリトラム』や、ヴェールール近郊にあるナラシンハ神の礼拝所ガティカチャラムに関する『ガティカチャラ・マハティヤム』を作曲した。彼はプラバンダ様式に従った。彼はスカンダ・プラーナから『パンドゥランガ・マハティヤム』のテーマを採り上げ、神ヴィッタラ（パンドゥランガ）の信者に関する多くの物語を加えてそれを充実させた。彼は才気と機知に富み、他の詩人や偉人を嘲笑することで知られている。彼はニガマ・サルマ・アッカ（ニガマ・サルマの妹）と呼ばれる有名な人物と、彼女に名前を付けずに彼女についての物語を創作した。彼はまた、多くのチャトゥヴ（即興詩） を書いた。

カスラ・プルショッタマ・カヴィは18世紀後半（ 1798年頃）に生きたテルグ語の詩人である。アーンドラ・プラデーシュ州クリシュナ県ディヴィシーマ出身で、当時のチャラパッリ王、チャラパッリ・サマスタナムのヤルラガッダ・アンキニードゥ・プラサード1世（在位1792年～1819年）の宮廷詩人であり、おそらくは父親の宮廷詩人でもあった。[ ^{34]プルショッタマ・カヴィは、}サタカムと呼ばれる100の詩節からなるテルグ語の文学作品を作曲したことで知られている。^[35]カスラ・プルショタマ・カビは、スリカクラ・アーンドラ・マハヴィシュヌのアーンドラ・ナヤカ・サタカムを作曲したことで知られ、ハムサラデーヴィ・ゴパラ・シャタカム、マナサ・ボダ・シャタカム、バクタ・カルパドルマ・シャタカム、ヴェヌゴパラ・シャタカムも作曲した。^[36]

ムルグ・パパヤラディヤ（ムルグ・パパイヤまたはサンガメーシュワラ・サストリとしても知られる）（1778年 – 1852年）は、テルグ語およびサンスクリット語の学者、指導者、翻訳者、作家であり、デヴィ・バーガヴァタムをサンスクリット語からテルグ語に翻訳し、指導者および法廷を務めたことで知られている。アマヴァラティ王の詩人、ヴァシレディ・ヴェンカタドリ・ナユドゥ。^{[37] [38]}ムルグ・パパヤラディヤはヴィラナラディヤとアッカンバの間に生まれた。^[37]彼はテルグ語とサンスクリット語で 100 を超える作品を書いたことが知られています。彼の称号はアビナヴァ・カリダサであった^{[37] 。 [39]}彼はヴィーラ・シャヴィ派の アチャリヤ（指導者）であった。

ムルグ・パパヤラディヤは、デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナをテルグ語に翻訳した最初の詩人とみなされています。^[40]彼が書いた 100 以上の作品の中では、カリャナキャンプ、エカダシブラタカンプ、アーリヤサティ、シヴァストトラ、ヴェーダンタサラサングラハが最も著名な作品の 1 つです。^[37]パパヤラディヤはまた、『アハリヤ サンクランダナ ヴィラサム』を書きました。^[41]

クシェトラヤまたはクシェトラグナ（テルグ語：క్షేత్రయ్య）（ 1600年頃 - 1680年）は、カルナータカ音楽の多作な詩人および作曲家でした。アーンドラ・プラデーシュ州に住んでいました。当時流行していたパダムやキールタナを数多く作曲しました。4000曲以上の作品を残したとされていますが、現存しているのはほんの一握りです。彼は、お気に入りの神クリシュナ（ゴパーラ）に関する歌をテルグ語で作曲しました。彼は、今日でも使用されているパダムの形式を完成させました。彼のパダムは、舞踊（バラタナティヤムやクチプディ）や音楽朗読会で歌われています。彼のパダムのユニークな特徴は、最初にアヌパッラヴィを歌い、次にパッラヴィ（第 2 節の後に第 1 節）を歌うという慣習である。パダムのほとんどは、クリシュナの到来を待ち望むというテーマである。彼は、マドゥラバクティ（至高者への献身）を表現するために、シュリンガラを主なテーマとして書いた。シュリンガラは、ナヤキ（女性）とナヤカ（男性）の間の世俗的な性的関係が比喩として使用されるモチーフであり、ジーヴァ（通常ナヤキとして描かれる）が神（通常男性として描かれる）と一体になることを切望していることを示す。クシェトラヤは、ほとんどの作品で、自分自身を指すために「ムヴァ ゴパーラ」というムードラ（署名）を使用している。これは、現在モヴァと呼ばれているクシェトラヤの村ムヴァにおけるクリシュナの名前でもある。クシェトラヤの作品は、南インドの伝統詩、舞踊、音楽に大きな影響を与えてきました。クシェトラヤは南インドの寺院の女性神々 （デーヴァダーシー）と密接な関係があり、彼の作品の多くは彼女たちを題材にしています。デーヴァダーシー制度が廃止され、音楽界で作品が貴重な芸術作品として受け入れられるようになるまで、長い間、デーヴァダーシーは彼の作品の音楽的/詩的な解釈を伝統的に保持していました。音楽界はまた、クシェトラヤの歌を美しい音楽的解釈で広めたヴィーナ・ダナマルとT・ブリンダにも多大な恩恵を受けています。クシェトラヤのパディヤムは現在、南インドの舞踊と音楽の伝統に欠かせない部分を形成しており、彼の歌は純粋に音楽作品として、または舞踊の伴奏として演奏されています。

100年後（1700年頃）に出版されたカルヴェ・ヴィーラ・ラージュによる散文翻訳は好評を博した。彼はマイソール王国のチッカ・デーヴァ・ラーヤ（1672年 - 1704年）の下で軍の司令官を務めていた。^{[42] [43]}

カンチェラ・ゴーパンナ（テルグ語：కంచెర్ల గోపన్న、 1620年頃-  1680年 頃）は、バドラドリ・ラマダースまたはバドラチャラ・ラマダース（テルグ語：భద్రాచల రామదాసు）として広く知られ、17世紀インドのラーマの信者であり、カルナータカ音楽の作曲家でした。^{[44]彼はテルグ語の有名なヴァッゲヤカラ（作詞家と作曲家が同一人物）の一人です。ラーマへの彼の信仰深い歌詞は、南インドの古典音楽では}ラマダース・キールタナルとして有名です。南インドの古典音楽の第一人者、聖ティヤーガラージャも、現在では標準的なクリティ音楽作曲形式とみなされているスタイルを学び、後に改良しました。彼はまた、ラーマの化身であるダシャラタの息子に捧げられた約 100 編の詩集「ダシャラティ シャタカム」も著しました。

タリコンダ・ヴェンカマンバ（テルグ語：తరికొండవెంకమాంబ、別表記：Vengamamba、1730年生まれ）は、18世紀の詩人であり、ヴェンカテーシュワラの熱心な信者であった。彼女は数多くの詩や歌を書いた。

タンジョールのティヤガラージャまたはティヤガブラフマム（テルグ語：కాకర్ల త్యాగబ్రహ్మం）（1767–1847）は、カルナータカ音楽のレパートリーの大きな部分を占めるテルグ語の宗教的な歌を作曲しました。ティヤガラージャは、約600の作品（クリティ）に加えて、テルグ語でプラハラーダ バクティ ヴィジャヤムとナウカ チャリタムという2つの音楽劇を作曲しました。プラハラーダバクティヴィジャヤムは5幕構成で、テルグ語のさまざまな韻律で、28のラーガと138の詩節からなる45のクリティで構成されています。ナウカ・チャリタムは、 13のラーガと43の詩節からなる21のクリティからなる、1幕の短い劇である。後者はティヤーガラージャのオペラの中で最も人気があり、作曲家自身の想像力の産物であり、バガヴァタ・プラーナに基づいていない。ティヤーガラージャの作品はテルグ語で最も優れた、最も美しい文学的表現の一部であるという事実は見落とされがちである。^{[要出典]ヴァルミーキは、ラーマの物語である24,000の詩節からなる}ラーマーヤナを作曲し、また主を讃える24,000のクリティを作曲した。^[要出典]

パラヴァストゥ チンナヤスリ(テルグ語: పరవస్తు చిన్నయ సూరి ) は、彼の最大の著作であるアーンドラ文法について広範な研究を行った後、新しいスタイルでバーラ ヴィヤーカラナムを書きました^[要説明]テルグ人への贈り物^{「孔雀の散文」}。チンナヤスリの他の注目すべき作品には、ニーティ チャンドリカ、ソータンドラ ヴィヤーカラナム、アーンドラ ダトゥムーラ、ニーティ サングラハムなどがあります。チンナヤスリは、サンスクリット語のパンチャタントラのミトラ・ラバムとミトラ・ベーダムをニーティ・チャンドリカと翻訳しました。カンドゥクリ・ヴィレサリンガムとコッコンダ・ヴェンカタ・ラトナム・パントゥルは彼の散文スタイルに従い、別のパターンでヴィグラハムとサンディを書いた。 ^[要説明]

現代テルグ語文学の時代は、ムタヤラ・サラルーでテルグ語詩の様相を変えたグラジャダ・アッパラオから始まり、その後のロマン主義時代のラヤプロルやデヴラパリ・クリシュナ・サストリなどの作家によって完成されました。古い規則やスタイルを捨ててテルグ語詩を改革しようとするグラジャダの試みは、シュリ・シュリによって頂点に達しました。シュリ・シュリの有名な作品「マハ・プラスタナム」は、社会のあらゆる場所で瞬く間にヒットしました。多くの作家が彼のスタイルを模倣し、文学を豊かにし続けています。

カンドゥクリ ヴェーレサリンガム(テルグ語: కందుకూరి వీరేశలింగం ; カンドゥクリ ヴェーレサリンガム パントゥルとも呼ばれます: కందుకూరిアーンドラ・プラデーシュ州の社会改革者。彼は正統派アーンドラ・バラモンの家庭に生まれました。彼はテルグ人とテルグ文学にルネッサンスをもたらした最初の人物として広く考えられています。彼はブラフモ・サマージの理念、特にケシャブ・チャンドラ・センの理念に影響を受けました。ヴィーレシャリンガム・パントゥルは一般にガディヤ・ティッカナと呼ばれています。^[45]彼は次のように書いています。 1869年から1919年の間に100冊の本を執筆し、エッセイ、伝記、自伝、小説をテルグ語文学に導入した。^[45]彼のサティヤヴァティ・チャリタムはテルグ語で最初の社会小説である。^[45]彼はオリバー・ゴールドスミスの「ウェイクフィールドの牧師」に触発されて「ラジャシェカラ・チャリタム」を書いた。彼にとって文学は社会悪と戦うための手段だった。^[45]

ラヤプロル・スッバ・ラオ（1892–1984）は、現代テルグ語文学の先駆者の一人である。^[46]彼はアビナヴァ・ナンナヤとして知られている。^[要出典]彼は1965年に詩作ミスラ・マンジャリでテルグ語作家サヒティヤ・アカデミー賞を受賞した。彼は西洋の文学運動に触発され、サンスクリット文学の伝統的な翻訳から脱却することでテルグ語文学にロマン主義をもたらした。スッバラーユドゥ。^[46]彼はテルグ語文学に アマリナ・シュリンガラ・タットヴァム^{[さらなる説明が必要]}の概念を導入した。

スッバ・ラオの愛国的な詩「エデサメギナ・エンドゥカリディナ」（別名「ジャンマブミ」）は、長年愛され、定期的に歌われ、朗読されている。独立前のアーンドラ地方では、特に公共の行事で人気があった。この詩は、テルグ語映画で何度も歌に翻案されている。^[47]

マンガランパリ・バラムラリ・クリシュナ（テルグ語：మంగళంపల్లి బాలమురళీకృష్ణ）発音^ⓘ（1930年7月6日生まれ）は、カルナータカ音楽のボーカリスト、マルチ楽器奏者、プレイバックシンガーである。また、詩人、作曲家としても高く評価されており、カルナータカ音楽に関する知識でも尊敬されている。バラムラリクリシュナは、アーンドラ・プラデーシュ州東ゴダヴァリ県サンカラガプタムで生まれた。 ^[49]バラムラリクリシュナ博士は、テルグ語やサンスクリット語など様々な言語で400以上の作品を作曲している。彼の作品は、宗教的なものからヴァルナム、キルティ、ジャヴァリ、ティランまで多岐にわたる。彼の最大の功績は、72 の基本的なメラカルタ ラーガすべてを作曲したことです。

アーチャリヤ・アートレヤ（テルグ語：ఆచార్య ఆత్రేయ）またはキランビ・ヴェンカタ・ナラシムハチャリュル（ 発音：^ⓘ、1921年5月7日 - 1989年9月13日）は、テルグ語映画業界の劇作家、作詞家、物語作家であった。^{[50]彼は1921年5月7日、アーンドラ・プラデーシュ州}ネルール県のマンガランパドゥ村、スルルペタ・マンダラムにキランビ・ヴェンカタ・ナラシムハチャリュルとして生まれた。彼のペンネームは彼らの家族のゴトラに由来している。人間の魂と心についての詩で知られ、彼は「マナス・カビ」（心の詩人）という称号を与えられたが、これは「マナス・ス・カビ」（私たちの善き詩人）と書き直すことができる。彼の詩は哲学的で、知的に満足できるものである。^[要出典]

トリプラネーニ・ラーマスワミ（1887年1月15日 - 1943年1月16日）は、テルグ語圏で活躍した弁護士、有名な詩人、劇作家、改革者でした。一般にカビラジュとして知られ、テルグ語の詩と文学に合理主義とヒューマニズムを導入した最初の詩人と考えられています。ラーマスワミは、合理主義的な考えを表現する手段として文学作品を選んだ。彼の有名な作品「スタパラナム」は4つの章で構成されており、古代プラーナに対する激しい攻撃であり、彼は詩と文学の批評において卓越した地位を獲得しました。彼の詩作品「クプスワミ・シャタカム」は社会革命のテーマを明らかにし、社会悪、盲信、人間に対する侮辱について語っています。彼は議会とその独立に対する戦いに反対していました。 「サンブカヴァダ」、「スッタシュラマ・ギータアル」、「ドゥルタ・マーナヴァ」、「クーニ」、「バガヴァッド・ギーター」、「ラーナ・プラタップ」、「コンダヴィーティ・パタナム」などの他の著作では、古典によって規定された教義と、これらの教義が下層社会に属する人々に及ぼした不公正を合理的に分析しました。さらに、彼は差別的慣行を攻撃し、不可触民の考えと戦いました。サンブカ・ヴァダは多くの論争を引き起こしました。サンブカは、死ぬ前に生きた体で天国に行くためにタパスを行った人物です。それはアダルマであると見なされ、ラーマによって殺されました。この物語は、バラモンが非バラモンによるタパスを好まないため、サブカが殺されたと解釈されました。

インドにおけるインターネットの利用の増加^[51]により、テルグ語作家をより多くの読者に近づけるオンラインプラットフォームが誕生しました。新しいプラットフォームの中では、Kadachepta、Pratilipi、SuKatha、Kahaniyaなどが有名です。

• テルグ語のサヒティヤ・アカデミー賞– インドの国立文学アカデミーがテルグ語の著作に与える賞。
• イスマイル賞 – 2005 年に設立され、毎年詩人のデビュー作に授与される賞です。
• CP ブラウン賞 – テルグ語の普及に尽力した翻訳者やその他の人々に毎年授与されます。

パリヤヴァラン・カビトダマム運動は2008年に始まりました。その目的は、創造的な文学を通じて、エリート層だけでなく大衆にも意識と関心を喚起することであるとされています。^{[曖昧]ジャグルーティ・キラン財団が、一般に}ヴィディヤヴァチャスパティとして知られるナラヤナム・ナラシンハ・ムルティの指導の下、この運動を開始しました。この運動にはハリタ・カタなどの文学活動があります。環境に関するさまざまな詩人や作家がこの運動のために文学作品を制作しており、500人を超える作家がジャグルーティ・キラン財団に参加しています。マレ・ティーガやカダケリなどの雑誌はジャグルーティ・キラン財団と提携しています。

• アルドラ(ఆరుద్ర) –サマグラアンドラ サーヒティヤム(సమగ్రాంధ్ర సాహిత్యము) (テルグ語文学全集)
• アダヴィ・バーピラジュ–ゴナ・ガナレディ、ナーラヤナラオ、トゥファヌ（嵐）、アムシュマティ
• アデパリ・ラマモハナ・ラオ–ポガ・チョリナ・アーカサム
• アジャンタ– ペヌマルティ・ヴィシュワナータ・サストリー（1922年生まれ）
• アラサーニ ペダーナ–マヌ チャリトラ(スワロチシャ マヌーの歴史)
• アチャリヤ・アートレヤ– NGO、カッパル
• アヴァサララ・ラーマクリシュナ・ラオ(1931–2011) –サンペンガル・サンナジャジュル
• アトゥクリ・モーラ–モーラ・ラーマヤナム
• バンメラ ポタナ–バーガヴァタ プラーナ
• ブッチバブ–チヴァラク・ミギレディ(最後に残るもの)
• バリバダ カンタ ラオ(1927–2000) –バリバダ カンタ ラオ カタル( 1998 年にインド政府より授与されたケンドリヤサヒティア アカデミー賞受賞者)
• Bondalapati Sivaramakrishna – Sampoorna Sarat Sahityam (Desi Kavita Mandali 発行)
• ボーイ・ビマンナ–グディセル・カーリポトゥンナーイ
• C. ナラヤナレッディ–ヴィシュワンバラ( 1988 年にこの小説でJnanpith 賞を受賞)
• チャ・ソ（1915–1993）
• チャラム–チトラアンギ、マイダーナム、サーヴィトリ、ジャナキ、アミーナ、ブラフマネカム、ミュージング
• チラカマルティ ラクシュミ ナラシンハム–ガヨパークヤアナム、プラハサナムル
• ダーシャラティ クリシュナマチャリュル–ティミラムート サマラム(闇との戦い)
• デバラコンダ バラガンダーラ ティラック–ティラック カタル、アムルタム クリシナ ラートリ
• ドゥルジャティ– Srikaalahasteesvara Shatakam
• ドゥヴヴォリ・ラミレディ–パアナサーラ、クルシーヴァルドゥ
• デヴラパリ・クリシュナサストリ–クリシュナ・パクシャム(ブライトニング・フォートナイト)
• ガリカパティ ナラシンハ ラオ–サーガラ ゴーシャ(海の騒々しさ)
• ゴナ ブッダ レディ-ランガナータ ラーマーヤナム
• グラハダ・アパラオ–カンヤアスルカム
• グラム・ジャシュヴァ–ガッビラム(コウモリ)、フィラダウシ
• Kaloji - Naa Godava、Idee Naa Godava (自伝)
• Kandukuri Veeresalingam – Andhrakavula Charitra (アーンドラ詩人の歴史)、Raajasekhara Charitra (ラージャセカラの歴史)、
• カネティ・クリシュナ・メノン– KRATUVU
• ジャンディヤラ・パパイヤ・サストリー–ウダヤ・スリ、ヴィジャヤ・スリ、カルナ・スリ、アマルキャム、テルグバラ
• カスラ・プルショタマ・カビ–アーンドラナヤカ・シャタカム
• カビトラヤム(ナナーヤ、ティッカナ、イェラプラガダ) –アーンドラ マハーバーラタム(テルグ語の大マハーバーラタ)
• ケトゥー・ヴィスワナタレディ–ケトゥー・ヴィスワナタレディ・カタル
• KNYパタンジャリ–ゴパトルドゥ、カーキ・ヴァナム、ヴィーラ・ボビリ
• コ・ク-チャドゥブ
• コンダヴィーティ・ヴェンカタカビ–ネルー・チャリトラ
• マドゥランタカム・ラジャラム–ハリクル・クサラマ
• マラディ・ベンカタ・クリシュナ・ムルティ– 153 冊の小説、3,000 冊以上の短編小説、33 か国を巡る 8 冊の旅行記を執筆
• マリカルジュナ・パンディタラディュドゥ--シヴァタトヴァサーラム(テルグ語での最初の独立した作品)
• モッカパティ・ナラシンハ・サストリー–法廷弁護士パルヴァティーサム
• ムッドゥパラニ–ラディカ・サントヴァナム
• ムラプディ ヴェンカタ ラマナ–ブドゥグ、ギリサム マリ プッタドゥ
• ムッパラ ランガナヤカンマ–ラーマヤナ ヴィシャブルクシャム、クリシュナヴェニ、スイート ホーム、ジャナキ ヴィムクティ、アンマキ アディヴァラム レダ
• ナンドリ・スッバラオ–イェンキ・パータル
• ナンネ・チョアドゥドゥ–クマラ・サンバヴァム
• ナヤニ・クリシュナクマリ–テルグ語のゲヤ・ヴァンジマヤム、アグニプトリ、カシミラ・ディーパカリカ
• ナナーヤ–アーンドラ マハーバーラタム
• Palkuriki Somanatha -- Basava purana、Paṇḍitārādhyacaritamu
• パンチャグヌラ・アディナラヤナ・サストリ– アリヤ・バーラティ・グランタマラ。^[52]
• パヌガンティ・ラクシュミナラシンハ・ラオ–ナルマダ・プルキツィヤム(1902)、サランガダーラ(1904)、ヴィジャヤ・ラガヴァム(1909)、ラーティ・スタンバム(1930)、ラマラジュ(1948)
• パピネニ・シヴァサンカール–スタブダタ・チャラナム(1984)、オカ・サーラムサム・コサム(1990)、アク・パッチャニ・ロカムロ(1998)、オカ・カドガム・オカ・プッシュパム(2004)、ラジャニ・ガンダ(2013)、マッティグンデ(1992)、サガム・テリチナ・タルプ(2008) 、サヒティヤム・モウリカ・バヴァナル(1996)、ニサムタ(2008)、タリー・ニンヌ・ダランチ(2012)、ドラヴァドゥイカタ(2015)、マハ・スワプニクドゥ(2016)
• パラヴァストゥ チンナヤスリ– Baalavyaakaranamu、Neeti chandrika
• ラッラパリ アナンタ クリシュナ シャルマ- ミーラバイ(1913 年)、タラデヴィ(1911 年) (両方ともカンダ カヴィヤのもの)、ナタコパンヤサムル、ヴェマナ(1928 ～ 29 年)、サラスワタロカム(1954 年) (批評記事)、シャリヴァハナ ガタサプタシャティ サラム(プラークリット語著作のテルグ語への翻訳) ) （1932年）、チャヤパ・セナニヤ、ヌリタ・ラトナヴァリ（テルグ語への翻訳、1969年）、アーリア（スンダラ・パーンジャのサンスクリット語作品のテルグ語翻訳、1970年）。
• Ravuri Bharadwaja – Paakudu Raalluが2012 年ジュナンピス賞を受賞
• ラヤプロル・スッバ・ラオ・ アビナヴァ・ナンナヤは1965年にサーヒティヤ・アカデミー賞を受賞した
• サンカラマンチ サティヤム–アマラヴァティ カタル(アマラヴァティの物語)
• シュリ・クリシュナ・デーヴァ・ラヤ–アムクタマリヤーダ
• シュリ・シュリ–マハ・プラスターナム
• Sri K Sabha –ヴィシュワルパ サンダルサナム、ヴェーダブーミ、モギリ、パタラ ガンガ
• シュリーナタ–ハラヴィラーアサム、カーシカンダム、ビーマカンダム、パルナーティ ヴェラチャリトラ、スンガーラ ナイシャダム
• スラヴァラム・プラタパレディ–アアンドルラ・サンヒカ・チャリトラ
• タラパカ・アンナマチャリヤ(1424?-1503) –アンナマチャリヤ・キルタナス
• タピ・ダルマ・ラオ「ヴィディ・ヴィラサム」、「デヴァラ・パイナ・ブートゥ・ボンマル」、ペリ・ダニ・プトゥプルヴォッタラル、映画脚本ロジュル・マライー
• Tallapaka Timmakka –スバドラカリャナム
• タリゴンダ・ヴェンカマンバ–ヴェンカタチャラ・マハートミャム、ヴァシスタ・ラーマミャナム、ラージャヨーガサラム、バーガヴァタム、クリシュナマンジャリ
• テナリ・ラーマクリシュナ–パアンドゥランガ・マーハートミャム
• テネティ・ヘマラタ–ラクタパンカム、モハナヴァムシ、オマル・ハイヤーム
• ティッカナ–ニルヴァチャノッタラ ラーアマヤナム–
• ティルパティ・ヴェンカタ・カヴル–パアンダヴォーディヨーガ・ヴィジャヤムル、デヴィ・バーガヴァタム
• ティルマランバ–ヴァラダンビカ・パリナヤム
• ティルヴァランガム・スダカール –スダカラ・カビタ・ジョツナ
• トリプラネーニ・ラマスワミ・チョードリー–スタプラナム、カレンプディ・カタナム、クルクシェトラ・サングラマム、クプスワミ・シャタカム、サンブカヴァダ、スタシュラマ・ギータル、ドゥオルタ・マナヴァ、クーニ、バガヴァッドギーター、ラーナ・プラタップ、コンダヴィーティ・パタナム
• トリプラネーニ マハラディ–サマグラハ プラアナム
• ウシャスリ–スンダラカンダ
• ヴィシュワナータ・サティアナラーヤナ–チェリヤリカッタ、カルパヴルクシャム、キネラサーニ・パータル、スリマドラマーヤナ・カルパヴシャム、スワルガーニキ・ニッチェナル、ヴェイパダガル、エカヴェーラ、ナー・ラムドゥ、ネパール・ラージャヴァムサ・カタル(テルグ語では、彼は小説『ラーマーヤナ』でジュナンピス賞を受賞した最初の作家である) 1970 年のカルパブルクシャム）
• ベグンタ モハン プラサド–チティ チンタ、ラハスタントリ、プナラピ、サーンディヤ バシャ
• ヴェマナ–ヴェマナ・シャタカム
• ヴェンパリ ガンガダル–モラカラ プンナミ
• イェヌグ・ラクシュマナ・カビ –バルトゥルハリ・スバシタムル
• イエラプラガダ–ハリヴァンサム、ヌルシンハプラナム、マハーバーラタのアランヤ パルヴァの半分

• チャトゥバ
• テルグ語の発展
• テルグ語の詩
• インドのテルグ語詩人一覧

• Chenchiah, P.; Bhujanga, Raja M. (1988)。テルグ語文学の歴史。CR Reddy による序文。ニューデリー: Asian Educational Services。ISBN 81-206-0313-3。
• クリシュナムルティ、サルヴァ。ナラシンハム、KVR;ニューメキシコ州サルマ。ラダクリシュナ・サルマ、C.アナンダ・ムルティ、ヴェトゥーリ。ナラシンハム・ラオ、VVL。ラハブラハマム、B. (1995)。 「セクション III: 言語と文学 - 言語」。サルマ、ナーガブーシャナシャルマ・モダリ（ニューメキシコ州）にて。サストリー、MV (ムディゴンダ・ヴィーラバドラ);ラオ、シャギリラーヴ・シーマクルティ（編）。アーンドラの歴史と文化。ハイデラバード、インド。ISBN 81-86073-07-8。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
• ラジュ、PT（1944）。テルグ語文学。アシャ・レーン、フォート・ボンベイ、インド：インターナショナル・ブック・ハウス社。
• Subbarayudu, GK; Subbarayudu, C. (1996)。「20世紀テルグ語文学（第11章） 」。Natarajan, Nalini; Nelson, Emmanuel Sampath（編）『20世紀インド文学ハンドブック』。Greenwood Publishing Group。pp. 306–328。ISBN 978-0-313-28778-7。

• アンドラプラデーシュ州プレスアカデミーアーカイブ（テルグ語）
• テルグ語文学文化協会