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 『アンクル・トムの小屋』第 1 巻初版(1852 年)の表紙 | |
| 著者 | ハリエット・ビーチャー・ストウ |
|---|---|
| 原題 | 『アンクル・トムの小屋』、あるいは、卑しい人々の生活。 |
| イラストレーター | ハマット ビリングス |
| 言語 | 英語 |
| ジャンル | 小説 |
| 公開済み | 1852年3月20日（全2巻） |
| 出版社 | ジョン・P・ジューエット・アンド・カンパニー、 1851年6月5日からナショナル・エラに連載開始 |
| 出版地 | アメリカ合衆国 |
| OCLC | 1077982310 |
| 813.3 | |
| LCクラス | PS2954 .U5 |
| に続く | アンクル・トムの小屋への鍵 |
『アンクル・トムの小屋、あるいは卑しい人々の生活』は、アメリカの作家ハリエット・ビーチャー・ストウによる奴隷制度反対の小説である。1852年に2巻で出版されたこの小説は、アメリカにおけるアフリカ系アメリカ人と奴隷制度に対する考え方に大きな影響を与え、「[アメリカ]南北戦争の基盤を築くのに役立った」と言われている。 [1] [2] [3]
ハートフォード女子神学校の教師でコネチカット州生まれのストウは、信仰深いビーチャー家の一員であり、奴隷制度廃止運動に積極的に取り組んでいた。彼女は奴隷制度の現実を描写するとともに、キリスト教の愛が奴隷制度を克服できると主張する感傷的な小説を書いた。 [4] [5] [6]この小説は、長く苦しんできた黒人奴隷のアンクル・トムという人物に焦点を当てており、他の登場人物の物語は彼を中心に展開される。
アメリカでは、『アンクル・トムの小屋』はベストセラー小説であり、聖書に次いで19世紀で2番目に売れた本であった。[7] [8]この本は1850年代の奴隷制度廃止運動を盛り上げたとされている。[9]この本の影響は非常に大きく、エイブラハム・リンカーンが南北戦争の初めにストウと会って「この小さな女性がこの大戦争を始めたのか」と言ったという、おそらく作り話のような話が生まれたほどである。[10] [11]
この本とそれが影響を与えた演劇は、黒人に対する多くの否定的なステレオタイプを広めるのに一役買った。 [12] [13] [3]その中には、同名の登場人物「アンクル・トム」も含まれる。この言葉は、過度に従順な人物と結び付けられるようになった。[14]こうした『アンクル・トムの小屋』とのその後の結びつきは、ある程度、この本の「奴隷制反対の重要な道具」としての歴史的影響を覆い隠している。[15]それでも、この小説は抗議文学の「ランドマーク」であり続け、[16]アプトン・シンクレアの『ジャングル』やレイチェル・カーソンの『沈黙の春』などの後発作品は、この小説に大きく影響を受けている。[17]
出典
コネチカット州生まれでハートフォード女子神学校の教師であり、奴隷制度廃止運動家であったストウは、1850年に第二次逃亡奴隷法が可決されたことへの反応としてこの小説を書いた。この本の大部分は、夫のカルビン・エリス・ストウが母校であるボウディン大学で教鞭をとっていたメイン州ブランズウィックの自宅で執筆された。[18] [19] [20]
ストウは、奴隷物語『元奴隷、今はカナダ在住のジョサイア・ヘンソンの生涯、本人が語る』（1849年）に部分的に影響を受けて『アンクル・トムの小屋』を創作した。 [21]ヘンソンはかつて奴隷だった黒人で、メリーランド州ノースベセスダにあるアイザック・ライリー所有の3,700エーカー（15 km 2）のプランテーションに住み、働いていた。[22]ヘンソンは1830年にアッパー・カナダ州（現在のオンタリオ州）に逃亡して奴隷制を逃れ、他の逃亡奴隷たちが定住して自立するのを助けた。[22]
ストウは、メイン州ブランズウィックの敬虔な会衆派教会信者フィービー・アン・ジェイコブスの死後に書かれた伝記にも触発された。[23] [24]ニュージャージー州レイク・ハイアワサの奴隷農園で生まれたジェイコブスは、ボウディン大学の学長によっても奴隷として働かされ、その生涯の大半を過ごした。[25] [26] [27] [28]晩年、ジェイコブスは自由な女性として暮らし、ボウディン大学の学生のために衣類を洗濯した。彼女は敬虔な宗教的信念により地域社会から尊敬を集め、[28]彼女の葬儀には多くの人が参列した。[29] [30]
ストウが『アンクル・トムの小屋』の調査に使ったもう一つの資料は、セオドア・ドワイト・ウェルドとグリムケ姉妹の共著『アメリカの奴隷制度の現状：千人の証人の証言』である。[31] [32]ストウは奴隷制度から逃れた人々へのインタビューも行った。[33]ストウは『アンクル・トムの小屋の鍵』（1853年）の中で、これらのインスピレーションや情報源について多く言及している。 [31]このノンフィクション本は、奴隷制度に関するストウの主張を検証するだけでなく、奴隷制度の恐ろしさを詳述する多くの「公開文書」[31]を読者に紹介することも目的としていた。[34] [35]
出版物
『アンクル・トムの小屋』は、奴隷制度廃止運動の定期刊行物であるナショナル・エラ誌に1851年6月5日号から40週間連載された。当初は数週間だけ続く短い物語として計画されていた。しかし、ストウは物語を大幅に拡大し、すぐに人気が出たため、彼女が1号も掲載しなかったときはエラの事務所に抗議が寄せられた。 [36]最終回は、1852年4月1日号のエラ誌に掲載された。ストウは、物語の著作権をメイン州連邦地方裁判所に登録するよう手配した。彼女は1879年に著作権を更新し、作品は1893年5月12日にパブリックドメインとなった。[37]
物語が連載中だった頃、出版者のジョン・P・ジューエットはストウ社と契約を結び、『アンクル・トムの小屋』を書籍化した。[38]この本が人気を博すと確信したジューエットは、初版にハマット・ビリングスによる6ページの挿絵を彫刻するという（当時としては）異例の決断をした。 [39] 1852年3月20日に書籍として出版されたこの小説は、その日だけで3,000部を売り上げ、[36]すぐに完売した。[40]出版後1年で、米国で30万部が売れた。[41] 8台の印刷機が休みなく稼働していたが、需要に追いつくのがやっとだった。[42]
1853年半ばまでに、本の売り上げは劇的に減少し[43] 、ジューエット社は1857年恐慌中に廃業した。[44] 1860年6月、アンクル・トムの小屋の出版権はボストンのティックナー・アンド・フィールズ社に渡り[45]、同社は1862年11月に本を復刊した。その後、需要は再び増加し始めた。[46] [47] ホートン・ミフリン社は1878年にティックナー社から権利を取得した。[48] 1879年、アンクル・トムの小屋の新版が発売され、この小説は「アメリカの古典」として再パッケージ化された。[47] 1880年代から著作権が切れるまで、この本はホートン・ミフリン社の主力かつ安定した収入源であった。[43] 19世紀末までに、この小説は多数の版が出版され、広く入手可能となり[47]、アメリカ合衆国では聖書に次いでその世紀の第2位のベストセラーとなった[7] 。
『アンクル・トムの小屋』はイギリスでも同様に売れた。最初のロンドン版は1852年5月に出版され、20万部を売り上げた。[49]数年のうちに、この本は150万部以上がイギリスで流通したが、そのほとんどは著作権を侵害するコピーだった（米国でも同様の状況が発生した）。[50] 1857年までに、この小説は20の言語に翻訳された。[51]翻訳家のリン・シューは1901年に最初の中国語訳を出版したが、これは中国語に翻訳された最初のアメリカの小説でもあった。[52]
プロット
エリザは息子とともに逃亡、トムは「川下」に売られる
この本は、アーサー・シェルビーという名のケンタッキー州の農夫が借金のために農場を失う危機に瀕している場面で始まる。彼と妻のエミリー・シェルビーは奴隷たちと慈悲深い関係にあると信じていたが、シェルビーは奴隷のうちの 2 人、妻子ある中年男性アンクル・トムと、エミリー・シェルビーのメイドであるエリザの息子ハリーを粗野な奴隷商人ヘイリー氏に売って必要な資金を調達することにした。エミリー・シェルビーはメイドに子供を売らないと約束していたため、この考えに反対した。エミリーの息子ジョージ・シェルビーはトムを友人であり師匠だと思っているため、彼が去るのを見るのが嫌だった。
シェルビー夫妻がトムとハリーを売る計画を話し合っているのを耳にしたエリザは、息子を連れて逃げようと決意する。小説では、エリザがこの決断を下したのは、生き残った唯一の子供を失うことを恐れたためだとされている (彼女はすでに2 人の子供を流産していた)。エリザはその夜、愛人に謝罪の手紙を残して出発する。彼女は後に、追っ手から逃れるためにオハイオ川の氷の上を危険な方法で渡る。
トムが売られると、ヘイリー氏は彼をミシシッピ川の川船に連れて行き、そこからトムは奴隷市場へ運ばれることになりました。船上で、トムは天使のような白人の少女、エヴァと出会います。二人はすぐに友達になります。エヴァは川に落ち、トムは彼女の命を救うために川に飛び込みます。トムに感謝したエヴァの父オーガスティン・セントクレアは、ヘイリーから彼を買い取り、家族とともにニューオーリンズの自宅へ連れて行きます。トムとエヴァは、二人が共有する深いキリスト教の信仰により、互いに心を通わせ始めます。
エリザの家族は狩りをする；トムはセントクレアと暮らす
逃亡中、エリザは以前逃げ出した夫のジョージ・ハリスと再会する。二人はカナダを目指して旅立つが、ヘイリー氏に雇われた奴隷ハンターのトム・ローカーに追跡される。結局、ローカーとその部下はエリザとその家族を罠にかけ、ジョージはローカーの脇腹を撃つ。エリザはローカーが死ぬかもしれないと心配し、ジョージを説得して奴隷ハンターを近くのクエーカー教徒の集落に連れて行き、治療を受けさせる。
ニューオーリンズに戻ったセントクレアは、奴隷制度に反対しながらも黒人に対して偏見を持つ北部出身の従妹オフィーリアと奴隷制度について議論する。しかし、セントクレアは、自分が奴隷所有者であるにもかかわらず、偏見を持っていないと信じていた。オフィーリアに黒人に対する偏見が間違っていることを示すため、セントクレアは若い黒人奴隷のトプシーを購入し、オフィーリアにトプシーの教育を依頼した。
トムがセントクレア修道女たちと暮らして 2 年が経った後、エヴァは重い病気にかかってしまいます。エヴァは死ぬ前に天国の幻影を見て、それを周囲の人々に伝えます。エヴァの死と幻影を見て、他の登場人物たちは人生を変えようと決意します。オフィーリアは黒人に対する個人的な偏見を捨てることを約束し、トプシーは自分を高めると言い、セントクレアはトムを解放することを誓います。
トムはサイモン・ルグリーに売却された
セントクレアが誓いを果たそうとする前に、彼は酒場の外で刺されて亡くなります。彼の妻は亡き夫の誓いを破り、トムを競売でサイモン・ルグリーという名の残忍な農園主の手に売り飛ばします。トムは、サイモン・ルグリーが性奴隷として購入していたエメリンを含む他の新しい奴隷たちとともに、ルイジアナの田舎に連れて行かれます。
トムが仲間の奴隷に鞭打つようにというルグリーの命令を拒否したため、ルグリーはトムを憎み始める。ルグリーはトムをひどく殴り、この新しい奴隷の神への信仰を打ち砕こうと決心する。ルグリーの残酷さにもかかわらず、トムは聖書を読むことと、できる限り他の奴隷を慰めることをやめるのを拒否する。農園にいる間、トムはルグリーが性奴隷として使っていたもう一人の奴隷、キャシーと出会う。キャシーはトムに自分の話をする。彼女は以前、息子と娘が売られたときに引き離されていた。彼女は再び妊娠したが、もう一人の子供が自分と引き離されることに耐えられず、その子供を殺した。
トム・ローカーはクエーカー教徒に癒されて変わった人物として物語に戻ってくる。彼はジョージ、イライザ、ハリーがエリー湖からカナダに入国し、自由になるのを手助けした。ルイジアナでは、トムおじさんはプランテーションの苦難によって神への信仰が試され、絶望に陥りそうになる。彼はイエスとエバの二つの幻影を見て、死に至るまで忠実なキリスト教徒であり続ける決意を新たにする。
彼はキャシーに逃げるよう勧め、彼女はエメリンを連れて逃げる。トムがキャシーとエメリンの行方をレグリーに告げようとしないので、レグリーは監督官たちにトムを殺すよう命じる。トムは死に瀕しながら、自分を残酷に殴打した監督官たちを許す。殺した男の人格に謙虚になり、二人ともキリスト教徒になる。アーサー・シェルビーの息子ジョージ・シェルビーがトムの自由を買いに来るが、トムは出会って間もなく亡くなる。
最終セクション
自由への船旅の途中で、キャシーとエメリンはジョージ・ハリスの妹マダム・ド・トゥーと出会い、彼女に同行してカナダへ向かいます。マダム・ド・トゥーとジョージ・ハリスは幼少期に離れ離れになっています。キャシーは、エリザが子供の頃に売られた行方不明の娘であることに気づきます。家族が再び一緒になった今、彼らはフランスへ、そして最終的には元アメリカ人奴隷のために作られたアフリカの国、リベリアへ旅します。ジョージ・シェルビーはケンタッキー州の農場に戻り、父親の死後、奴隷全員を解放します。ジョージ・シェルビーは、小屋を見るたびにトムの犠牲を思い出すようにと彼らに促します。彼は、トムおじさんのように敬虔なキリスト教徒としての生活を送ることを決意します。
主要登場人物
- タイトルの登場人物であるアンクル・トムは、当初は高貴で辛抱強いキリスト教徒の奴隷として描かれていた。[14]近年では、彼の名前は白人に身を売ったと非難されるアフリカ系アメリカ人に対する蔑称となっている。 [14]ストウはトムを「高貴な英雄」であり称賛に値する人物にしようとした。[53]トムは、本全体を通して、搾取されることを許すどころか、自分の信念を貫き、友人や家族を裏切ることを拒否する。[14]
- エリザはシェルビー夫人の専属メイドとして働く奴隷である。彼女はヘイリー氏に売られた5歳の息子ハリーと共に北部へ逃げる。彼女の夫ジョージは最終的にオハイオでエリザとハリーを見つけ、彼らと共にカナダ、フランス、そして最終的にリベリアへと移住する。[54]エリザというキャラクターは、ジョン・ランキンがシンシナティのレーン神学校でストウの夫で同校の教授であったカルビンに語った話に触発されたものである。ランキンによると、1838年2月、若い奴隷女性エリザ・ハリスが子供を腕に抱えて凍ったオハイオ川を渡ってリプリーの町へ逃げ、さらに北へ向かう途中で彼の家に滞在した。[55]
- エヴァンジェリン・「エヴァ」・セントクレアは、オーガスティン・セントクレアの娘です。エヴァは、アンクル・トムが蒸気船でニューオーリンズへ売られるために旅をしているときに物語に登場し、アンクル・トムは溺れかけていた5、6歳の少女を救います。エヴァは父親にトムを買ってくれるよう懇願し、彼はセントクレア家の主任御者になります。彼は天使のようなエヴァとほとんどの時間を過ごします。エヴァは愛と許しについてよく話し、陰気な奴隷の少女トプシーに愛を受けるに値すると説得します。彼女は叔母オフィーリアの心にも触れます。[56]やがてエヴァは末期の病にかかってしまいます。死ぬ前に、彼女は奴隷たち全員に自分の髪を一房ずつ与え、天国でお互いに会えるようにキリスト教徒にならなければならないと告げます。彼女は死の床で、トムを解放するよう父親を説得しますが、状況により約束は実現しません。[57]
- サイモン・ルグリーは残酷な奴隷所有者で、生まれは北部人で、その名前は貪欲と残酷さと同義語となっている。[58]彼は間違いなくこの小説の主な敵役である。彼の目的はトムの士気をくじき、彼の信仰心を打ち砕くことである。彼は最終的に、奴隷の揺るぎない神への信仰に苛立ち、トムを鞭打ちの刑に処すよう命じる。小説では、若い頃、彼は病弱な母親を捨てて海上での生活を始め、死の床にある母親に最後にもう一度会いたいという手紙を無視したことが明かされる。彼は自分を軽蔑するキャシーを性的に利用し、後にエメリンに目をつける。[59]ルグリーが実在の人物に基づいているかどうかは不明である。1800年代後半、ストウがルイジアナ州アレクサンドリアの北のレッド川沿いに定住したメレディス・カルホーンという名の裕福な綿花と砂糖のプランテーション所有者を念頭に置いていたという報告が浮上した。[60] [61] [62]アンクル・トムのキャラクターのインスピレーションとなったジョサイア・ヘンソン牧師は、ルグリーはブライス・リットンをモデルにしていると語った。 [63]「彼は私の腕を折り、一生障害を負わせた。」[64]
文学のテーマと理論
主なテーマ
『アンクル・トムの小屋』は、奴隷制の悪と不道徳という一つのテーマに支配されている。[65]ストウは、母性の道徳的権威やキリスト教の愛の力など、他のサブテーマをテキスト全体に織り交ぜながら、[4]これらと奴隷制の恐ろしさとのつながりを強調している。ストウは、奴隷制の破壊的な性質について「説教」をするために、物語の口調を変えることもあった[66] (例えば、トムを南へ運ぶ蒸気船の白人女性が「奴隷制の最も恐ろしい部分は、私の考えでは、感情や愛情の暴行、例えば家族の引き離しです」と述べる場面など)。[67]ストウが奴隷制の悪を示す方法の 1 つは[49] この「特異な制度」が家族を強制的に引き離す方法であった。[68]
この小説で提示されたサブテーマの 1 つは禁酒である。[69]ストウはそれをいくぶん微妙に表現し、場合によってはそれを主題を支える出来事の中に織り込んでいる。その一例は、オーガスティン・セントクレアが殺される場面である。彼はカフェで酔っ払った 2 人の男性の乱闘を止めようとして刺された。別の例としては、プルーの死がある。プルーは常習的に酔っていたために鞭打ちで殺されたが、彼女がそうした理由は赤ん坊を失ったためである。小説の冒頭では、イライザとその息子の運命がワインを飲みながら奴隷所有者の間で話し合われている。ストウがこれをサブテーマとして意図していたことを考えると、このシーンはアルコールを悪く見せる将来の出来事を予兆している可能性がある。[70]
ストウは母性を「アメリカ生活全体の倫理的かつ構造的なモデル」とみなし[71]、また女性だけが奴隷制の悪魔からアメリカを救う道徳的権威を持っていると信じていたため[72 ]、 『アンクル・トムの小屋』のもう一つの主要テーマは女性の道徳的力と神聖さである。[73]幼い息子を救うために奴隷から逃げる（そして最終的に家族全員と再会する）イライザや、「理想的なキリスト教徒」と見なされるエヴァ[74]などのキャラクターを通して、ストウは、女性が周囲の人々を最悪の不正からさえ救うことができると信じていたことを示している。後の批評家は、ストウの女性キャラクターは現実的な女性ではなく、家庭的な 決まり文句であることが多いと指摘しているが[75]、ストウの小説は「女性の影響力の重要性を再確認」し、その後の数十年間の女性の権利運動への道を切り開くのに役立った。 [76]
ストウの清教徒的な宗教的信念は、小説の最後の包括的なテーマ、つまりキリスト教の愛の本質の探求[4] [77]と、キリスト教神学が奴隷制と根本的に相容れないと彼女が感じていることの中に現れている。 [78]このテーマは、セントクレアの愛する娘エヴァの死後、トムがセントクレアに「イエスに目を向けなさい」と勧める場面で最も顕著である。トムの死後、ジョージ・シェルビーは「キリスト教徒であることはなんと素晴らしいことか」とトムを讃える。[79] 『アンクル・トムの小屋』ではキリスト教のテーマが大きな役割を果たしており、またストウが宗教と信仰について著者が直接口を挟むことが多いため、この小説はしばしば「説教の形」をとっている。[80]
文学理論
長年にわたり、学者たちはストウがこの小説で何を言おうとしていたかについて、さまざまな説を唱えてきた（奴隷制を非難するという主要テーマは別として）。たとえば、熱心なキリスト教徒で奴隷制度廃止論者として活動していたストウは、自身の宗教的信念の多くをこの小説に盛り込んだ。[81]学者の中には、ストウは自分の小説を、多くの奴隷制反対派を悩ませた道徳的、政治的ジレンマに対する解決策を提示するものと見ていたと述べている者もいる。それは、悪に反対するために禁止行為に従事することが正当化されるかどうかという問題である。奴隷制の暴力に反対するために暴力を振るうことや、奴隷制を支持する法律を破ることは、道徳的に正当化できるのか？[82]ストウの登場人物のうち、受動的なアンクル・トムと反抗的なジョージ・ハリスのどちらを模倣すべきか？[83]ストウの解決策は、ラルフ・ワルド・エマーソンの解決策に似ていた。つまり、各人が自分の信条を誠実に検討し、それに基づいて行動すれば、神の意志に従うことができるというものである。[84]
学者たちはまた、この小説が自由意志運動の価値観や思想を表現していると見ている。[85]この見方では、ジョージ・ハリスの性格は自由労働の原則を体現しており、オフィーリアの複雑な性格は奴隷制との妥協を容認した北部人を代表している。オフィーリアとは対照的に、情熱で動くダイナがいる。小説の中でオフィーリアは変化していくが、それはちょうど共和党が（3年後に）北部は変革し、奴隷制反対の原則を貫かなければならないと宣言したのと同じである。[86]
ストウの著書にはフェミニスト理論も見られ、この小説は奴隷制の家父長制的性質に対する批判となっている。 [87]ストウにとって、家族の基礎は主人と奴隷の父権主義的関係ではなく血縁関係であった。さらに、ストウは国家の連帯を個人の家族の延長とみなし、したがって国籍意識は共通の人種を持つことから生じるものであった。その結果、彼女は解放奴隷のアメリカ社会への統合ではなくアフリカの植民地化を主張した。[88]
この本は、奴隷制度廃止に必要なステップとして、男らしさを再定義する試みとも見なされてきた。 [89]この見方では、奴隷制度廃止論者は、19世紀初頭の征服と植民地化によって育まれた攻撃的で支配的な男性像に抵抗し始めていた。男性が自己イメージや社会的地位を危険にさらすことなく奴隷制度に反対できるように男らしさの概念を変えるために、一部の奴隷制度廃止論者は、女性参政権やキリスト教、受動主義の原則を参考にし、男性の協力、思いやり、公民精神を称賛した。奴隷制度廃止運動の他の論者は、伝統的で攻撃的な男性的行動を主張した。ストウの小説に登場する男性はすべて、どちらかのタイプの男性を代表している。[90]
スタイル
『アンクル・トムの小屋』は、 19世紀の感傷小説[8]や家庭小説（女性小説とも呼ばれる）に共通する感傷的[3] [91]でメロドラマ的なスタイルで書かれている。これらのジャンルはストウの時代に最も人気のある小説であり、「女性によって、女性のために、女性について書かれた」[92]ものであり、読者の共感や感情を呼び起こす文体も特徴としていた。[93] 『アンクル・トムの小屋』は感傷小説の「代表的」な例と呼ばれている。[94]
この種の作品の力は、当時の読者の反応を見れば明らかである。ストウの友人ジョージアナ・メイは、ストウに宛てた手紙の中で、「昨夜は1時過ぎまで起きていて、『アンクル・トムの小屋』を読み終えた。死にかけの子供を放っておけないのと同じように、この本を放っておけなかった」と書いている。 [95]別の読者は、四六時中この本のことで頭がいっぱいで、娘の名前をエヴァに改名しようと考えたとされている。[96]リトル・エヴァの死は当時多くの人々に影響を与えたようで、1852年にはボストンだけで300人の女児にその名前が付けられた。[96]
読者からのこの好意的な反応にもかかわらず、何十年もの間、文芸評論家たちは『アンクル・トムの小屋』やその他の感傷的な小説のスタイルを否定してきた。なぜなら、これらの本は女性によって書かれ、ある評論家が「女性のだらしない感情」と呼ぶものが顕著に描かれていたからだ。 [97]別の文芸評論家は、この小説が奴隷制についてでなかったら、「ただの感傷的な小説になっていただろう」と述べ、[98]また別の評論家は、この本を「主に下手な作品の派生作品」と評した。[99]ジョージ・F・ウィチャーは『アメリカの文学史』の中で、『アンクル・トムの小屋』を「広く考えられたメロドラマ、ユーモア、そして哀愁」に満ちた「日曜学校のフィクション」と呼んだ。[100]
1985年、ジェーン・トンプキンスは「感傷の力：アンクル・トムの小屋と文学史の政治学」でこの本を擁護し、異なる見解を示した。[97] [101]トンプキンスは、他の多くの批評家が退けたスタイルを賞賛し、感傷的な小説は女性の感情が世界をより良く変える力を持っていることを示していると書いた。彼女はまた、「アンクル・トムの小屋」を含む19世紀の人気のある家庭小説は「知的な複雑さ、野心、機知に富んだ」点で注目に値すると述べ、「アンクル・トムの小屋」は「ホーソーンやメルヴィルのようなより有名な批評家によるものよりもはるかに壊滅的なアメリカ社会の批評を提供している」と述べた。[102]
小説に対する反応
『アンクル・トムの小屋』は歴史上、他の小説に匹敵するほどの影響力を発揮した小説は少ない。[102] [103] 『アンクル・トムの小屋』は出版されると、奴隷制度擁護者（この小説に反応して数冊の本を書いた）からの猛烈な抗議を引き起こし、一方でこの本は奴隷制度廃止論者から賞賛された。この小説は抗議文学の影響力のある[104]「ランドマーク」と見なされている。[16]
アメリカと世界における現代の反応
『アンクル・トムの小屋』は19世紀の世界に「計り知れない」影響を及ぼし、多くのアメリカ人の心をとらえた。この小説の影響をほのめかす作り話と思われる話では、1862年にエイブラハム・リンカーンがストウに会ったとき、「この小さな女性がこの大戦争を始めたのか」と言ったとされている。[10] [11] [105]歴史家たちはリンカーンが実際にこのセリフを言ったかどうかは不明であり、ストウがリンカーンと会ってから数時間後に夫に書いた手紙にはこの発言について何も書かれていない。[106]多くの作家はまた、この小説が奴隷制度の不正義と逃亡奴隷法に対する北部の怒りを集中させ[106]、奴隷制度廃止運動を刺激したと評価している。[9] [3] 北軍の 将軍で政治家のジェームズ・ベアード・ウィーバーは、この本が奴隷制度廃止運動に積極的に関わるよう自分を説得したと語った。[107]
フレデリック・ダグラスは「この小説の社会的用途とストウの人道主義の両方を確信」し、出版当初は新聞でこの小説を大々的に宣伝した。[108]ダグラスは『アンクル・トムの小屋』は「驚くほど深みと力のある作品」と述べたが、マーティン・デラニーによる批評も掲載した。新聞に寄せられた一連の手紙の中で、デラニーはストウが「黒人作家の作品を借用して（そして利益を得て）小説を書いた」と非難し、ストウが「アフリカへの黒人の植民地化を明らかに支持している」と厳しく非難した。[108]マーティンは当時『アンクル・トムの小屋』の「最も率直な黒人批評家の一人」であり、後に『ブレイク、あるいはアメリカの小屋』を執筆した。これはアフリカ系アメリカ人が「トムの辞任よりも暴力的な反乱を選ぶ」小説である。[109]
アメリカ南部の白人たちはこの小説の出版に憤慨し、[49]奴隷制度支持者からも激しく批判された。[35]南部の小説家ウィリアム・ギルモア・シムズはこの作品が全くの虚偽であると断言し[110] 、また中傷的だとも言った。[111]アラバマ州モビールの書店主がこの小説を売ったために町から追い出された[49]ことから、ストウに脅迫状が送られた（奴隷の切断された耳が入った小包も含まれていた）[49]まで、反応は様々であった。シムズのような多くの南部の作家はすぐにストウの小説に反対する独自の本を書いた。[112]
批評家の中には、ストウの南部生活に関する人生経験の少なさを強調し、それが彼女の地域に関する不正確な描写につながったと述べた者もいた。例えば、彼女は南部のプランテーションに行ったことがなかった。ストウは、シンシナティで逃亡した奴隷から聞いた話に基づいて本の登場人物を作ったと常に言っていた。「彼女はいくつかの事件を直接目撃し、それが有名な奴隷制度反対の小説を書くきっかけとなった。オハイオ川で夫と妻が別々に売られるのを見た場面や、新聞や雑誌の記事やインタビューが、物語の展開に材料を提供した」と伝えられている。[113]
これらの批判に応えて、ストウは1853年に『アンクル・トムの小屋の鍵』を出版し、小説における奴隷制の描写の真実性を文書化しようとした。[31]この本で、ストウは『アンクル・トムの小屋』の主要人物それぞれについて論じ、彼らに「実在する人物」を挙げながら、同時に「小説自体よりも攻撃的な南部の奴隷制への攻撃」を展開した。[34]小説と同様に『アンクル・トムの小屋の鍵』はベストセラーとなったが、ストウは『アンクル・トムの小屋の鍵』が以前に参照した資料を記録していると主張したものの、実際に引用された作品の多くを読んだのは小説の出版後であった。[34]
『アンクル・トムの小屋』はイギリスでも大きな関心を集めた。最初のロンドン版は1852年5月に出版され、20万部を売り上げた。[49]この関心の一部はイギリスの反米感情によるものであった。イギリスの弁護士ナッソー・ウィリアム・シニアは次のように主張した。「アンクル・トムがイギリスで満足させた邪悪な情熱は、憎悪や復讐ではなく、国民の嫉妬と国民の虚栄心だった。我々は長い間アメリカのうぬぼれに苛まれてきた。アメリカが、世界がかつて見た中で最も自由で最も啓蒙された国だと自慢するのを聞くのに飽き飽きしている。我々の聖職者はアメリカの自発的な制度を憎み、トーリー党はアメリカの民主主義を憎み、ホイッグ党はアメリカの成金を憎み、急進派はアメリカの訴訟好き、傲慢さ、野心を憎んでいる。すべての政党がストウ夫人を敵からの反逆者として歓迎した...彼女は、民主主義者が暴君になる可能性があること、身分による貴族制は身分による貴族制よりも抑圧的であることを証明する方法を我々に教えてくれた...犠牲者に対する我々の同情は暴君に対する憎悪に飲み込まれてしまった。」[114]
ストウはチャールズ・ディケンズにその本のコピーを送り、ディケンズは返事を書いた。「私はあなたの本を深い興味と共感を持って読みました。そして、そのインスピレーションの源となった寛大な気持ちと、その作品の見事な力強さに、言葉では言い表せないほど感心しています。」[115]歴史家で政治家のトーマス・バビントン・マコーレーは1852年に「これはアメリカがイギリス文学に加えた最も価値のある作品だ」と書いた。[116] 南北戦争中に駐英アメリカ大使を務めたチャールズ・フランシス・アダムス・シニアは後に「1852年に出版された『アンクル・トムの小屋、あるいは卑しい人々の生活』は、主に幸運な状況から、これまでに印刷されたどの本よりも直接的で、大きく、劇的な世界的影響を及ぼした」と主張した。[117]
レフ・トルストイは、 『アンクル・トムの小屋』は神と人間への愛から生まれた作品であるため、シェイクスピアのどの戯曲よりも偉大な作品であると主張した。 [118]
20世紀と現代の批評
20世紀には、多くの作家が『アンクル・トムの小屋』を、この小説がアフリカ系アメリカ人について作り出したステレオタイプだけでなく、「黒人社会によるトムというキャラクターへの完全な軽蔑」を理由に攻撃した。[119]これらの作家には、リチャード・ライトの短編集『アンクル・トムの子供たち』（1938年）やチェスター・ハイムズの1943年の短編小説『天国は変わった』などが含まれる。[119] ラルフ・エリソンも1952年の小説『透明人間』でこの本を批判し、エリソンは冒頭の章で比喩的にアンクル・トムを殺している。[119]
1945年、ジェイムズ・ボールドウィンは、影響力があり悪名高い批評エッセイ「みんなの抗議小説」を出版した。[120]このエッセイで、ボールドウィンは『アンクル・トムの小屋』を「独善的で高潔な感傷主義を持つ、悪い小説」と評した。[121]彼は、この小説には心理的な深みがなく、ストウは「小説家というよりは、熱烈なパンフレット作家」だと主張した。[122] [123] エドワード・ロススタインは、ボールドウィンは要点を見逃しており、この小説の目的は「奴隷制を政治問題としてではなく、個々の人間の問題として扱うこと、そして究極的にはキリスト教自体への挑戦」だったと主張した。[123]
ジョージ・オーウェルは、 1945年11月にトリビューン紙に初めて掲載されたエッセイ「良い悪い本」の中で、「おそらく『良い悪い』本の最高の例は『アンクル・トムの小屋』だろう。この本は、意図せず滑稽で、荒唐無稽なメロドラマ的な出来事に満ちている。また、深く感動的で本質的に真実でもある。どちらの特質が他より優れているかは言い難い」と主張している。しかし、彼は結論として、「私は『アンクル・トムの小屋』がヴァージニア・ウルフやジョージ・ムーアの全作品よりも長く生き残ると支持するが、その優位性がどこにあるかを示す厳密な文学的基準は知らない」と述べている。[124]
『アンクル・トムの小屋』に関連する否定的な連想、特に小説と関連劇が人種的ステレオタイプを生み出し、普及させた方法は、ある程度、この本の「重要な奴隷制反対の道具」としての歴史的影響を覆い隠してきました。[15] 2000年以降、ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアやホリス・ロビンズなどの学者は、『アンクル・トムの小屋』を再検討し、「アメリカの人種関係の中心的な文書として、またそれらの関係の性質に関する重要な道徳的および政治的探求として復活させる真剣な試み」と呼ばれています。[123]
中国では、 1960年代初頭に『アンクル・トムの小屋』への関心が再燃した。[125] : 55 中国共産党の見解では、この本はアンクル・トムの「キリスト教意識」によって裏切られたと解釈された。[125] : 55 1961年、孫維石がこの本の舞台化を監督した。[125] : 55 『アンクル・トムの小屋』への関心の再燃は、黒人抵抗の新たな精神を育んだとみなされたWEBデュボイスの作品の翻訳と普及と重なった。 [125] : 54–55
文学的意義
一般的に最初のベストセラー小説として認識されている『アンクル・トムの小屋』 [16]は、 アメリカ文学だけでなく、抗議文学全般の発展に大きな影響を与えました。[16] [104] 『アンクル・トムの小屋』に大きく影響を受けた後代の作品には、アプトン・シンクレアの『ジャングル』やレイチェル・カーソンの『沈黙の春』などがあります。[17]
この議論の余地のない重要性にもかかわらず、『アンクル・トムの小屋』は「子供向けの寓話とプロパガンダの混合物」と呼ばれています。 [126]この小説は、いくつかの文芸評論家によって「単なる感傷的な小説」として却下されました。[98]批評家のジョージ・ウィチャーは、著書『アメリカ文学史』の中で、「ストウ夫人や彼女の作品に帰せられるものは何もこの小説の大きな流行を説明することはできない。日曜学校のフィクションの提供者としての著者の才能は目立ったものではなかった。彼女はせいぜい、広く考えられたメロドラマ、ユーモア、哀愁を自在に操ることができただけで、これらの大衆的な感情から彼女は自分の本を作り上げていた。」と述べています。[100]
しかし、他の批評家たちはこの小説を賞賛している。エドマンド・ウィルソンは「大人になってから『アンクル・トムの小屋』に触れることは、驚くべき経験となるかもしれない。この作品は、想像をはるかに超える素晴らしい作品だ」と述べた。[127]ジェーン・トンプキンスは、この小説はアメリカ文学の古典の一つであり、多くの文学評論家がこの本を軽視するのは、当時あまりにも人気があったからではないかと疑問を呈している。[92]
ステレオタイプの創造と普及
多くの現代の学者や読者は、この本が黒人の登場人物の外見、話し方、行動について、また運命を受け入れるアンクル・トムの受動的な性格について、見下したような人種差別的な描写をしていると批判している。[128]この小説がアフリカ系アメリカ人についての一般的なステレオタイプを作り出し、使用していることは重要である。 [12] 『アンクル・トムの小屋』は19世紀に世界で最も売れた小説だったためである。[7]その結果、この本（および本の挿絵[39]や関連する舞台作品）は、そのようなステレオタイプをアメリカ人の精神に永続させ、定着させる上で大きな役割を果たした。[129] [128]
1960年代と1970年代には、ブラックパワー運動とブラックアート運動がこの小説を攻撃し、アンクル・トムのキャラクターが「人種への裏切り」を犯しており、トムは奴隷を奴隷所有者よりも悪い存在として描いていると主張した。[123]
『アンクル・トムの小屋』[13] [15]における黒人のステレオタイプには、「幸せな黒人」（怠惰で気楽なサムのキャラクター）、性の対象としての色の白い悲劇的な混血（イライザ、キャシー、エメリンのキャラクター）、愛情深い、肌の黒い女性のマミー（セントクレア農園のコックであるマミーを含むいくつかのキャラクターを通して）、黒人の子供たちの雑食性のステレオタイプ（トプシーのキャラクター）、白人を喜ばせようと熱心すぎるアフリカ系アメリカ人のアンクル・トムなどがある。[53]
ストウはトムを「高貴な英雄」、十字架刑に処せられたイエスのように、自分の死の責任を負った人々を許すキリストのような人物にしようとした。トムを「白人にひれ伏す卑屈な愚か者」と見なす誤ったステレオタイプと、その結果生まれた「アンクル・トム」という蔑称は、トムの悲惨な死を、トムが抑圧者たちに誤りを悟らせ、皆が幸せに和解するという明るい結末に置き換える演出された「トム・ショー」から生まれた。ストウはこれらのショーと、ショーによるストーリーの改変をコントロールすることはできなかった。[53]
反トム文学
『アンクル・トムの小屋』に反応して、アメリカ南部の作家たちはストウの小説に反論する本を何冊も書いた。[130]このいわゆる反トム文学は、一般的に奴隷制擁護の視点を取り、ストウの本で描かれた奴隷制の問題は誇張され、間違っていると主張した。[131]このジャンルの小説は、温厚な白人家父長制の主人と純潔な妻を主人公とし、どちらも慈悲深い大家族スタイルのプランテーションで子供のような奴隷たちを統括する傾向があった。小説は、アフリカ系アメリカ人は子供のような人々であり[132]白人から直接監視されずに生活することはできないと暗示するか、直接述べた。[133]
最も有名な反トムの本には、ウィリアム・ギルモア・シムズの『剣と糸紡ぎ』、メアリー・ヘンダーソン・イーストマンの『叔母フィリスの小屋』、キャロライン・リー・ヘンツの『北の大地主の花嫁』がある[134]。ヘンツは、シンシナティに住んでいたころ、ストウの親しい友人だった。シムズの本はストウの小説の数か月後に出版され、ストウの本と彼女の奴隷制に対する見解に異議を唱える多くの章と議論が含まれている。ヘンツの1854年の小説は、当時は広く読まれていたが、現在ではほとんど忘れられているが、南部の奴隷所有者と結婚した北部の女性（なんと奴隷制度廃止論者の娘）の目を通して奴隷制を擁護している。[135]
『アンクル・トムの小屋』の出版から南北戦争勃発までの10年間に、20冊から30冊の反トム本が出版された（ただし、戦後も出版が続けられ、1902年には「プロの人種差別主義者」トーマス・ディクソン・ジュニアによる『豹の斑点』も出版された）。[136]これらの反トム本の半分以上は白人女性によって書かれており、シムズはある時点で「北部の女性（ストウ）に南部の女性が答えるのは一見詩的な正義だ」とコメントしている。[137]
ドラマ化
演劇とトムショー
『アンクル・トムの小屋』は19世紀のベストセラー小説だったが、当時のアメリカ人は原作を読むよりも舞台劇やミュージカルを観た人のほうがはるかに多かった。 [138]歴史家のエリック・ロットは「初年度に小説を買った30万人のうち、最終的に舞台を見た人はもっと多かった」と推定している。[139] 1902年には、アメリカ国内ですでに25万回上演されていたと報告されている。[140]
当時の著作権法が緩かったため、小説が連載中だった頃から『アンクル・トムの小屋』を題材にした舞台劇「トム・ショー」が上演され始めた。ストウは演劇を信用していなかったため、自身の作品の劇化を認可しなかったが、最終的にはジョージ・L・エイケン版を観劇し、フランシス・アンダーウッドによると、キャロライン・ハワードのトプシーの演技に「感激」したという。[141] エイケンの舞台作品は、75年間、米国と英国で最も人気のある演劇だった。[103]ストウが特定の劇化版の認可を拒んだことで、さまざまな翻案が実現する余地が生まれ、その中には（さまざまな）政治的な理由からのものや、単に商業的な演劇事業としてのものもあった。[142] [143]
当時は国際著作権法は存在しなかった。本と戯曲は数か国語に翻訳された。ストウは金銭を受け取らなかったが、それは「彼女の正当かつ合法的な賃金の4分の3」に相当する額だったかもしれない。 [144]
トムのショーはすべて、メロドラマやブラック フェイスのミンストレルショーの要素を取り入れていたようだ。[15]これらの劇は政治的に大きく異なっており、ストウの感傷的な奴隷制度反対の政治を忠実に反映したものもあれば、より穏健なもの、あるいは奴隷制度賛成のものもあった。[145]多くの作品では黒人に対する侮辱的な人種的風刺が取り上げられており、[15]いくつかの作品ではスティーブン・フォスターの「My Old Kentucky Home」、「Old Folks at Home」、「Massa's in the Cold Ground」などの歌も取り上げられていた。 [138]トムのショーで最もよく知られたのは、ジョージ・エイケンとHJ・コンウェイのショーだった。[146]
『アンクル・トムの小屋』の多くの舞台版は、19世紀の数年間に「北部の大衆文化を席巻した」[147]。そして、その演劇は20世紀初頭にもまだ上演されていた。[148]
映画
『アンクル・トムの小屋』は何度か映画化されている。これらの映画のほとんどは無声映画の時代に作られた（『アンクル・トムの小屋』はその時代に最も多く映画化された本だった）。 [ 149]本と「トム」のショーの両方が人気を博していたため、観客はすでに登場人物やあらすじに精通しており、セリフがなくても映画を理解しやすかった。[149]
『アンクル・トムの小屋』の最初の映画版は、最も初期の長編映画の一つであったが、当時の長編とは10分から14分を意味していた。[150]エドウィン・S・ポーター監督によるこの1903年の映画では、主要な役で黒人俳優がブラックフェイスで登場し、黒人出演者はエキストラのみであった。このバージョンは明らかに数十年前の「トム・ショー」の多くに似ており、奴隷オークションを含むほぼあらゆる場面で奴隷が踊るなど、黒人に関するいくつかのステレオタイプを特徴としていた。[150]
1910年、アメリカのヴィタグラフ社が3リールで製作した映画がJ・スチュアート・ブラックトン監督、ユージン・マリン脚本で製作された。 『ドラマティック・ミラー』によると、この映画は映画界における「決定的な革新」であり、「アメリカの会社が3リールでドラマ映画を製作したのは初めて」だった。それまで、当時の長編映画は15分で、フィルムは1リールのみだった。この映画にはフローレンス・ターナー、メアリー・フラー、エドウィン・R・フィリップス、フローラ・フィンチ、ジェネヴィーヴ・トビン、カーライル・ブラックウェル・シニアが出演した。 [151]
その後の20年間で、少なくともさらに4本の映画化作品が作られた。最後の無声映画版は1927年に公開された。 1913年公開の『アンクル・トムの小屋』でアンクル・トムを演じたハリー・A・ポラードが監督したこの2時間の映画は、1年以上かけて制作され、無声映画時代の3番目に高価な映画となり、制作費は180万ドルだった。黒人俳優のチャールズ・ギルピンが当初主役にキャスティングされていたが、スタジオ側が「彼の描写が攻撃的すぎる」と判断して解雇された。[152]
無声映画時代が終わってから数十年にわたり、ストウの小説の主題は、それ以上の映画化には敏感すぎると判断された。1946年、メトロ・ゴールドウィン・メイヤー社は、この物語の映画化を検討したが、全米黒人地位向上協会による抗議を受けて製作を中止した。[153]その後数十年間で、海外でも映画版が製作され、1965年にはドイツ語版が、ブラジルでは1969年7月から1970年3月にかけて205話が放送された『A Cabana do Pai Tomás』が制作された。 [154]最後の映画版[155]は、 1987年にテレビ放送され、スタン・レイサンが監督し、ジョン・ゲイが脚色した。エイヴリー・ブルックス、フィリシア・ラシャド、エドワード・ウッドワード、ジェニー・ルイス、サミュエル・L・ジャクソン、エンディア・キニーが出演した。 [156]
『アンクル・トムの小屋』は映画化だけでなく、アニメ化も多数行われ、他の形式でも制作されている。『アンクル・トムの小屋』は『国民の創生』などの映画にも影響を与えた。この物議を醸した1915年の映画では、ドラマチックなクライマックスが『アンクル・トム』に似た奴隷小屋で設定され、南部の白人数人がかつての敵（ヤンキー兵士）と結束して、映画のキャプションによると「アーリア人の生得権」を守る。学者によると、奴隷小屋というよく知られたイメージの再利用は、当時の観客の共感を呼び、理解されたはずだという。[157] [158]
参照
- アメリカ合衆国における奴隷制度の歴史
- アメリカ南北戦争の起源
- ラモーナは、カリフォルニアのネイティブアメリカンのために、アンクル・トムの小屋がアフリカ系アメリカ人のためにしたことと同じことをしようとした1884年の小説である。
- 公民権運動のタイムライン
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、 『アンクル・トムの小屋』に関連するメディアがあります。
Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:
アンクル・トムの小屋
| 外部ビデオ | |
|---|---|
 レイノルズによる「剣よりも強し：アンクル・トムの小屋とアメリカの戦い」についてのプレゼンテーション、ハリエット・ビーチャー・ストウ・センター、2011 年 5 月 19 日、C-SPAN |
- スタンダード電子書籍の「アンクル・トムの小屋」
- バージニア大学の Web サイト「アンクル トムの小屋とアメリカ文化: マルチメディア アーカイブ」 – スティーブン レールトン編集、1830 年から 1930 年までをカバーし、ハリエット ビーチャー ストウの影響力のある小説の文化的背景、さまざまな版、一般の受容に関する一次資料と書誌資料へのリンクを提供しています。このサイトでは、書籍の全文、オーディオ クリップとビデオ クリップ、関連商品の例も提供しています。
- プロジェクト・グーテンベルクの「アンクル・トムの小屋」
- 『アンクル・トムの小屋』はインターネット アーカイブで入手可能。スキャンされ、イラストが入ったオリジナル版。
アンクル・トムの小屋のパブリックドメインオーディオブックはLibriVoxで入手できます