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科学的懐疑主義または合理的懐疑主義（懐疑主義とも綴る）は、時には懐疑的探究とも呼ばれ、[1]科学的証拠を欠いた主張の真実性を疑問視する立場である。実際には、この用語は、科学者間の日常的な議論や反論ではなく、非科学的と思われる主張や理論の検討を指すのが最も一般的である。科学的懐疑主義は、人間が世界の性質とその認識方法について何らかの知識を主張する能力を疑問視する哲学的懐疑主義や、類似しているが異なる方法論的懐疑主義（自分の信念の真実性について懐疑的（または疑う）体系的なプロセス）とは異なる。[2]
懐疑主義運動（英綴：sceptical movement）は、科学的懐疑主義の考えに基づく現代の社会運動である。この運動の目標は、周縁的なトピックに関する主張を調査し、それが実証的な研究によって裏付けられ、再現可能であるかどうかを判断することであり、「証明された知識の拡張」を追求する方法論的規範の一部である。[3]
この運動の起源は少なくとも19世紀にまで遡り、心霊術や広く信じられている様々な迷信、疑似科学に関する主張が疑問視されずに受け入れられていることに人々が公に疑問を呈し始めた。[4] [5]オランダのVereniging tegen de Kwakzalverij (1881) などの出版物も医療のインチキ医療を標的にしていた。1949年に設立されたベルギーの団体、 Comité Para をひな形として、アメリカ人のポール・カーツとマルチェロ・トルッツィは1976年にニューヨーク州アマーストに超常現象の科学的調査委員会 (CSICOP) を設立した。現在は懐疑的調査委員会 (CSI) として知られるこの組織は、世界中で同様のグループを形成するよう他の組織に影響を与えた。[6]
概要
科学的懐疑論者は、現実を経験的に調査することが最も信頼できる経験的知識につながると主張し、科学的方法が結果を検証するのに最も適していると主張する。[7]科学的懐疑論者は、検証可能性と反証可能性に基づいて主張を評価しようとし、信仰や逸話的な証拠に頼った主張を受け入れることを推奨しない。
ポール・カーツは1992年の著書『新懐疑主義』で科学的懐疑主義について述べ、科学的探究の不可欠な部分と呼んだ。[8] 懐疑論者協会はそれを「ありとあらゆる考えに理性を適用すること。聖域は許されない」と表現している。[9] ロバート・K・マートンはマートンの規範を提唱し、すべての考えはテストされなければならず、厳格で組織化されたコミュニティの精査を受けるべきであると主張している。[2] ケンドリック・フレイザーは科学的懐疑論者は科学、理性、証拠、真実の探求に献身していると述べた。[10] カール・セーガンは懐疑的な質問をすること、誤った議論や詐欺的な議論を認識すること、結論が気に入るかどうかだけではなく議論の妥当性を考慮することの重要性を強調した。[11] [12]同様に、スティーブン・ノヴェラは懐疑主義を「安心できるものや都合のよいものよりも信頼できる妥当な信念や結論を選択する」ことであり、「他人や自分自身に騙されることを避けるために、人間の理性の落とし穴や欺瞞のメカニズムを研究すること」であると説明した。[13] ブライアン・ダニングは懐疑主義を「先入観のある結論を正当化するものではなく、裏付けられた結論を見つけるプロセス」と呼んだ。[14]
懐疑論者は、信じ難い、疑わしい、または一般に受け入れられている科学と明らかに矛盾していると考える主張に批判の焦点を当てることが多い。科学的懐疑論者は、異常な主張は先験的な理由で自動的に即座に却下されるべきであると主張しているのではなく、むしろ超常現象や異常な現象の主張は批判的に検討すべきであり、異常な主張は、妥当性があると受け入れられるためには、それに有利な異常な証拠が必要であると主張している。[15]科学的観点から、懐疑論者は、反証可能性、[16] オッカムの剃刀、[17] モルガンの規範[18] 、説明力、および予測が実験結果と一致する程度など、多くの基準でアイデアを判断します。[15] [確認するには引用が必要]
懐疑主義は一般的に科学的方法の一部とみなされる。例えば、実験結果は、独立して再現可能であることが示されるまで確立されたものとはみなされない。[19]
Sci.Skeptic FAQ では、懐疑論者のスペクトルを「ウェット」懐疑論者と「ドライ」懐疑論者に分け、主に疑似科学と思われる主張を推進する人々との関わりのレベルに基づいて特徴づけています。ドライ懐疑論者は、推進者に注目され、信憑性を失うことを避けるために、論破や嘲笑を好み、「ウェット」懐疑論者は、ずさんで思慮に欠けていると思われ、懐疑論者が反対するグループと似ていると思われないように、よりゆっくりと慎重に関わることを好みます。[6] : 389
ロン・リンゼイは、一部の非科学的な主張は無害または「ソフトターゲット」のように見えるが、それらの主張とそれらにつながる根本的な思考習慣に対処し続けることが重要であり、「9/11は内部犯行だった、気候変動はでっちあげだ、政府は宇宙人に支配されている、などと信じる人がますます増えないようにする。そして、それらの信念は決して無害ではない」と主張している。[21]
懐疑的な動き
懐疑主義の社会運動に関して、ダニエル・ロクストンは、すでに「ヒューマニズム、無神論、合理主義、科学教育、さらには批判的思考」を推進していた他の運動に言及している。[22] 彼は、この新しい運動、つまり「懐疑論者」と呼ばれる人々の運動に対する需要は、科学界が超常現象や異端科学の主張に取り組むことに興味を示さなくなったことに基づいていると考えた。ケンドリック・フレイザーと同様に、彼はこの運動を、その分野における組織科学の代用物と表現している。[23] この運動は独自の研究分野を確立し、組織構造を提供したが、「長年続いている個人の懐疑的著作のジャンル」には、そのようなコミュニティや背景が欠けていた。[24] 懐疑主義の組織は、通常、科学教育と科学の推進を目標に掲げる傾向がある。[25] [26]
懐疑主義運動は性差別の申し立てで問題を抱えてきた。メアリー・コールマンは1985年の懐疑派ニュースレターで、運動における女性と男性の格差を指摘した。[27] : 112 懐疑主義運動は一般的に男性で構成されてきた。1987年の会議では、参加者が主に年配の白人男性であり、1991年のCSICOPフェロー50名のリストには女性4名が含まれていたという事実についてメンバーが議論した。[27] : 109 2011年の会議の後、著名な懐疑論者であるレベッカ・ワトソン[28] : 57 は 、運動の反対者による性的暴力の脅迫を含むオンライン嫌がらせの標的として女性の懐疑論者がいる方法を問題視し、運動自体の内部にある性差別の問題も提起した。彼女は運動内での性差別についての議論に対してある程度の支持を得たが、その後、閉鎖空間で誘いをかけられることへの不快感を述べたオンライン動画を投稿した後、懐疑派仲間からも激しいオンライン嫌がらせの標的となった。これは、懐疑派のイベントの後の早朝にホテルのエレベーターで誘いをかけられたというワトソンの議論に基づいて、 「エレベーターゲート」として知られるようになった。 [29] [30] [31]
虚偽の暴露と合理的な調査
「暴露する」という動詞は、懐疑論者が虚偽、誇張、または大げさだと信じられている主張を暴露したり信用を失わせたりする努力を表すのに使われる。これは、 UFO、超常現象、未確認生物、陰謀説、代替医療、宗教、または科学的または疑似科学的研究の探究的または周辺的な領域など、物議を醸すトピック（疑似科学として特徴付けられるトピックのリストを参照）に対する懐疑的な調査または合理的な調査と密接に関連している。 [ 32]
科学的懐疑論者が疑問視するその他のトピックには、特定の食品、治療法、代替医療に関する健康上の主張、超自然的能力（例：タロット占い）または超自然的存在（例：ポルターガイスト、天使、ゼウスを含む神々）の妥当性と存在、未確認動物学の怪物（例：ネス湖の怪物）、そして創造論/インテリジェントデザイン、ダウジング、陰謀論、および懐疑論者が科学的根拠に基づいて真実である可能性が低いと考えるその他の主張が含まれます。[33] [34]
ジェームズ・ランディのような懐疑論者は、これらのうちのいくつかに関連する主張を暴くことで有名になった。しかし、超常現象の調査員ジョー・ニッケルは、「暴く人」は超常現象の主張に真剣に、偏見なく取り組むよう注意しなければならないと警告している。彼は、偏見を捨てた調査は、暴くよりも教えを説き、考えを変える可能性が高いと説明している。[35] [36]
懐疑主義運動の顕著な特徴は、占星術やホメオパシーなど、取り上げられている現象のほとんどが何度も誤りであると証明されているにもかかわらず、依然として人気があるという事実である。[6]フレイジャーは2018年に「おそらく歴史上どの時期よりも今こそ、独立した、証拠に基づいた、科学に基づいた批判的な調査と探求が必要だ」と再度強調した。[37]
科学的懐疑主義コミュニティは伝統的に、人々が何を信じているかではなく、なぜ信じているかに焦点を当ててきました。そのような信念の証拠がほとんどない場合、心理的、認知的、または本能的な理由がある可能性があります。[38]ハマーによると、懐疑主義運動の文献の大部分は、非合理性への信念が科学的無知または認知的錯覚に基づいているという暗黙のモデルに基づいています。彼は、占星術に関する懐疑的な議論を指摘しています。「失敗した仮説」としての占星術に対する懐疑的な概念は、占星術が儀式化された占いの一形態であるという基本的な人類学的仮定に対処することができません。人類学的アプローチは占星術師とその顧客の活動を説明しようとしますが、懐疑主義運動はそのような信念の文化的側面にあまり関心がありません。[6]
社会学者デイヴィッド・J・ヘスによると、懐疑主義の言説は科学と懐疑主義のプロジェクトを社会や経済から切り離す傾向がある。この観点から、彼は懐疑主義がエミール・デュルケームの『宗教生活の原初形式』におけるような神聖な言説の側面を帯びていると主張する。純粋で神聖なものとみなされる科学（精神と理性の価値によって動かされる）は、俗悪なものとみなされる超常現象への一般的な取り組み（経済と社会に浸透している）から切り離され、科学と宗教の対立を曖昧にする。[39]ヘスは他者化の強い傾向についても述べている。懐疑論者とその反対者はどちらも、相手が唯物論的な哲学と物質的利益によって動かされていると見なし、自分たちはより純粋な動機を持っていると想定している。[39]
疑似科学の危険性
すべての疑似科学的信念が必ずしも危険というわけではないが、中には潜在的に有害なものもある。[6] プラトンは、最初は抵抗したとしても他人を無知から解放することは偉大で崇高なことだと信じた。[40]現代の懐疑主義の著述家たちは、この問題にさまざまな方法で取り組んでいる。バートランド・ラッセルは、有効性の証拠がない信念に基づく個人の行動の中には、破壊的な行動につながるものがあると主張した。 [41] ジェームズ・ランディは、霊能者や祈祷師による詐欺の問題について頻繁に執筆した。[ 42 ]無資格の医療行為や代替医療は、重傷や死亡につながる可能性がある。[43] [44]有害な疑似科学的実践とそれによって引き起こされた被害のカタログを作成することを目指している懐疑主義活動家ティム・ファーリーは、記録されている死者または負傷者の数を60万人以上と推定している。[45] [46] [47]ポッドキャスト「The Skeptics' Guide to the Universe 」のメンバーのような懐疑論者の中には、カルト的な行動をとる特定の新宗教運動に反対する人もいます。 [48]
バイロイト国際アフリカ研究大学院ジュニアフェロー[49]で、ジェームズ・ランディ教育財団（JREF）の元研究員であるレオ・イグウェは、 [50] [51] 「懐疑的なアフリカのための宣言」を執筆し、[52]アフリカの多くの活動家や世界中の懐疑的な支持者から支持を得た。[52]彼はナイジェリアの人権擁護活動家であり、児童魔術告発の影響に反対する活動家である。イグウェは著名な魔術信者と対立し、彼自身と彼の家族への攻撃につながった。[53] [54]
2018年、アマルデオ・サルマは「現代の懐疑主義の本質と、欺瞞や危害を防ぐ上での懐疑論者の極めて重要な超党派的かつ科学に基づいた役割」について論じ、懐疑主義運動の現状についていくつかの見解を示した。彼は懐疑主義の取り組みを優先する理由として疑似科学の危険性を強調した。[55]
疑似懐疑主義
リチャード・キャメロン・ウィルソンは、ニュー・ステイツマン誌の記事で、「偽の懐疑論者は、実際には、偽装した独断論者であり、偏見のない偏見のない探究者の外見をうまく装っているため、なおさら危険である」と書いている。信用を失った知的立場（エイズ否定論、ホロコースト否定論、気候変動否定論など）の支持者の中には、自らを「懐疑論者」と称して疑似懐疑的な行動をとる者もいる。これは、既存の信念に一致する証拠を恣意的に選んでいるにもかかわらずである。 [56] 2008年の著書「Don't Get Fooled Again 」でこの現象を取り上げているウィルソンによると、偽の懐疑論の特徴は、「真実を公平に探究するのではなく、先入観のあるイデオロギー的立場を擁護することに集中している」ことである。[57]
科学的懐疑論自体も、この理由で批判されることがある。疑似懐疑論という用語は、科学的懐疑論者からの反対が強い論争の的となる分野で時折使用される。例えば、1994年、懐疑論が深まり、最終的には1991年に超常現象の科学的調査委員会（CSICOP）のフェローとなった超心理学者のスーザン・ブラックモアは、彼女が「最悪の疑似懐疑論」と呼ぶものを次のように説明した。
懐疑派グループのメンバーの中には、調査する前から自分たちが正しい答えを知っていると明らかに信じている人もいる。彼らは、代替案を検討したり、奇妙な主張を調査したり、超能力体験や変性状態を自分で試したりすることに興味がなく（そんなことは絶対に許さない！）、自分たちの特定の信念構造と結束を促進することだけに興味があるようだ... [58]
「懐疑的調査協会」[59]が超常現象調査の批判者につける「独断的」や「病的」というレッテルについて、懐疑論者の辞典[60]のボブ・キャロルは、 「この協会は疑似懐疑的な超常現象調査員と支持者の集まりで、真に純粋な懐疑論者や批判的思考者による超常現象研究への批判を歓迎しない。この団体が推進する唯一の懐疑論は、批評家と超常現象研究への[彼らの]批判に対する懐疑論である」と主張している[ 61] 。
歴史
歴史的ルーツ
懐疑論者のダニエル・ロクストンによると、「懐疑論は始まりも終わりもない物語である」。2013年にSkeptic誌に寄稿した「なぜ懐疑主義運動が存在するのか」という記事では、超常現象懐疑論には2千年の歴史があると主張している。[62]彼は、その実践、問題、中心概念は古代まで遡ると考えており、旧約聖書のいくつかのバージョンで語られている、預言者ダニエルが「生きた」像の物語を詐欺として暴露する暴露物語に言及している。[63]ロクストンによれば、歴史上、批判的な調査を実践し、特定の詐欺や一般的な迷信に対して本を書いたり、公にパフォーマンスを披露した人々の例は他にもある。例えば、サモサタのルシアン（2世紀）、ミシェル・ド・モンテーニュ（16世紀）、トーマス・アディとトーマス・ブラウン（17世紀）、アントワーヌ・ラボアジエとベンジャミン・フランクリン（18世紀）、19世紀から20世紀初頭にかけてハリー・フーディーニまで、そしてその後の多くの異なる哲学者、科学者、マジシャンなどである。しかし、超常現象や異端科学を研究する団体で懐疑論者が団結するのは現代的な現象である。[62]
懐疑主義運動に影響を与えた初期の重要な著作としては、ダニエル・ウェブスター・ヘリングの『科学の欠点と誤謬』（1924年）とDHロークリフの『オカルトの心理学』の2つがある。[62]
ロクストンは、ベルギーのコミテ・パラ（1949年）を「幅広い使命」を持つ最古の懐疑主義団体として挙げている。[62]オランダのVereniging tegen de Kwakzalverij （VtdK）（1881年）が先行しており、そのため他の団体からは最古の懐疑主義団体と考えられているが、[64] [65] VtdKはインチキと戦うことだけに焦点を当てているため、「狭い使命」を持っている。コミテ・パラは、第二次世界大戦中に行方不明になった人々の遺族を食い物にするインチキ霊能者の略奪産業への対応として部分的に結成された。[62]対照的に、マイケル・シャーマーは、現代の科学的懐疑主義運動の起源をマーティン・ガードナーの1952年の著書『科学の名の下の流行と誤謬』にまでさかのぼっている。[66]
1968年、フランス科学情報協会（AFIS）が設立された。AFISは、科学の文化的価値を否定したり、犯罪目的や詐欺行為の隠れ蓑として科学を悪用したりする人々に対抗して、科学を推進することに努めている。AFISによれば、科学そのものは人類の問題を解決することはできず、科学的方法を用いずに問題を解決することもできない。AFISは、人々は科学技術の進歩とそれが解決に役立つ問題について知らされるべきであると主張している。同協会の雑誌「Science et pseudo-sciences」は、誰もが理解できる言語で科学情報を配信しようとしている。[67]
CSICOPと現代の懐疑論
1976年、超常現象の科学的調査委員会（CSICOP）が米国で設立された。 2006年11月から懐疑的調査委員会（CSI）として知られている。これを「現代懐疑主義の誕生」と見る人もいるが[68]、創設者のポール・カーツは実際には委員会の名前も含めてパラ委員会をモデルにしていた。[62]カーツの動機は「超常現象を信じる人が急増し、これらの主張に対する適切な科学的調査が不足していることに落胆した」ことだった[69] 。
カーツは無神論者であり、科学的宗教調査委員会も設立した。彼は、懐疑主義運動では両方の側面が網羅されていると考えていたが、CSICOPには超常現象や疑似科学的な主張に焦点を当て、宗教的な側面は他の人に任せるよう勧告した。[70] CSICOPは最古の組織ではなかったが、「同時代の北米で最初の成功した、幅広い権限を持つ懐疑主義組織」であり、[71]雑誌「Skeptical Inquirer」で「懐疑論者」、「懐疑的な」、「懐疑主義」という用語の使用を普及させ、[72]世界中の、特にヨーロッパの多くの他の懐疑主義組織の設立に直接影響を与えた。[73]
これらには、オーストラリア懐疑論者協会（1980 年）、Vetenskap och Folkbildning（スウェーデン、1982 年）、ニュージーランド懐疑論者協会（1986 年）、GWUP（オーストリア、ドイツ、スイス、1987 年）、Skepsis ry（フィンランド、1987 年）、Stichting Skepsis（オランダ、1987 年）、CICAP（イタリア、1989 年）、SKEPP（オランダ語圏ベルギー、1990 年）が含まれていました。
天文学者 などの科学者のほかに、ジェームズ・ランディのような舞台マジシャンも、ペテン師の調査やその策略の暴露に重要な役割を果たした。1996年にランディはジェームズ・ランディ教育財団（JREF）を設立し、100万ドルの超常現象チャレンジを創設した。これは、相互に合意した管理された状況下で超常能力を発揮できる人なら誰でも賞金を獲得できるというチャレンジである。2015年にランディが引退した後、賞金が受け取られないまま、超常現象チャレンジはJREFによって正式に終了した。
2015年9月1日付けで、JREFは助成金を出す財団に転換し、一般からのミリオン・ダラー賞の応募を受け付けなくなるなど、大きな変更を行いました。[74]
その他の影響力のある第二世代のアメリカの組織としては、懐疑論者協会（1992年にマイケル・シャーマーによって設立）、ニューイングランド懐疑論者協会（1996年に発足）、独立調査グループ（2000年にジェームズ・アンダーダウンによって結成）などがある。
1989年以降
1989年の革命後、東欧では、一般的に世俗的な共産主義政権や鉄のカーテンとその情報障壁によってもはや抑制されない、いんちき療法や超常現象信仰が急増した。多くの新しい懐疑主義団体の設立も、消費者を保護することを意図していた。[75]これらには、チェコ懐疑論者クラブ・シシフォス（1995年）、[76]ハンガリー懐疑論者協会（2006年）、ポーランド懐疑論者クラブ（2010年）[77]およびロシア語懐疑論者協会（2013年）が含まれる。[78]ウィーンのオーストリア懐疑論者協会（2002年設立）は、ヨハン・グランダーの「活性化水」やオーストリア議会でのダウジングの使用などの問題を扱っている。[79]
ヨーロッパ懐疑論者会議（ESC）は1989年以来ヨーロッパ各地で開催されており、1994年以降はヨーロッパ懐疑論者団体評議会がコーディネートしている。[80]米国では、ラスベガスでJREFが主催するアメイジング・ミーティング（TAM）が2003年以来最も重要な懐疑論者会議であり、英国ロンドンで2つのスピンオフ会議（2009年と2010年）とオーストラリアのシドニー（2010年）で1つの会議が開催された。2010年以来、マージーサイド懐疑論者協会とグレーター・マンチェスター懐疑論者は共同で英国マンチェスターで質問、探求、発見（QED）を開催している。世界懐疑論者会議はこれまで、ニューヨーク州バッファロー（1996年）、ドイツ・ハイデルベルク（1998年）、オーストラリア・シドニー（2000年）、カリフォルニア州バーバンク（2002年）、イタリア・アバノテルメ（2004年）、ドイツ・ベルリン（2012年）で開催されてきた。[80] [81]
1991年、米国のシンクタンクである探究センターは、CSICOP [82]と世俗的ヒューマニズム評議会[83] (CSH) を一つの傘下に統合した。2016年1月、リチャード・ドーキンス理性と科学財団は探究センターとの合併を発表した。[84]
2010年、スーザン・ガービックは一般大衆への懐疑的な啓蒙活動の一環として、ウィキペディア上の懐疑的なコンテンツを改善する「Wikipediaにおけるゲリラ懐疑主義（GSoW）」プロジェクトを立ち上げた。 [85] [86]
注目すべき懐疑的なメディア
書籍
雑誌
テレビ番組
- ペン＆テラー：でたらめだ！
- ミスバスターズ
ポッドキャスト
参照
参考文献
注記
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と、CSICOP が触発した JREF や Skeptics Society などの志を同じくする組織のグローバル ネットワークは、学術研究における非常に大きなギャップを埋めるという具体的かつ野心的な目標を掲げて創設されました。懐疑主義運動は、孤立し、数の少ない独立した声が何世紀にもわたって取り組もうと奮闘してきた同じ古代の問題に、組織的な批判的焦点を当てようとしました。それは、主流の科学者や学者によって無視または軽視されている、事実上無数の、検証されていない潜在的に有害な超常現象や疑似科学的な主張です。[...] 「[...] 私たちは、事実上、その分野では組織科学の代理人です。」
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さらに読む
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- ガードナー、マーティン（1957年）。科学の名の下に流行と誤謬。ドーバー出版。373ページ。ISBN 978-0-486-20394-2。
- ランディ、ジェームズ(1982)。『Flim-Flam! 超能力者、ESP、ユニコーン、その他の妄想』。プロメテウスブックス。342 ページ。ISBN 978-0-345-40946-1。
- ランディ、ジェームズ、アーサー・C・クラーク（1997年）。『オカルトと超自然に関する主張、詐欺、デマの百科事典』セント・マーティンズ・グリフィン。336ページ。ISBN 978-0-312-15119-5。
- セーガン、カール、アン・ドルーヤン（1997年）。悪魔にとりつかれた世界：暗闇の中の灯火としての科学。バランタイン・ブックス。349ページ。ISBN 978-0-345-40946-1。
- シャーマー、マイケル(1997)。なぜ人は奇妙なことを信じるのか。セント・マーチンズ・グリフィン・アンド・カンパニー。349 ページ。ISBN 978-0-8050-7089-7。
外部リンク
Wikiquote には科学的懐疑主義に関連する引用があります。
- 『The Skeptic's Dictionary – Robert Todd Carroll』には、科学、代替医療、疑似科学などに関する記事が多数掲載されています。
- 懐疑的な宣言 – マイケル・シャーマー、科学的懐疑主義の哲学的分析
- 適切な批判 – レイ・ハイマン、科学的懐疑主義の質を高めるための提案
- カール・セーガンのデタラメ検出キット。オペレーション・クラムベイク。1998 年。書籍「悪魔にとりつかれた世界: 暗闇の中のろうそくとしての科学」に基づく。( ISBN 0-345-40946-9 )
- ニューイングランド懐疑論協会ニュースレター記事 – ホメオパシー、インテリジェントデザイン、その他の疑似科学的なトピックに関する記事が含まれています[リンク切れ ]
- sci.skeptic よくある質問
- 「なぜ懐疑主義運動があるのか？」 - ダニエル・ロクストン著には、懐疑主義運動の歴史（および前史）の概要と、科学的懐疑主義の根底にある原則が記載されています。