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世俗主義運動とは、 20世紀初頭に始まったアメリカ合衆国の社会政治的な潮流を指し、[ 1 ] 1925年にアメリカ無神論推進協会、 1941年にアメリカヒューマニスト協会が設立されたことから始まり、無神論者、不可知論者、世俗的ヒューマニスト、自由思想家、その他の非宗教的・非有神論的なアメリカ人の数と存在感が増している。[ 2 ]宗教に属さないと自認するアメリカ人の数は、1990年代の10%未満から2013年には20%に急増している。[ 3 ]この傾向は特に若者の間で顕著であり、30歳未満のアメリカ人の約3人に1人が宗教に属さないと自認しており、この数字は1990年代からほぼ3倍になっている。[ 3 ] [ 4 ]
米国の世俗主義運動は、宗教の自由にとって世俗的な政府が不可欠であると考えている。一般的にキリスト教右派を含む宗教の行き過ぎに反対し、同性愛者の権利、生殖の権利、政教分離などの社会問題に関してリベラルな立場を推進している。[ 5 ] [ 6 ]
世俗主義運動は、全国的および地域的な無神論者、不可知論者、自由思想家、ヒューマニストのグループの急速な成長を伴っており、アメリカ無神論者協会、アメリカヒューマニスト協会、宗教からの自由財団、無神論共和国などの組織は、会員数の増加と、全国各地のコミュニティで同様の考えを持つグループが出現していると報告している。[ 7 ]この傾向は、インターネットによって部分的に促進されており、無神論者やその他の世俗主義者が、ブログやFacebook、Twitter、Meetupなどのソーシャルメディアのウェブサイトを通じてつながることができるようになった。[ 8 ] [ 9 ]これにより、保守的な聖書地帯でさえ世俗的なグループが形成されることが可能になった。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]かつては数千人の支持者しかいなかった全国的な世俗的グループは、ソーシャルメディアを使用して数十万人のフォロワーを集めている。[ 13 ] [ 14 ]大学や高校の世俗的な学生グループも急速な成長を遂げている。[ 15 ] 2001年に結成された全国組織である世俗学生同盟は、2007年には80のキャンパス支部があったが、2013年には400近くにまで成長した。[ 16 ]
2014年、同性愛者の権利運動の「カミングアウト」戦略に似たアプローチを反映して、無宗教で無神論的なアメリカ人に発言を促すために、Openly Secularというグループが結成された。このグループの使命は、「無神論者、自由思想家、不可知論者、ヒューマニスト、無宗教者を含む世俗的な人々が自分の信念についてオープンになることで、差別をなくし、受容を高めること」である。[ 17 ]このグループのために制作されたビデオの1つで、コメディアンでテレビパーソナリティのビル・マーは、聖書を「古代の神話に基づいた」本として退け、無神論者に宗教的懐疑論についてオープンになるよう促した。 [ 18 ]
世俗主義運動は、広告キャンペーンなどを通じて、非信者の認知度を高める活動を行っている。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]地方の世俗主義団体の数が増えるにつれ、2009年に全国的な団体であるUnited Coalition of Reasonが結成され、広告をこれらの団体の宣伝手段として利用している。この団体は、メディア市場に参入し、地元の無神論者やヒューマニストの団体と協力して地元の「Coalition of Reason」を結成し、その連合を宣伝するために、通常は看板や交通広告などの地元の広告を購入することで活動している。この団体は、米国で75以上のメディア市場でこの戦略を実行してきた。[ 22 ]典型的な広告は、「あなたは神なしでも大丈夫ですか？何百万人もの人がそうです」や「神を信じない？あなたは一人ではありません」といったメッセージを伝えている。これらの広告はしばしば地元の論争を引き起こし、時には破壊されることもある。[ 23 ]
2002年、世俗的なアメリカ人のためにワシントンDCでロビー活動を行うために、世俗連合アメリカが結成された。2007年、同団体のキャンペーンの結果、カリフォルニア州のピート・スターク下院議員が米国議会で初めて公然と無神論者となった。[ 24 ] [ 25 ] 2013年には、無宗教の政治候補者や無神論者やヒューマニストの懸念に共感する候補者を支援するために政治活動委員会が発足した。[ 26 ]世俗連合アメリカは、20人以上の議員が個人的には無神論者だと報告しているが、公にはそう名乗っていないと主張している。[ 27 ]
アメリカにおける世俗的な人口層が拡大し、より目に見える形で活動的になるにつれ、政府における神や宗教への言及に異議を唱える訴訟が数多く提起されてきた。しかし、これらの訴訟の成功は限定的である。
2002年、第9巡回区控訴裁判所は、忠誠の誓いに「神の下に」という言葉が含まれていることは、合衆国憲法の政教分離条項に違反すると判決を下した。この判決は、エルクグローブ統一学区対ニューダウ事件（542 US 1 (2004)）で合衆国最高裁判所によって覆された。最高裁は、原告マイケル・ニューダウに対し、実質的な法的問題ではなく、訴訟を起こした娘の親権を持っていなかったため、法的資格がないとして、技術的な理由で不利な判決を下した。ニューダウはその後、2度目の訴訟を起こし、2010年に第9巡回区控訴裁判所は以前の判決を覆し、「神の下に」という言葉は政教分離条項に違反しないと判決を下した。[ 28 ]
2007年、最高裁判所は、ホワイトハウスの信仰に基づくコミュニティイニシアチブ室を通じた税金の支出に異議を唱えたハイン対フリーダム・フロム・リリジョン財団事件（551 US 587 (2007)）で、フリーダム・フロム・リリジョン財団に不利な判決を下した。裁判所は、納税者には行政府の支出に異議を唱える法的資格がないと判断した。2011年、第7巡回控訴裁判所は、再び訴訟資格を理由に、国民祈祷日に対する異議申し立てを却下した。[ 29 ] 2013年、連邦裁判所は、ニューダウとフリーダム・フロム・リリジョン財団が提起した、アメリカの通貨から「In God We Trust」を削除することに対する異議申し立てを却下した。[ 30 ]
2014年、マサチューセッツ州とニュージャージー州の裁判所は、公立学校で毎日忠誠の誓いを唱えることを義務付ける州法に対する異議申し立てを却下した。アメリカ・ヒューマニスト協会が起こした訴訟では、それぞれの州憲法の平等保護条項により、「神の下に」という文言が無神論者を差別するため、毎日誓いを唱えることは禁じられていると主張した。裁判所は、誓いの唱える行為への参加は任意であるため、これらの法律は平等保護条項に違反しないと判決を下した。[ 31 ] [ 32 ]
2014年のタウン・オブ・グリース対ギャロウェイ事件において、最高裁判所は、一部の地方議会による宗派的な祈りの使用に対する異議申し立てを却下した。[ 33 ]この判決は政教分離の後退と見なされたが、自治体は祈祷を許可することで少数派の信仰を差別することはできないとも述べており、その後、無神論者やヒューマニストは、祈祷プロセスに参加する権利を主張するためにこれを利用した。ギャロウェイ判決から数か月後、無神論者がタウン・オブ・グリース委員会の定例会議で祈祷を行った。[ 34 ]
世俗主義運動は、宗教の自由の定義に関する公共の議論においても活発に活動してきた。無神論者やヒューマニストの団体は、企業雇用主が宗教の自由を理由に医療費負担適正化法の避妊義務から除外される権利を認めた、 2014年の最高裁判所のバーウェル対ホビーロビーストアーズ社の判決に反対した。[ 35 ]
2012 年 3 月、いくつかの全国的な世俗主義団体がワシントン DC のナショナル モールでReason Rallyを主催し、リチャード ドーキンス、ティム ミンチン、バッド レリジョン、ジェームズ ランディなどの講演者や出演者が参加した。この集会の目的は「全国の世俗主義者を団結させ、活力を与え、勇気づけること」であった。[ 36 ]群衆の推定人数は 8,000 人から 30,000 人であった。[ 37 ] [ 38 ] 2015 年、主催者は第 2 回目の Reason Rally の計画を発表したが、日付は設定しなかった。[ 39 ] [ 40 ] 4 年に一度の第 2 回目のReason Rally は、2016 年 6 月 4 日にワシントン DCのリンカーン記念堂で開催された。[ 40 ]
ドーキンス、サム・ハリス、ダニエル・デネット、クリストファー・ヒッチェンズといった新無神論者の著者は世俗主義運動に勢いを与えたが、多くのアメリカの世俗主義者は新無神論者の政治やスタイルに反対している。[ 41 ] [ 42 ]ドーキンスは、性的嫌がらせに関する発言を批判する無神論者のフェミニストと公然と論争している。[ 43 ]新無神論者の著者はイスラム教を非常に批判し、テロリズムを犯人の宗教と結びつけており、多くの世俗主義者はそのような見解をイスラム嫌悪だと非難している。[ 44 ]アメリカ・ヒューマニスト協会など、世俗主義運動の一部は「イスラム教に対する十字軍精神を広める努力に強い嫌悪感」を表明している。[ 45 ]しかし、世俗主義運動の他の著名な人物、例えばアヤーン・ヒルシ・アリなどはこれに反対しており、「政治的正しさは逆効果だ」と考え、「イスラム教の問題を認めなければならない」と主張している。[ 46 ]