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1942年、ロバート・K・マートンは、後にマートン規範として知られるようになる科学の4つの側面について述べた。「現代科学の精神を構成すると考えられる4つの制度的要請…共産主義、普遍主義、無関心、組織的懐疑主義」[ 1 ] 。彼の著書『科学の社会学』の後半部分では、これらの原則を「マートン・パラダイムの中核――科学の規範的構造と制度的に特徴的な報酬システムの強力な並置」として詳述している[ 2 ] 。
マートンはこの「倫理」を、アルベール・バイエの1931年の著作『科学の倫理』を参照しながら定義している。バイエは「記述と分析を放棄して説教に徹する」この著作の中で、「科学者にとって拘束力を持つとされる、感情的に調律された価値観と規範の複合体」と述べている。マートンは、これまで「体系化」されていなかったこの倫理を明確にしようと試みた。マートンは、バイエの「この科学的倫理（モラル）には理論家はいないが、職人はいる。それは理想を表明するのではなく、理想に奉仕する。それは科学の存在そのものに深く関わっている」という言葉を引用している。
規範は、規定、禁止事項、推奨事項、許可事項の形で表現される。それらは制度的価値観によって正当化される。教訓と模範によって伝えられ、制裁によって強化されるこれらの命令は、科学者によって様々な程度で内面化され、それによって科学者の科学的良心、あるいは現代的な言い方をすれば、超自我が形成される。[この科学的倫理]は、慣習や慣例、科学的精神に関する無数の著作、そして倫理に反する行為に対する道徳的憤りによって表現される科学者の道徳的合意から推測することができる。
現代科学の精神を考察することは、より大きな問題、すなわち科学の制度構造の比較研究への、限定的な導入に過ぎない。必要な比較資料をまとめた詳細なモノグラフは少なく散在しているものの、それらは「科学は、科学の精神と統合された民主主義秩序の中で発展する機会を与えられている」という暫定的な仮定の根拠をいくらか提供してくれる。これは、科学の追求が民主主義国家に限られるという意味ではない。
彼の「体系化」の試みは、どの社会構造が「（科学的）発展の最大限の尺度のための制度的文脈を提供する」のか、つまり「潜在力」だけでなく科学的成果につながるのかを解明しようとするものであった。彼は、これらの「制度的要請（慣習）」は、「科学の（制度的）目標」（「認証された知識の拡張」）と「知識の適切な定義、すなわち経験的に確認され論理的に一貫した規則性の記述（実質的には予測である）」を提供するために用いられる技術的方法から派生するものと捉えた。
技術的規範と倫理的規範の構造全体が、最終目標を実現する。十分かつ信頼できる経験的証拠という技術的規範は、持続的な真の予測の前提条件であり、論理的一貫性という技術的規範は、体系的かつ妥当な予測の前提条件である。科学の慣習は方法論的な根拠を持つが、手続き的に効率的であるだけでなく、正しく善いものと信じられているからこそ拘束力を持つ。それらは技術的な規範であると同時に、倫理的な規範でもある。
4 つのマートンノルム (しばしば CUDO ノルムと略される) は次のように要約できます。[ 3 ]
科学における共産主義は、資本主義的利益のために科学研究を商品化することに強く反対することを必要とする。その代わりに、科学知識の共有を提唱する。科学財の共有は科学にとって不可欠であり、「科学者が『自身の』知的財産権を主張できるのは、認知と評価に限られる」。
科学の実質的な発見は、社会的な協力の産物であり、コミュニティに帰属するものである。それは、発見者とその相続人による独占的な所有権ではなく、個々の生産者の権利が著しく制限された、共通の遺産なのである。
共産主義という言葉は引用符付きで使われることもあるが、科学製品は引用符なしで「共産化された」と表現されることもある。マートンは、「科学的倫理の共産主義」は「資本主義経済における技術を『私有財産』と定義すること」とは全く相容れないと述べ、米国対アメリカン・ベル電話会社の訴訟で示されたように、発明者が情報を一般に公開しない権利を主張していることを指摘している。
科学的知識の共有の必要性から必然的に導かれる結論として、「完全かつオープンな」コミュニケーションが不可欠である。彼はこれを、JD・バーナルの1939年の著書『科学の社会的機能』に見出した。それとは対照的に、秘密主義はヘンリー・キャベンディッシュの著作に見られるように「利己的で反社会的」なものだった。
マートンの普遍主義の二つの側面は、「客観性は特殊主義を排除する」と「科学的探求への自由なアクセスは機能的な必然性である」という主張に表れている。
第一に、科学者の主張（「真実の主張」）はすべて、その出所（「その主張者の個人的または社会的属性」）、すなわち人種、国籍、文化、性別に関係なく、同じ「あらかじめ定められた非人格的な基準」に服するべきである。彼は普遍主義を「科学の非人格的な性格に深く根ざしている」と捉えつつも、科学という制度自体を、逆説的にも「必ずしも社会構造に統合されているわけではない」より大きな社会構造の一部と見なしていた。これは摩擦を生み、科学的プロジェクトに悪影響を及ぼす可能性がある。
特に国際紛争の時代、状況の支配的な定義が国家への忠誠を強調するようなものである場合、科学者は科学的普遍主義と民族中心主義的特殊主義という相反する要請に直面する。
第二に、無能以外の理由で科学者のキャリアを制限することは、「知識の発展を阻害する」ことになる。マートンは、科学の倫理観が社会の倫理観と相容れない場合があることを改めて指摘しつつも、「たとえ実践が不十分であっても、民主主義の倫理観には普遍主義が主要な指導原理として含まれている」と主張した。彼は、自由放任主義的な民主主義的プロセスのこうした不十分さが、最終的には誤った格差の蓄積と政治権力による科学の規制強化につながり、機会均等に向けた「新たな技術的組織形態」によってこれに対抗しなければならないと予測した。
利他主義とは異なり、科学者は特定の成果のためではなく、共通の科学的事業の利益のために行動すべきである。[ 8 ] [ 6 ]マートンは、個人の科学的動機は容易に影響を受ける可能性があり、制度的な無関心の強制がなければ、「不正行為が事実上存在しないように見える」ことは、個人の異常に高い道徳的誠実さだけでは説明できないと論じた。
マートンは科学における不正行為の発生率が低いこと（「事実上皆無であり、これは例外的なことのように思われる」）に着目し、その理由として、科学における「検証可能性」という本質的な必要性、同僚による専門家の精査（「他のどの活動分野にも匹敵しないほどの厳格な監視」）、そして科学の「公開性と検証可能性」を挙げた。
自己利益（自己顕示欲や「素人の軽信、無知、依存心」の悪用といった形をとる）は、無関心の論理的な対極であり、権力者によって「利害関係のある目的」のために利用される可能性がある。マートンは例として「人種、経済、歴史に関する全体主義的な代弁者」を挙げ、科学は「威信を借りる」こうした「新たな神秘主義」を可能にするものだと述べている。
懐疑主義（すなわち「一時的な判断の保留」と「客観的な」批判的検討）は、科学的方法論と科学的制度の両方にとって中心的な要素である。
後の研究では「独創性」が追加され、「組織的懐疑主義」が「懐疑主義」に短縮されて「CUDOS」という頭字語が作られました（これらの5つの概念は、誤解を招くような「マートン規範」と呼ばれることもあります）。[ 9 ]さらに、他の研究では「共産主義」を「共同体主義」（例：Ziman 2000）[ 10 ]または「共同性」（例：Anderson et al., 2010）[ 11 ]に置き換えています。
イアン・ミトロフ[ 11 ]は、アポロ月面科学者の研究において、彼が「反規範」と呼ぶものの影響の証拠を提示した。これらの反規範は、マートンの規範と1対1で対立するものである。