
バビロニアのタルムード学院(ゲオニウス学院とも呼ばれる)は、ユダヤ教の文献で「バビロニア」と呼ばれる地域において、ゲオニウス時代(紀元589年頃から1038年頃、ヘブライ暦:4349 AMから4798 AM)にユダヤ教の学問とハラハーの発展の中心地でした。この用語は、地政学的にも地理的にも古代バビロニア帝国と同一ではありません。なぜなら、ユダヤ人の関心の中心は、主にティグリス川とユーフラテス川の間、特にプンベディタ(現在のバグダッドの西にあるファルージャ)と、ユーフラテス川のさらに南にあるスーラの間に位置していたユダヤ教の宗教学院にあるからです。当時、この地域は(ササン朝ペルシア帝国時代には)アソリスターン、あるいは( 11世紀まではイスラム教のカリフ制国家時代には)イラクとして知られる地域の一部であった。
これらの学院の主要な仕事は、バビロニアのユダヤ人コミュニティの二人の指導者、ラヴ・アシとラヴィナによって紀元550年頃に始められたバビロニア・タルムードの編纂でした。サヴォライムまたはラバナン・サヴォライ(タルムード後のラビ)による編集作業は、このテキストに対してその後250年間続けられました。実際、テキストの大部分は700年頃まで最終的な形に達しませんでした。[ 1 ]最も有名な2つの学院はスーラとプンベディタ にあり、スーラ学院は当初優勢でしたが、ゲオニック時代の終わりにその権威が衰え、プンベディタ学院のゲオナートが優勢になりました。[ 2 ] 主要なイェシーバーはネハルデアとマフザ(アル=マダイン)にもありました。
古代末期から中世初期にかけてのユダヤ人にとって、バビロニアのイェシーバーは古代のサンヘドリンとほぼ同じ機能を果たしており、ユダヤ教の宗教的権威者の評議会として機能していた。これらの学院はイスラム以前のバビロニアでゾロアスター教のササン朝のもとで設立され、当時世界最大の都市であったササン朝の首都クテシフォンからそう遠くない場所に位置していた。 [ 3 ] 7世紀のイスラム教徒によるペルシア征服 後、これらの学院はその後400年間、イスラム教のカリフ制の下で運営された。
シェリラ・ガオンによれば、スーラの最初のガオンはマル・ラブ・マルで、609年に就任した。スーラの最後のガオンはサムエル・ベン・ホフニで、1034年に死去した。プンベディタの最後のガオンはヒゼキヤ・ガオンで、1040年に拷問を受けて死去した。したがって、ゲオニムの活動は450年近くに及ぶ。ゲオニム[ 4 ](ヘブライ語:גאונים)は、スーラとプンベディタの2つの偉大なラビ学院の学長であり、イスラム圏のユダヤ人に対して世俗的な権威を振るったレシュ・ガルタ(亡命者総督)とは対照的に、中世初期の世界中のユダヤ人コミュニティで一般的に認められた精神的指導者であった。
ラヴとサムエルによって設立された学院でバビロニア・タルムードが発展した3世紀の間、それに続く5世紀の間、タルムードは熱心に保存され、研究され、学校で解説され、その影響力によってディアスポラ全体に認められた。スーラとプンベディタは唯一の重要な学問の中心地とみなされ、その長や賢者は疑う余地のない権威であり、彼らの決定はあらゆる方面から求められ、ユダヤ人の共同体が存在する場所ならどこでも受け入れられた。
ユダヤ教の文献では、6世紀後半から11世紀前半(おおよそゲオニムの時代)にかけて活動していたタルムード学院の所在地を指す際に、「バビロニア」という用語が頻繁に用いられている。この地域は、637年のイスラム教徒の征服まで、同時代の人々にはササン朝のアソリスターン州として知られており、[ 5 ] [ 6 ]その後アラビア語でサワドまたはアル=イラク・アル=アラビ(「アラビアのイラク」)として知られるようになった。
ユダヤ教の文献における「バビロニア」という用語は、常に時代錯誤的であった。なぜなら、彼らが言及する地域は、はるかに古いバビロニア帝国とは全く同一ではないからである。ユダヤ教の文献は、北のプンベディタ(現在のファルージャ、バグダッドの西)と南のスーラという二つの主要な学院の間の地域にのみ焦点を当てている。これらの学院は、ネハルデアや マフザと同様に、ティグリス川とユーフラテス川の間、あるいはそのすぐ近くに位置している。
バビロニアにおけるユダヤ人の歴史は、エズラ(紀元前5世紀頃)[ 7 ]からヒレル長老(伝統的には紀元前110年頃~紀元10年)までの4世紀の間はほとんど知られておらず、ヒレルからユダ王子(紀元2世紀に活躍)までの続く2世紀の歴史は、バビロニアのユダヤ人の学問の状況についてわずかな情報しか提供していない。バビロニアの学校に関する主要な情報源であるシェリラ・ガオンは、有名な手紙の中でこれらの暗黒の世紀について言及している。「確かに、ここバビロニアではトーラーの公教育が行われていたが、ラビ[ユダ]が亡くなるまでは、捕囚の指導者以外に公認された学校の長はいなかった。」[ 8 ]
バビロニア・ユダヤ教の中心地はネハルデアであり、そこにはいくつかの学問機関があった。ネハルデアには、エホヤキン王によって建てられたとされる非常に古いシナゴーグが存在した。ネハルデア近郊のフザルには別のシナゴーグがあり、そのすぐ近くにはエズラの学院の遺跡が見られた。ハドリアヌス帝以前の時代、サンヘドリンの使節としてネハルデアに到着したラビ・アキバは、婚姻法の問題について現地の学者と議論を交わした(ミシュナー・イェブ、末尾)。同時期に、メソポタミア北部のニシビスには、ユダ・ベン・バティラが学長を務める優れたユダヤ教の学院があり、迫害の時代には多くのユダヤ人学者がそこに避難した。ネハル・ペコドに設立された学校も、一時的に一定の重要性を獲得した。この学校は、ヨシュア・ベン・ハナニアの甥であるユダヤ人移民ハニナによって設立されたもので、ユダヤ当局がハナニアの野心を速やかに阻止しなければ、バビロニアのユダヤ人とユダヤ・イスラエルのユダヤ人の間の分裂の原因となり得た。
ハドリアヌス帝の治世後、ユダヤ教の学問復興に貢献した人物の中には、バビロニアの学者ナタンがいた。彼は流刑司令官の一族の出身で、ユダ王子の治世下でも活動を続けた。また、バビロニア人のヒヤ・バル・アバは、タンナイムの時代末期における主要な指導者の一人であった。彼の甥であるアバ・アリカ(後に単にラヴと呼ばれる)は、ユダの最も重要な弟子の一人であった。ラヴがバビロニアの故郷に戻った年(セレウコス朝紀元530年、西暦219年)は、バビロニア・ユダヤ教における新たな潮流の始まりを告げるものであり、バビロニアの学問機関が数世紀にわたって果たすことになる支配的な役割の始まりを告げるものであった。ネハルデアを友人のサムエル・オブ・ネハルデアに譲り渡したラヴは、自らが土地を所有していたスーラに新たな学院を設立した。サムエルの父アバは既にその町の有力者とみなされていた。こうしてバビロニアには、互いに干渉しないほど遠く離れた場所に、二つの同時代の学院が存在した。ラヴとサムエルは地位と学識において同等の実力者と認められていたため、彼らの学院も同様に同等の地位と影響力を持つものとみなされた。こうしてバビロニアの二つのラビ養成学校はともに華々しい講義を開始し、その授業で行われた議論は、バビロニア・タルムードに収められた学術資料の最も初期の層を形成した。この二つの同等の地位を持つ学院が何十年にもわたって共存したことが、バビロニアの学院における二つの指導者による指導という注目すべき現象を生み出し、それは幾度かの中断を挟みながらも、恒久的な制度となり、バビロニア・ユダヤ教の発展における重要な要素となった。
紀元前259年、ラヴの死後12年、サムエルの死後5年、オダエナトゥスがネハルデアを破壊したとき、その跡地には近隣のプンベディタという町が取って代わり、ラヴとサムエルの両方の弟子であったユダ・バル・エゼキエルがそこで新しい学校を設立した。創設者の存命中、そしてその後継者たちの時代にも、この学校は知的鋭敏さと鑑識眼で名声を得たが、それはしばしば単なる揚げ足取りに堕落することもあった。プンベディタはバビロニア時代のイスラエルの知的活動のもう一つの中心地となり、ガオン時代末期までその地位を維持した。
ネハルデアは、ラヴ・アシと同時代の人物であるアメマルの時代に再び隆盛を極めた。スーラ(近隣の町マタ・メハシアの名でも知られる)の輝きは、ラヴの弟子であり後継者であるラヴ・フナによってさらに高まり、彼の時代には学院の出席者数は異例の多さに達した。297年にフナが亡くなると、プンベディタ学院の校長であったユダ・ベン・エゼキエルが、スーラの賢者たちからも指導者として認められた。2年後にユダが亡くなると、スーラは唯一の学問の中心地となり、ラヴ・ヒスダ(309年没)がその長となった。ヒスダはフナの存命中に、スーラにあったラヴの荒廃した学院を再建したが、フナの学院はマタ・メハシア(シェリラ)の近郊にあった。ヒスダの死後、スーラは長い間その重要性を失った。プンベディタでは、ラッバー・バル・ナフマニ(331年没)、ヨセフ(333年没)、アバイエ(339年没)が相次いで教鞭を執った。その後、ラバが学院を故郷のマフザ(アル=マダイン)に移した。これらの師の下で律法の研究は目覚ましい発展を遂げ、ローマの専制政治による迫害で故郷を追われたユダヤ系イスラエル人の学者たちも、その発展に少なからぬ貢献をした。
352年にラバが亡くなった後、プンベディタはかつての地位を取り戻した。学院の長はラバの弟子であるラビ・ナフマン・バル・イツハク(356年没)であった。彼の教授法には、最終的にバビロニア・タルムードを形成することになる膨大な資料を編集しようとする最初の試みの痕跡が見られる。しかし、この研究の発祥地となるのはプンベディタではなくスーラであった。ラバの死後、彼の弟子の一人であるナレシュのパパがスーラ近郊のナレシュに学院を設立し、一時的にスーラの学院の発展を妨げたが、375年にパパが亡くなった後、スーラの学院はかつての優位性を取り戻した。その復興者はラヴ・アシであり、彼の指導の下、半世紀以上(アシは427年に死去)にわたり、この学校は大きな名声を得て、その魅力は、毎年秋に亡命者たちが慣例の公式レセプションを開催するために訪れるほどであった。プンベディタの学校はスーラの学校の優位性を認め、この指導的地位は数世紀にわたって揺るぎなく維持された。
アッシの活動期間の長さ、疑いようのない高い地位、学識、そして当時の好条件はすべて、彼が着手した仕事、すなわちバビロニアの学院が2世紀にわたって蓄積してきた資料を選別し収集するという仕事の推進に強力な影響を与えた。この労作によって生み出された文学作品の最終的な編集は、確かにやや後になってから行われたが、伝承によれば、アッシはバビロニア・タルムードの創始者として正しく挙げられている。実際、アッシの編集作業は後に多くの加筆と拡張を受けたが、形式は実質的に変更されなかった。バビロニア・タルムードはスーラ学院の作品とみなされるべきである。なぜなら、アッシは学院の半年ごとの総会に、論文ごとに、自らの調査と選定の結果を提出し、それについての議論を求めたからである。彼の研究は、スーラ学院の歴代の院長によって引き継がれ、完成され、おそらくは文書化されました。彼らは、彼の死後まもなくバビロニアのユダヤ人を襲った迫害という悲惨な時代に、彼の研究の成果を保存しました。これらの不幸は、タルムードが完全な作品として出版される直接の原因となったことは疑いありません。そして、スーラ学院から、ユダヤ教において並外れた地位を占めることになる、あの比類なき文学的努力が生み出されたのです。スーラの教師であったラビナ2世(ラビ・アビナ)は、伝承によれば最後のアモラ(学長)とみなされており、彼の死の年(セレウコス朝812年、西暦500年)はタルムードの完成年とされています。彼の死後、ユダヤ人の中心地はプンベディタに移り、そこでラバ・ヨシが学院の院長を務めました。この時期、ユダヤ人が迫害されたため、スーラは衰退しました。プンベディタでは研究が続けられ、そのアカデミーはバビロニアで有数のアカデミーとなった。
ラヴとサムエルによって設立された学院でバビロニア・タルムードが発展した3世紀の間、それに続く5世紀の間、タルムードは熱心に保存され、研究され、学校で解説され、その影響力によってディアスポラ全体に認められた。スーラとプンベディタは唯一の重要な学問の中心地とみなされ、その長や賢者は疑う余地のない権威であり、彼らの決定はあらゆる方面から求められ、ユダヤ人の共同体が存在する場所ならどこでも受け入れられた。アガダーの言葉によれば、「神は、神の言葉がイスラエルの口から決して離れないようにという約束が成就するために、これら二つの学院を創造された」(イザヤ書59:21)。[ 9 ]タルムードの完成直後のユダヤ史の時代は、スーラ学院とプンベディタ学院の教師の称号によって、ゲオニムの時代とサボライムの時代に分けられる。サボライムは、6世紀前半にタルムードを完成させ、その本文に多くの補足を加えた勤勉な学者たちである。元々はスーラ学院の長にのみ与えられた称号「ガオン」は、7世紀、イスラム教徒の支配下で、流刑地長と学院長の公式な地位と階級が新たに規定された際に、広く用いられるようになった。しかし、この称号の継承者の間に空白が生じないようにするためには、歴史はサボライムの時代を継承しなければならない。 7世紀まで遡るか、あるいはガオンという称号のより古い起源を受け入れるかのどちらかである。実際には、どちらの称号も慣習的に、かつ区別なく用いられているに過ぎず、その称号を持つ者はスーラとプンベディタの二つの学院のいずれかの長であり、その立場においてアモライムの後継者である。
スーラが受け継いだ高い地位は8世紀末まで続き、その後プンベディタの重要性が増した。スーラはユダヤ史において常に重要な位置を占めるだろう。なぜなら、サアディア・ガオンがそこでユダヤの学問に新たな刺激を与え、ユダヤ教の知的再生への道を開いたからである。一方、プンベディタは、その教師であるシェリラとその息子ハイ・ガオン(1038年没)が、ゲオニムの時代、ひいてはバビロニアの学問機関の活動を最も輝かしい形で終焉させたことを誇りとすることができる。
10世紀にアッバース朝カリフ国とバグダッド市が衰退すると、多くのバビロニア系ユダヤ人が地中海地域に移住した。ゲオニクス学院は衰退し、最終的には閉鎖されたが、移住者たちはバビロニア系ユダヤ人の伝統がユダヤ世界全体で優勢になるのを助けた。[ 10 ]
アカデミーは特定の月に開催されていたため、メティブタ(ヘブライ語: מתיבתא、アラム語で「セッション」)として知られていました。[ 11 ]ラヴとシュムエルの指導の下、スーラのアカデミーは依然としてシドラと呼ばれていました。スーラのアカデミーの2番目の学部長であるラヴ・フナの下で、イェシーバーはメティブタと呼ばれるようになり、フナはレシュ・メティブタ(ロシュ・メシヴタ、ロシュ・イェシーバーに相当)の称号を最初に名乗った人物となりました。 [ 12 ]レシュ・メティブタはゲオニック時代の終わりまでアカデミーの責任者の正式な称号として残りました。
ロシュ・メティブタの傍らには、彼に次ぐ地位にあるロシュ・カラ(総会の議長)が立っていた。カラ(総会)はバビロニア・ユダヤ教の特徴であり、ユダヤでは全く知られていなかった。バビロニアは広大であったため、学院から遠く離れた場所に住む人々が審議に参加できる機会が設けられる必要があった。こうした外部の学生たちの集まりには、当然ながら年齢や知識の程度も様々であったが、年に2回、アダル月とエルル月に開催された。10世紀に遡る記録には、カラでの手続きの順序や地位の違いについて記述されているが、ゲオニムの時代のみに言及する詳細が含まれているものの、その多くはアモライムの時代まで遡る。以下に簡潔にまとめた記述は、いずれにせよ、バビロニアの学院という組織全体、そしてその内部生活や組織構造について、興味深い全体像を示している。
カラ月、すなわち夏の終わりのエルル月と冬の終わりのアダール月には、弟子たちはそれぞれの住居から集会に旅立ち、その前の5ヶ月間に、アカデミーの長が前のカラ月の終わりに発表した論文を準備する。アダール月とエルル月には、彼らは長の前に出頭し、長はこの論文について彼らを審査する。彼らは次の順位で座る。会長のすぐ隣には10人の男性からなる第一列があり、そのうち7人はラシェ・カラ、3人は「ハベリム」(仲間)と呼ばれる。7人のラシェ・カラのそれぞれの下には、「アルフィム」(師)と呼ばれる10人の男性がいる。70人のアルフィムはサンヘドリンを構成し、前述の第一列の後ろに7列に座り、顔を会長に向けている。彼らの後ろには、特別な場所を与えられずに、アカデミーの残りのメンバーと集まった弟子たちが座っている。試験は次のように進む。最前列に座っている者が主題を声に出して朗読し、残りの列のメンバーは黙って聞いている。議論が必要な箇所に達すると、彼らは議論し、長は議論の内容を黙ってメモする。次に、長自身が検討中の論文について講義し、議論を引き起こした箇所について解説を加える。時には、あるハラハーをどのように解釈すべきかについて、集まった人々に質問を投げかける。この質問には、長が指名した学者のみが答えることができる。長は自身の解説を加え、すべてが明確になったところで、最前列の一人が立ち上がり、集まった全員に向けて、検討してきたテーマに関する議論を要約する演説を行う。 … カッラー月の第4週には、サンヘドリンのメンバーと他の弟子たちが、知識と能力を証明するために、一人ずつ長によって審査されます。準備が不十分だと判明した者は、長から叱責され、生活費として割り当てられた俸給の停止を警告されます。… さまざまな方面から寄せられた質問も、最終的な解決のためにこれらのカッラー集会で議論されます。長は出席者の意見を聞き、決定を下し、それをすぐに書き留めます。月末には、これらの集団的な回答(レスポンサ)が集会で読み上げられ、長によって署名されます。
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。シンガー、イシドール他編(1901~1906年)「バビロニアのアカデミー」『ユダヤ百科事典』ニューヨーク:ファンク&ワグナルズ。
ĀSŌRISTĀN、ササン朝バビロニア州の名称。
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