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| ババ・ファリドの神社 | |
|---|---|
 ババ・ファリドの聖地はパキスタンで最も重要なスーフィーとシク教の聖地の一つである。 | |
| 宗教 | |
| 所属 | スンニ派イスラム教 |
| 地区 | パクパタン |
| 州 | パンジャブ |
| 奉献年 | 1265 |
| 位置 | |
| 位置 | パクパタン |
| 国 | パキスタン  |
  パキスタンのパンジャブ州で展示  ババ・ファリドの聖地（パキスタン） | |
| 地理座標 | 北緯30°20′28″ 東経73°23′15″ / 北緯30.34111° 東経73.38750° / 30.34111; 73.38750 |
| 建築 | |
| タイプ | モスクとスーフィーの霊廟 |
| Webサイト | |
| http://www.ganjshakkar.com/ | |
ババ・ファリド神社（パンジャブ語: مزار بابا فرید دا、ローマ字: Mazār Bābā Farīd Dā ;ウルドゥー語: بابا فرید درگاہ、ローマ字: Bābā Farīd Dargāh）は、パキスタンのパンジャーブ州パクパッタンにある13 世紀のスーフィー寺院。パンジャブのスーフィー神秘主義者で詩人のババ ファリドを祀っています。この神社はパキスタンで最も重要な神社の 1 つであり[1] 、南アジア で最初のイスラム聖地の 1 つであり[2]、この地域のイスラム教徒に地元の信仰の焦点を提供しています。[2]この神社はシク教徒からも崇拝されており、シク教徒は永遠のグルとみなすババ・ファリドの詩をグル・グラント・サーヒブに含めています。[3]
この神社は数世紀にわたって地元住民のイスラム教改宗に中心的な役割を果たした。[4]非常に尊敬されているこの神社の長はかつて政治的に自治的な国家を支配し、その国家は神社とババ・ファリドの子孫に忠誠を誓った地元の氏族から集められた兵士によって守られていた。[2]今日、この神社はパンジャブで最も重要な神社とみなされており、[1]毎年のウルス祭には200万人もの観光客が訪れる。[5]
位置
この神社はパキスタンのパンジャブ州パクパッタンの町、サトレジ川の右岸近くに位置しています。
背景
13世紀には、拡大するモンゴル帝国の圧力を受けてトルコ系移住者がパクパタン周辺地域に到着しており[2]、ババ・ファリドが到着した頃には、すでに市内にモスクを構えるイスラム教徒のコミュニティが存在していた。ババ・ファリドは当時アジョダンと呼ばれていた場所にジャマ・カナ（修道院）を設立し、大勢の信者が修道院に集まり、タウィード（祝福の言葉やお守り）を期待して毎日集まった[2]。信者たちはお返しに、神社にフトゥ（贈り物）を捧げた[2 ] 。
13世紀までに、偉大なスーフィーの聖者の霊的な力は彼らの墓地に宿っているという信仰がイスラム世界に広まり、[2] 1265年にババ・ファリドが亡くなった後、彼の墓地を記念する神社が建てられました。
パンジャブのスーフィーの伝統に従い、この神社はパクパッタン周辺の地域にあるババ・ファリドの生涯の特定の出来事に捧げられた小さな神社に影響を与え続けています。[6]二次的な神社は神社のウィラヤット、つまり「精神的な領域」を形成しており、[6]パクパッタンはババ・ファリドの精神的な領域、つまりウィラヤットの首都として機能しています。[6]神社とそのウィラヤットは、神社への崇拝に基づく集団的アイデンティティで地元の部族を結び付けました。[4]
歴史
設立
ババ・ファリドが亡くなった頃には、聖人の霊的力は埋葬地に宿るという信仰がイスラム世界に広まっており[2]、ババ・ファリドが1265年に亡くなった後、修道院近くの埋葬地に神社が建てられました。神社の敷地はやがて拡大し、墓だけでなく、モスク、ランガール、その他いくつかの関連建物も含まれるようになりました[2] 。
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1281年、シェイク・アラ・アッディーン・マウジ・ダリヤがババ・ファリドの精神的後継者に任命されました。彼の権威のもと、聖地の人気は飛躍的に高まり、[2]聖地周辺の田舎では聖地が崇拝されるようになりました。[7] 1315年、スーフィーの神秘家アミール・フスローは、ババ・ファリドの死後50周年を記念してウルス祭が開催され、信者たちが聖人の功績の朗唱を聞き、修道僧のアンサンブルによる娯楽を楽しんだことを詳しく記録しています。[2]
14世紀頃にはババ・ファリドに捧げられた様々な副次的な聖地も設立され始め、聖地の精神的領域、すなわちウィラヤット（寺院の区域）が拡大したが、聖地は王族のパトロンではなく庶民によって建てられた。 [ 2 ]聖地のネットワークは、パンジャブの地域をババ・ファリドの精神的王国に属する地域と定義し、聖人の霊的な力が旅人を守護することができるとされた。[2]ババ・ファリドのウィラヤットの境界の向こうには、ムルターンのバハウッディーン・ザカリヤ聖地に属するウィラヤットがあったことが指摘されている。[2]
トゥグルク王国
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神社の評判は高まり続け、中世イスラム教インドの国境を越えて広まっていった。1334年にアラブの探検家イブン・バットゥータがこの神社を訪れたが、エジプトのシャイフ・ブルハン・ウッドゥン・アル・アラジュがアレクサンドリアでイブン・バットゥータがババ・ファリドの子孫に会うと予言したと述べている。[2] ティムールは1398年にパクパタンを占領し、神社で力の増強を祈った。[8]彼は神社への敬意から町の住民を助けた。[9]
1321年から1398年までのトゥグルク朝時代には、王朝の創始者であるギヤース・アル＝ディーン・トゥグルクがマウジ・ダリヤの「霊的な力」に魅了された後、この神社はデリーの王宮から公式な後援を受けた。[2]
ギヤース・ッディーン・トゥグルクはパンジャブの知事で近くのディパルプルから統治していたときに、この廟を頻繁に訪れたことが記録されている。[2] 14世紀の歴史家シャムス・イ・スィラージ・アフィフは、知事で将来のスルタンが、息子と甥で将来のスルタンであるムハンマド・ビン・トゥグルクとフィールーズ・シャー・トゥグルクを廟に連れて行き、ダスタール・バンディと呼ばれるターバンを巻く儀式に参加したと記している。 [2]これは戴冠式に似た方法で象徴的な権威を授ける儀式だった。[2]
伝承によれば、ムハンマド・ビン・トゥグルクは、この廟の2番目のディワーンであるマウジ・ダリヤの弟子であり、ダリヤはムハンマド・ビン・トゥグルクのためにダスタール・バンディの儀式を執り行った人物である。ムハンマドは、精神的指導者であるマウジ・ダリヤのために立派な廟を建てたいと望んだが、指導者は自分が亡くなるまで建設を許可しなかった。1335年にシェイク・アラッディーンが亡くなった後、ムハンマド・ビン・トゥグルクは彼のために廟の建設を命じ、それは最終的にトゥグルク建築の最も優れた作品の一つとなり、[2]ババ・ファリドの墓さえも凌ぐものとなった。
フィールーズ・トゥグルクは14世紀にババ・ファリドの神殿の修復に着手し、ババ・ファリドの子孫に敬意を表すために衣服を授け始めました。[2]結局、神殿のその後のディーワーンはデリーのトゥグルク朝と密接に結びつくようになり、神殿はますます王室の支援に依存するようになりました。[2] ティムールは1398年に北インドを侵略した際に神殿を訪れました。[2]
ムガル帝国
シク教の創始者グル・ナーナクは1500年代初頭にこの寺院を訪れ、ババ・ファリドの12代目の子孫であるシェイク・イブラヒムからババ・ファリドの詩を集めた。[10] ムガル帝国の皇帝 アクバルは1571年に寺院で敬意を表し、ババ・ファリドに懇願した。[2] シャー・ジャハーンは1629年に勅令を出し、パクパタン周辺の地域からの収入は寺院の維持に使われること、[2]寺院のカディム、つまり「召使」も王室の援助を受けることを宣言した。[ 2]
チシュティ
チシュティとして知られるババ・ファリドの地元の管理人や神社の管理人、その他の神社の信奉者たちは、神社を中心とした自治政治を形成した。地元の人々は神社とその管理人に忠誠を誓い、神社とチシュティを守るために1万人の軍隊を組織することができたと伝えられている。[2]
1757年、寺院の軍隊はビーカーネールの王を攻撃したが敗走した。[2]信者の軍隊は1776年にチシュティ首長国をシク教徒の攻撃から守ることができた。 [2]寺院とその独立国家は1810年にシク教徒によって征服され、寺院はさらに豊かになった。
シーク教徒
ババ・ファリドの詩はシク教の中で崇拝されるようになり、シク教の聖典『グル・グラント・サーヒブ』にも取り入れられた。そのため、この廟はイスラム教の廟としての機能に加え、シク教徒の信仰の場としても重要な位置を占めるようになった。シク教帝国のマハラジャ・ランジット・シングは1810年にこの廟を占領した。彼は後に廟を訪れ、維持費として年間9,000ルピーを寄付することを約束した。[6]この廟は、シク教徒とイスラム教徒が共同で信仰していたことから、両者の争いの中心となり始めた。[11]
イギリス
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1849年のシク帝国の敗北後、この聖地に対するイギリスの植民地支配が始まった。イギリス植民地政権は聖地とのつながりを維持し、彼らの到着以前に存在した政治・社会制度を通じて、この地域に対する「間接統治」という目標に向けて聖地を利用しようとした。[4]
現代
1947年のイギリス領インド分割後、この聖地はもはや宗派間の紛争の原因とはならず、代わりにイスラム教の聖地としてのみ認識されるようになった。[11]パキスタンとインドの関係が悪いため、パキスタンの巡礼者がデリーやアジメールのチスティ聖地を訪れるのが難しい場合が多いため、この聖地はパキスタン国内でさらに重要な位置を占めるようになった。その結果、ババ・ファリドの聖地はパキスタンにおけるチスティ・スーフィズムの「比類のない中心地」として浮上した。[11]インドのシク教徒とヒンズー教徒は現在この聖地からほぼ切り離されているが、毎年のウルの記念行事がアムリトサルで開催されている。[12]
2001年4月、毎年恒例のウルス祭の開幕に際し、巡礼者たちがベヒシュティ・ダルワザに殺到した際、神社で36人の信者が群衆に押しつぶされて亡くなった。 [13] 9月11日の同時多発テロの後、神社の管理人はイスラム教の過激主義的かつ排他的な解釈を非難した。[11] 2010年10月25日、神社の門の外で爆弾が爆発し、6人が死亡した。[14]近年では、パキスタン・テフリク・エ・インサフの創設者で議長である元クリケット選手のイムラン・カーンが、夜間に定期的に神社を訪れている。[15]
レイアウト
神殿の敷地には、ババ・ファリドの墓だけでなく、彼の世襲後継者の墓もあります。また、ババ・ファリドが町に来る前からあった町の古いモスクの跡地もこの敷地に含まれています。ババ・ファリドの小さな墓は白い大理石で造られており、2 つの扉があります。1 つは東向きで、ヌーリ・ダルワザ(光の門)、もう 1 つは南向きで、バヒシュティ・ダルワザ(天国の門) と呼ばれています。
長い屋根付きの廊下が建物の大部分を囲んでいます。霊廟の中には白い大理石の墓が 2 つあり、1 つはババ ファリドのもので、もう 1 つは彼の長男のものです。墓のスペースは限られており、一度に 10 人以上が入ることはできません。建物は男女で区切られていませんが、女性専用のエリアがあります。
意義
スーフィズム
チシュティ派スーフィズムは、中世イスラム教インドの首都デリーに根付いた最初の偉大なスーフィズム教団でした。[2]この廟は、チシュティ・アジメール・シャリフ廟やニザームッディーン廟とともに、イスラム教インドに最初に設立された廟でした。[2]この3つの廟により、地元のイスラム教徒は初めて中東まで旅することなくイスラム教の聖地にアクセスできるようになりました。[2]
中世にアジョダンとして知られた町に建てられたこの旧市街の重要性は、神社の重要性によって影を潜めていた。その証拠に、神社への巡礼者が渡った川にちなんで「純粋な渡し」を意味する「パクパタン」に改名された。[16]この神社は、数世紀にわたって地元のジャート族をイスラム教に改宗させる過程において中心的な役割を果たした。[4] [2]
シク教
ババ・ファリドの詩はシク教の聖典『グル・グラント・サーヒブ』に取り入れられ、この聖地はイスラム教の聖地としての機能に加え、シク教徒の信仰の場としても重要な位置を占めるようになった。シク教帝国のマハラジャ・ランジット・シンは1810年にこの聖地を占領した。彼は後にこの聖地を訪れ、その維持のために年間9,000ルピーを寄付することを約束した。[6]この聖地はシク教徒とイスラム教徒が共に信仰を抱くようになった結果、両者の争いの中心となり始めた。[11]
政治的
それ以来、この寺院はパクパッタンの政治を形作る重要な要素となってきました。[16]トゥグルク朝の宮廷からの支援は、2代目ディーワーンであるマウジ・ダリヤの在任中に始まり、その後のディーワーンはますますトゥグルク朝と結びつくようになりました。寺院の3代目ディーワーンであるムイーズ・アッディーン氏は、ムハンマド・トゥグルクによってグジャラート州の政府職員に任命され、その兄弟はインドの「シャイフ・ウル・イスラーム」とみなされました。[2]
1692年、シャー・ジャハーンは、ババ・ファリドの子孫がムガル帝国の宮廷から支援を受けられるようにという勅令、つまり王家の勅令を出した。子孫の数が非常に多かったため、彼らはパクパタン周辺で新たな地主階級を形成し、その地域にいた農業一族に比べて特権階級となった。 [2]ババ・ファリドの子孫である新たな地主階級はチスティとして知られるようになり、デリーの支配者たちからパンジャブに対するデリーの統治権を拡大するために保護された。[17]
神殿の世襲管理人、つまりディワンは、砦と信者の兵士のネットワークを運営することで、最終的に政治的管理者としての地位を確立し始めました。[1]ディワンの宗教的義務は、説教師と「従属的な宗教専門家」のネットワークによってますます果たされるようになり、[1]ディワンはパクパタン都市国家の統治に力を注いでいました。
19世紀後半のイギリス植民地主義者は、チスティ族が影響力を持っていたものの、地元の農業一族の小作農に全面的に依存していたと指摘した。 [2] チスティ族は19世紀後半にモンゴメリー地区の全土地の9%を所有していたと報告されている。 [17]
地元の農業一族は神社のチスティ族の子孫に忠誠を誓い続け、 [2]ババ・ファリド自身ではなく、ババ・ファリドのチスティ族の子孫に精神的な忠誠を誓った。 [2]一族はチスティ族への忠誠の印としてチスティ族に花嫁を差し出した。[2]時が経つにつれ、一族は神社とディワーンの両方と密接に関係するようになった。[2]
自治州
忠誠の誓いには、廟とチスティを軍事的に防衛するという誓約も含まれていた。 [ 2]伝えられるところによると、当時のコーカル族、バッティ族、ドゥディ族、ハンス族は、必要に応じて廟とチスティを守るために1万人の軍隊を召集することができた。[2] 1757年、廟のディーワンであるアブドゥ・アス・スブハンは、ビーカーネールの王を攻撃するために氏族から軍隊を召集し、廟の領土をサトレジ川の対岸まで拡張することができた。[2]信者の軍隊は、1776年にパクパタンに対するシク教徒の攻撃を撃退し、シク教徒ナカイミスル国家の創設者であるヒーラ・シン・サンドゥを殺害した。[2]廟の騎兵隊は撤退するシク教徒の兵士を追跡し、さらに数千人を殺害した。[2]
実践
慈善活動
神社への贈り物や寄付は、ババ・ファリドの例に倣って、他の信者に再分配されます。[2]ババ・ファリドの神社はその後、パンジャブ西部全域の富の再分配の中心地となりました。[2]神社にはランガール（食堂）があり、貧しい人々に無料で食事を提供しています。[1]
アダブ伝統
神社の周囲には精巧な儀式のシステムが発達し、地元の氏族を神社の社会的、宗教的構造に統合しました。[2] 1623年に出版されたババ・ファリドの伝記集『ジャワヒル・アル・ファリディ』には、神社の主要な儀式は実際にはババ・ファリドの死後すぐに継承されたバドル・アッディーンによるディワンの地位の間に確立されたと記されています。[2]
こうした伝統には、ババ・ファリドの精神的権威の継承を示すためにターバン（ダスタール・バンディ）を巻くこと、カッワーリ音楽の規則化、神社の無料の厨房の設置、ウルス祭の訪問者が神社の最も神聖な場所を直接通過できるように墓の南の扉を開くことなどが含まれていました。 [2]信者はまた、象徴的に天国に入るために神社のベヘシュティ・ダルワザを通過しました。 [2]
巡礼者たちは、聖地に向かうサトレジ川を渡る渡しの旅を、聖人が操縦する船での比喩的な救済の旅とみなしていた。[18] これは、ヒンズー教のティルタ（川を渡って俗世から精神世界へ至る）の概念を反映した儀式であると考えられる。 [4]
神殿のアダブの結果として社会階層のシステムが発達した。ディーワーンとその家族が最も重要とされ、神殿のカリフ、チスティ階級のメンバー、地元の農業氏族の長がそれに続いた。[2]
神社の守護
13世紀までに、イスラム社会では、スーフィーの聖者の霊的力は子孫に受け継がれるという信仰が広く根付いていた。[2]ババ・ファリドの死後、その息子のバドル・アッディーン・スライマンがババ・ファリドの後継者とみなされ、世襲による地位継承のパターンが確立された。[2] 1281年にバドル・アッディーンの後継者となったシャイフ・アラ・アッディーン・マウジ・ダリヤは、この伝統をさらに強固なものにした。[2]
ほとんどの神社の主な管理人および精神的権威は、通常、サジャダ・ナシンと呼ばれますが、ババ・ファリドの神社では、その役職の称号は中世イスラムインドの王宮から取られており、代わりにディーワーンと呼ばれています。[2]ディーワーンは、伝統的にババ・ファリドのバラカ、つまり精神的権力を継承すると信じられています。 [1]パクパッタン神社のディーワーンは、歴史的にその地域で精神的権威を単独で維持したことはありません。むしろ、神社の権威は、神社の周辺地域に住むババ・ファリドの子孫のネットワークであるバラダリにも広がっていました。 [1]バラダリ自身も、ババ・ファリドの敬虔な子孫に捧げられた小さな神社のサジャダ・ナシンであることがありました。[1]バラダリのメンバーは、多くの場合、さまざまな支配者から与えられた広大な土地を所有していたか、地元の村の役人でした。[1] 19世紀から20世紀にかけて、ババ・ファリド管区のサジャダ・ナシンのネットワークは、地域の公式行政システムと並行する権威のネットワークを維持していました。[1]
各ディワンまたはサジャダ・ナシンの成功は、神社の威信をさらに高めるために公式の支援者を集めて寄付金を増やし、[1]パクパタン周辺地域にある支社に分配する能力にかかっていました。[1]支社に向けられた資金は、貧しい人々に無料の食事を提供するランガールなどの社会福祉を維持するために使用されました。 [1]ランガールで提供されるもてなしは、サジャダ・ナシンの地位をさらに高めました。[1]
ディワン継承
世襲称号の後継者の任命には、ババ・ファリドの霊からの「啓示」が必要であり、それによって彼のバラカ、つまり神への祝福された直接アクセスの継承者を決定することが必要であった。[1]継承者の選定は、ババ・ファリドの熱心な信者と、バラダリの聖地ネットワークのメンバーの同意によって支えられた。[1]
継承をめぐる争い
継承をめぐる争いは時々起こり、1880年代のイギリス植民地支配の時代には、争いのある人々は、どの請求者がババ・ファリドから啓示を継承したのかを決定するためにイギリスの裁判所に訴えたが[1]、裁判所は後継者を決定する際に歴史的慣習を尊重した決定を下した[1] 。
1880年代から1890年代にかけて、審議の過程で聖堂のディワンは3回交代したが、聖堂への参拝者数は減少せず、信者たちは誰がその役目を務めるかを特に気にしていなかったようだ。 [1]最終的に請願が認められたサイード・ムハンマドは、博学な宗教学者とはみなされていなかった。[1]ディワンの精神的役割の衰退は、20世紀のイスラム改革運動による聖堂システム全体の批判につながった。
1934年にサイード・ムハンマドが死去すると、聖地のバラダリ組織の一部のメンバーが、未成年のグラーム・クトゥブ・アッディーンが若い男性にその役職を担わせるのは不適切だとして、継承をめぐる別の危機が勃発した。[1]イギリスの裁判所はグラーム・クトゥブ・アッディーンを次の後継者として認め、彼が成人するまで聖地の管理人制度を設け、ラホールの名門アッチソン大学で彼の教育と研修を手配した。この計画は、そこでの教育が、ディーワーンがイスラムではなくイギリスの価値観体系に統合されることを示すことになると懸念したバラダリのメンバーの抵抗に遭った。 [1]イギリスの解決の試みは聖地の宗教問題への干渉とみなされ、聖地のディーワーン制度の正当性を損ねた。[1]
管理
この神社はアウカフ局によって管理されている。[19]この神社は年中無休で24時間訪問者のために開かれている。
バヒシュティ・ダルワーザの論争
2018年、ババ・ファリドの毎年恒例のウルス祭に際し、サヒワル地区の警察長官が神社の行政チームに招待された。神社の規則によると、バヒシュティー祭壇は通常、地元の警察長官によって開かれるが、同時に、神社の行政は女性がバヒシュティー祭壇に立ち入ることを許可していない。そのため、神社の行政チームは、女性警察長官に、バヒシュティー祭壇を開く男性警察官を連れてくるように指示した。神社の法律と規則に違反して、女性警察長官は女性の地区警察官とともにバヒシュティー祭壇を開いた。この違反行為はさらなる混乱を引き起こし、警察は後に女性警察長官を停職処分にし、異動させた。[20]
ババ・ファリード・ウルスの儀式
ババ・ファリドゥディン・ガンジ・シャカールの神社での第781回年次10日間の儀式が火曜日にここパクパタンで始まりました。[21]
参照
参考文献
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