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ルーテル派のマリア論あるいはルーテル派のマリア神学は、マルティン・ルーサーの神の母マリア観に由来し、これらの立場はルーテル教会の教えに影響を与えている。ルーテル派のマリア論は、ルターが育てられたキリスト教の深いマリア信仰から発展し、その後、彼の成熟したキリスト中心の神学と敬虔さの一部として明確にされた。[1]ルーテル派はマリアを高く評価し、生神女就寝と処女懐胎の教義を普遍的に教えている。[2]ルターは、マリアの神聖な母性など、彼が確固たる聖書の教義とみなしたものを独断的に主張し、一方で無原罪懐胎とマリアの永遠の処女性という敬虔な意見を固守し、[3] [4]すべての教義と敬虔さはイエス・キリストの人格と働きを高めるものであって、貶めるものではないという警告も付した。ルターの神学発展の終わりまでに、彼はマリアを神の愛と恩恵の受け手としてのみ強調した。[5]マリアを執り成しや救済の仲介者とみなすことに対する彼の反対は、人類を救うために聖人の功績がイエス・キリストの功績に加えられるという信念に対する彼のより大きく広範な反対の一部であった。[6] [7]ルター派の各宗派は、マリアに関する様々な教義に関して教えが異なり、マリアに関するエキュメニカルな会議や文書の作成に貢献してきた。
概要
ルターは、聖母マリアと聖人に関する問題でローマカトリックの反対者に対して厳しい論争を繰り広げたが、神学者たちは、ルターがエキュメニカル会議の聖母マリアに関する布告と教会の教義を固守していたことに同意しているようだ。彼は、聖母マリアは永遠の処女であり、神の母であるテオトコスであるという信念を固く守っていた。 [8] [2] 1854年に教皇ピウス9世が無原罪懐胎を教義とする約300年前に、ルターはその見解を固く支持していたという主張には特に注目が集まっている。他の人々は、当時教会で定義されていなかった無原罪懐胎に対するルターの立場は後年変化したと主張する。しかし、彼は聖母マリアが生涯罪を犯さないという信念は持ち続けた。[9]聖母マリアの被昇天に関しては、聖書には何も書かれていないと彼は述べた。彼にとって重要だったのは、聖母マリアと聖人は死後も生き続けるという信念だった。[8]
ルターのマリア観の中心は、1521年の『マニフィカト注解』であり、その中でルターは、マリアに対する神の恵みの大きさと、マリア自身のキリスト教の教えと模範の遺産を賛美歌で示した。[10]この賛歌は、ルター派の典礼において今でも重要な位置を占めている。[11]
教義
神の母
ルーテル派は、イエスは三位一体の第二位格である神の子であり、母マリアの胎内に人間として受肉し、人間として「処女マリアから生まれた」と信じている。[12]ルーテル派は、マリアが神の母、つまり神の母であると常に信じてきた。[要出典]マルティン・ルターは次のように言った。
彼女は神の母となり、その働きにおいて、人間の理解を超えるほど多くの偉大な善が彼女に授けられた。この働きによって、すべての名誉、すべての祝福、そして人類全体における彼女の唯一の地位がもたらされ、その中で彼女に匹敵するものはない。すなわち、彼女は天の父によって子供をもうけたのであり、そのような子供である。…したがって、人々は彼女の栄光のすべてを一つの言葉にまとめ、彼女を神の母と呼んだ。…たとえ、地球の花や草の葉、空、星、海、砂粒のように、彼には多くの言語があったとしても、誰も彼女について語ることはできず、彼女にもっと偉大なことを告げることはできない。神の母であることが何を意味するのか、心の中で熟考する必要がある。[13]
この信念は、ルター派の「協和の公式」、堅固な宣言の第 VIII.24 条で公式に告白されています。
この人格的結合と自然の交わりのおかげで、最も祝福された処女マリアは、単なる普通の人間ではなく、天使が証言しているように、真に至高の神の子である人間を身ごもったのです。彼は、処女を犯すことなく処女から生まれたことで、母親の胎内にいるときでさえ、神の威厳を示しました。したがって、彼女は真に神の母であり、処女のままでした。[14]
処女懐胎
ルーテル教会は、聖体拝領宣言第8条第24項の協和公式に要約されている処女懐胎の教義を教えています。 [2]
永遠の処女
ルターはマリアの永遠の処女という考えを受け入れた。ヤロスラフ・ペリカンは、マリアの永遠の処女はルターの生涯の信念であったと指摘し、[15]ルターの伝記作家であるローマカトリックのハルトマン・グリザールは、「ルターは、使徒信条で断言されているように、出産後もマリアの処女を常に信じていたが、後にはマリアの執り成しの力、そして聖人全般の執り成しの力を否定し、多くの誤った解釈に頼り、カトリック教会がマリアに対して示した並外れた崇拝を極端で異教的であるとして反対した。」と同意している。 [16]
ルーテル教会の信仰告白であるシュマルカルデン条項は、マリアの永遠の処女の教義を肯定している。[17]そのため、マリアの永遠の処女に対するこの信仰は、ヨハン・コンラート・ヴィルヘルム・レーエを含むルーテル派のスコラ学者によって保持されていた。[18] [19]このため、フランツ・ピーパー（1852年 - 1931年）などの告白派ルーテル派の学者は、イエスの誕生後にマリアとヨセフが結婚して子供を持ったと主張する非ルーテル派プロテスタントの傾向に従うことを拒否した。彼のキリスト教教義学には、マリアの永遠の処女に対する信仰がルーテル派の間で古くからある伝統的な見解であることが暗示されている。[20]しかし、ルーテル教会ミズーリ教区などの一部のアメリカのルーテル派グループは、後に「マリアとヨセフ自身に他の子供がいたという見解に何ら問題を見いださなかった」。[21]一方、アメリカの別のルーテル派宗派である福音派カトリック教会は、「聖マリアは永遠の処女であり、シュマルカルデン信仰告白（第1部、IV [ラテン語]）で確認された称号であり、聖母マリアは彼女を最も称賛に値する処女として認めています（アウクスブルク信仰告白III、1 [ドイツ語]、協和信条VIII、堅固な宣言100 [ラテン語]）」とみなしました。[22]
無原罪懐胎
1532年、ルターはこう言った。「神は聖母マリアの魂と体を聖霊で満たして形づくられたので、彼女は罪が全くない。なぜなら、彼女は主イエスを身ごもって産んだからである。」[23] [引用の確認が必要]ルターは、神の母としてのマリア自身に特に焦点を合わせるとき、彼女をこの世に生み出した神の特別な行為を認めているが、人間の罪深さの普遍性について一般的なコメントをするときは、彼女を他のすべての人類の中に含めている。
聖母マリアは、私たちと同じように、罪深い両親の罪の中で生まれましたが、聖霊が彼女を覆い、聖化して清めたので、この子は血肉から生まれましたが、罪深い血肉から生まれたのではありません。聖霊は聖母マリアが私たちと同じように血肉から生まれた真の自然な人間であり続けることをお許しになりました。しかし、聖霊は彼女の血肉から罪を遠ざけたので、彼女は私たちのように罪に毒されることなく、純粋な子供の母となりました。なぜなら、彼女が懐妊したその瞬間、彼女は聖霊に満たされた聖なる母であり、彼女の実は聖なる純粋な実であり、一人の人格の中に神と真の人間が同時に存在したからです。[24]
天の女王
ルターは初期にはマリアを「天の女王」と呼んでいたが、この言葉を使いすぎることには警告していた。[25]ルターは後に、聖書の証拠が欠けていることと、マリアの功績は究極的にはキリストに帰すべきであると考えたことから、この称号を拒否した。[26]
仲介者
1516年以前、マリアは神と人類の仲介者であるというルターの信念は、イエスがすべての人々の容赦ない審判者であるという恐れから生まれたものだった。 [27]「聖母マリアはキリストと人類の中間にいます。なぜなら、彼が受胎し生きたその瞬間から、彼は恵みに満ちていたからです。他のすべての人間は、最初の受胎でも2回目の受胎でも、恵みがありません。しかし、聖母マリアは、最初の受胎では恵みがなかったものの、2回目の受胎では恵みに満ちていました...他の人間は、魂も体も罪の中に受胎し、キリストは魂も体も罪なく受胎しましたが、聖母マリアは、体では恵みがなく受胎しましたが、魂は恵みに満ちていました。」[28]
ルターは後に、マリアがキリストと人類の仲介者であるという立場を否定した。ルターは、マリアは多くの美徳を持っていたが、罪人のためにとりなすことはできないと主張した。彼は、マリアの仲介者としての力の証拠は、受胎告知の不適切な翻訳の結果であると主張した。その代わりに、ルターは、マリアのとりなしの力が不足しているのは、彼女が神とその祝福を称賛していることに表れており、自分の功績を主張していないことには表れていないと信じた。[29]
教義の発展
「マリア論」という用語は、一部のルター派によってリベラル・保守の枠を超えて使用されているが、もともとルター派によって造られた用語ではない。今日、一部のルター派は、その用語が教義の発展の概念を受け入れることを意味することを懸念し、自らのマリア教義を説明するために「マリア論」という用語を使用しないことを好んでいる。[30]さらに、一部のルター派は、マリアに関するローマカトリック、東方正教会、または英国国教会の教えを説明するなど、外的な意味でのみこの用語を使用している。[31]
崇拝
ルターは、マリアの処女に焦点を当てた数多くの崇拝詩を作曲しました。また、マリアを讃える古いラテン語の賛美歌をドイツ語に翻訳しました。これらの賛美歌は、処女を通しての神の受肉をさまざまな方法で表現しています。
処女の体は妊娠していましたが、純潔なままでした。
異邦人の救世主が来られました。
天からの神の恵みが処女と他の人々に降りかかりました。[8] [引用の確認が必要]
ルター派のマリア崇拝に対する見解は、時代とともに様々な神学者によって異なって解釈された。鍵となるのは、彼のマリア賛歌の解釈である。これは、ある者にとってはカトリックの過去の遺物であるが、他の者にとっては彼がマリア崇拝を維持していたことの明確な証拠である。[9]ルターはその賛歌の中で、人はマリアに祈るべきであり、そうすれば神は私たちの求めるものを彼女の意志を通して与え、実行してくださると述べている。しかし、それは神のみ業であるとも付け加えている。[9]彼の賛歌をマリアへの個人的な嘆願と解釈する者もいるが、仲裁を求める祈りの要請とは解釈していない。ルターのマリア崇拝に対する見解を示す重要な指標は、彼の著作だけでなく、彼の存命中にルター派が承認した慣行でもある。ラテン語での賛歌の歌唱は、多くのドイツのルター派コミュニティで維持された。ブランデンブルク、ブーゲンハーゲン、ブラウンシュヴァイク、およびルーテル教会の王族によって定められたその他の都市や地区の教会規則 (Kirchenordnung) は、聖母マリアの祝日を 3 日、公休日として祝うことを維持しました。[9] [確認には引用が必要]マルティン・ルターがこれを承認したことは知られています。彼はまた、教会に聖母マリアの絵画や像を置くことも承認しました。[8]彼はまた、聖母マリアへの尊敬と信仰のしるしとして、トレント以前のバージョンのアヴェ・マリア(つまり、「恵みに満ちた聖母マリア、主は汝と共におられます。汝は女の中で祝福され、汝の胎内の子イエスは祝福されています。」) の使用を提唱しました。[32] 1522 年の祈祷書にはアヴェ・マリアが残されました。[33]
ローマカトリックと改革派の見解との比較
ルターは、人間に表れる神の恩寵に対する深い尊敬と、人間や他の単なる生き物に捧げられる宗教的奉仕との区別を曖昧にしているとして、ローマカトリックを批判するようになった。彼は、特にマリアや他の亡くなった聖人に執り成しの願いをするローマカトリックの慣習を偶像崇拝とみなしたことがある。[34]
さらに、あなた方は、［ローマ教会の］ひどい偶像崇拝にどう耐えるつもりですか。彼らは聖人を崇め、彼らの中にいる神を讃えるだけでは十分ではなく、実際に彼らを神に仕立て上げました。彼らは、あの高貴な子供、母マリアをキリストの代わりとしました。彼らはキリストを裁判官に仕立て上げ、こうして苦悩する良心のための暴君を考案しました。その結果、すべての慰めと信頼がキリストからマリアに移り、そして皆がキリストから自分の特定の聖人へと移ったのです。これを否定できる人がいるでしょうか。それは真実ではないでしょうか。[35]
この区別は、ルター派の見解とローマカトリックのマリア論を区別するものである。また、現代のプロテスタントがルターのマリア論を捨てたというローマカトリックの主張の文脈においても、これは重要である。ローマカトリックとプロテスタントは16世紀にマリアに関して類似した見解を持っていたかもしれないが、ルターにとってそれは「受動的な」マリア論であったのに対し、ローマカトリックにとってそれは敬虔な崇拝（「ヒュペルドゥリア」）と執り成しの絶え間ない祈りを示唆する「能動的な」ものであった。マルティン・ルターのマリア論が分裂したキリスト教徒を近づけることができるかどうかという疑問が提起されてきた。双方に懐疑的な見方があるようだ。[36]第8回「ルター派とカトリックの対話」ではこれらの問題を取り上げた。
ルターは生涯を通じて、マリアを「神の母」という称号で呼んだ。[37] [引用による確認が必要]。マルティン・ルターと、初期ルター派の「もう一人のマルティン」であるマルティン・ケムニッツは、トレント公会議以前のアヴェ・マリアの祈りを唱えたと言われており、おそらくこの二人のマルティンと同時代の、突然カトリックを離れたルター派の司祭たちも同様に祈ったと思われる。現代のルター派の教会会議は、神への宗教的崇拝の一環として、マリアや他の聖人に直接呼びかけて称賛や嘆願の祈りを捧げる習慣を、通常は拒否するか、少なくとも積極的に推奨していない。[38]
ルーテル派は、改革派（カルヴァン派）と区別し距離を置くために、マリアの永遠の処女など、さまざまなマリア教義を擁護した。 [39] 1589年に改革派の説教師が聖バルトロマイ・ルーテル教会を訪れ、聖像に反対する説教をしたとき、ルーテル教会の教父たちは、教会の祭壇に聖母マリア像を置くことで対応し、説教師は静かな教区に退いた。[39]一般的に、カルヴァン派の聖像破壊は、ドイツで「ルター派の暴徒による反動的な暴動を引き起こし」、バルト海地域で「近隣の東方正教会を敵に回した」。[40]ダンツィヒの聖マリエン教会では、カルヴァン派がこの地域を支配していた時期に、ルーテル派の聖職者が聖母マリアの戴冠を描いた神聖な芸術作品を保持し、その横にろうそくを灯した。[39]
参照
参考文献
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ルターのマリアへの焦点は、マリアを
仲介者
とするローマカトリックの見解よりも、神の母としての聖母マリアに対する正教会の見解と共通しています。... その結果、初期のルター派宗教改革は、「古代教会のマリア論を用いた聖書に基づく聖母マリアの教義と、救済論的に解釈された神の謙遜の概念から導かれるこの教義に基づくマリアへの敬虔さと信仰心」の両方を
持っ
ていました。... ルター派は、堅固な宣言の第 VIII.24 条の協和の公式で次のように告白しました。「この人格の結合と性質の交わりにより、最も祝福された処女マリアは、単なる普通の人間ではなく、天使が証言しているように、真に至高の神の子である人間を身ごもりました。」イエスは、処女を犯すことなく処女から生まれたという点で、母親の胎内にいるときから神の威厳を示しました。したがって、彼女は真に神の母でありながら処女のままでした。
- ^ アメリカ・ルーテル教会、第49巻。アメリカ・ルーテル教会広報局。1966年、16ページ。
マリアの永遠の処女性は多くのルーテル教会の告白者によって敬虔な意見として保持されているが、聖書の拘束力のある教えとは見なされていない。
- ^ 新ブリタニカ百科事典第11巻。ブリタニカ百科事典。1983年。562ページ。ISBN 978-0-85229-400-0こうした聖書上の問題もあって、
マリアの永遠の処女の教義は処女懐胎や神の母の称号の教義ほど満場一致で支持されていません。しかし、451 年のカルケドン公会議で教義としての地位を獲得したため、東方正教会とローマ カトリックの信者を拘束することになります。さらに、多くの英国国教会、一部のルター派、および他のプロテスタントの神学者もこの教義を支持しています。
- ^ グリッチュ（1992）、236-237頁
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信者の生活におけるマリアと聖人の適切な位置に関するこの見解は、ルター派の『協和文書』（1580年）に成文化されています。これらの告白には、マリアの永遠の処女（ルターの1537年のシュマルカルデン論文）の再確認とマリアの「神の母」の称号も含まれており
、マリア
を「最も祝福された処女」（協和文書、1577年）と称賛しています。
- ^ キルクリース、ジャック・D. (2013)。神の自己献金：キリストとその恩恵に対する現代ルーテル派のアプローチ。Wipf and Stock Publishers。ISBN 978-1-62032-605-3よく知られているように、
マリアの永遠の処女は初期の教会で広く教えられており、2世紀後半の聖イレネオスにはすでに教えられていたと主張する人もいます。ルター、ツヴィングリ、カルヴァン、そして後のルター派スコラ学者もこの教義を支持しました。
- ^ ヒラーブランド、ハンス・J. (2004)。プロテスタント百科事典：4巻セット。ラウトレッジ。ISBN 978-1-135-96028-5告白運動と典礼の復興は、
プロテスタント、特にアウグスト・ヴィルマール（1800年 - 1868年）とヴィルヘルム・レーエ（1808年 - 1872年）の指導者の間で、マリアとマリア信仰への関心を高めることに貢献しました。レーエは、3つのマリア祭典を含む典礼暦を出版し、マリアの永遠の処女性を肯定し、模範としての聖人の役割を強調しました。
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におけるカルヴァン派の「第二宗教改革」の際の偶像破壊事件は、ルター派の暴徒による反動的な暴動を引き起こし、一方バルト海地域でのプロテスタントによる偶像破壊は、改革者たちが共通の目的を持つことを望んでいたかもしれない近隣の東方正教会との激しい敵意を招いた。
出典
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- ライト、デイビッド編（1989年）。『神に選ばれた者：福音派から見たマリア』ロンドン：マーシャル・ピカリング。ISBN 978-0-551-01878-5。
さらに読む
- グリザー、ハートマン。 『マルティン・ルター：その生涯と仕事』ウェストミンスター、メリーランド州：ニューマン・プレス、1950年。ISBN 0-404-02935-3 ISBN 9780404029357
- ペリカン、ヤロスラフ J.『世紀を経たマリア：文化史における彼女の位置』ニューヘイブン：エール大学出版局、1996年ISBN 0-300-06951-0 ISBN 9780300069518
- ウォルター・タポレット、アルバート・エブネター編。マリエンロブ デア レフォルマトレン。テュービンゲン: カッツマン・フェルラーク、1962
外部リンク
- 天の女王聖マリアに対するルターの愛 - コンコルディア大学シカゴ校のベッツィ・カーカン助祭 - ルーテル改革