マラバルのイスラム教徒

ケーララ州とラクシャディープ諸島のマラバル族イスラム教徒

コドゥンガルールの古いチェラマンジュマ モスクの再建された構造
総人口
約600万人（2011年）[1] [2]
人口の多い地域
ケーララ州、ラクシャディープ諸島、[3] トゥル・ナドゥ州、[4] コダグ、ペルシア湾諸国[5]
言語
マラヤーラム語(アラビ マラヤーラム語) [6] [7]
宗教
スンニ派イスラム教
関連民族
ベアリー、コダヴァ・メープル、マラヤル人、マラッカル人、スリランカ・ムーア人、ハハーレム人

マラバル・ムスリムまたはムスリム・マピラは、主に南インドのケーララ州とラクシャディープ諸島に居住するムスリムコミュニティのメンバーである。マピラ（マピラ）という用語は、北ケーララ州のマラバル・ムスリムを表すために使用される。 ^{[8] [2] [9] [10]ムスリムは、ケーララ州の他の宗教コミュニティと}マラヤーラム語という共通言語を共有している。^{[11] [12]}

一部の学者によると、マラバルのイスラム教徒は南アジアで最も古くから定住している現地のイスラム教徒コミュニティです。^{[2] [13]}一般的に、イスラム教徒のマピラはイスラム教に改宗したヒンドゥー教徒の下層カーストの現地人の子孫です。 ^{[14] [15]}マピラはケーララ州のイスラム教徒人口を形成する多くのコミュニティの1つにすぎません。イスラム教徒のコミュニティが個別に言及されている国勢調査レポートも入手できません。^{[16] [説明が必要]}

イスラム教徒のコミュニティは、主に西アジアとケララの接触の結果として生まれたが、それは基本的に商業（「スパイス貿易」）に基づいていた。^[9]地元の伝承によると、イスラム教は早くも西暦7世紀にマラバル海岸とケララに到達した。 ^[11]スパイス貿易でヨーロッパ人に追い抜かれる前、マラバルのイスラム教徒は繁栄した貿易コミュニティであり、主にケララの沿岸都市の中心部に定住していた。マピラ族と中東との継続的な交流は、彼らの生活、習慣、文化に大きな影響を与えた。その結果、文学、芸術、食べ物、言語、音楽において、ケララ文化の広い範囲で、インドとイスラムのユニークな融合が形成された。^{[11] [13]}

ケーララ州のイスラム教徒のほとんどはシャーフィイー派を信仰しているが、少数派の多くはサラフィー主義などの運動を信仰している。^{[17] [18]}一般に誤解されているのとは反対に、南アジアの他の地域と同様に、ケーララ州のイスラム教徒にもカースト制度が存在する。（ケーララ州のすべてのモスクで礼拝することはすべてのイスラム教徒に認められているが、特定のコミュニティは他のコミュニティよりも「低い地位」にあるとされている。） ^[19]ケーララ州には、遠い民族的ルーツを持つものも含め、さまざまなコミュニティが身分グループとして存在している。^[20]

マラバル ムスリムは、マラバル地方に居住していることから、このようなニックネームで呼ばれることもあります。マピラ ムスリムは、アラブ商人の子孫やイスラム教に改宗した現地人など、多様な人々で構成されています。彼らはケララ州の他のコミュニティとマラヤーラム語を共有しており、地元の伝統とイスラム教の慣習が融合した豊かな文化遺産を持っています。彼らはまた、「Mouros da Terra」（土地のアラブ人）や「Mouros Malabares」（マラバル アラブ人）とも呼ばれていました。^{[引用が必要]}

2011年の国勢調査によると、ケーララ州の人口の約4分の1（26.56%）がイスラム教徒です。^[2]ケーララ州のイスラム教徒の人口（2011年）は887万3472人と推定されています。農村部のイスラム教徒の数はわずか425万1787人で、都市部の人口は462万1685人です。^{[1] [2]}

イスラム教徒の数は、特にケララ州北部（旧マラバール県）に多い。^[2]マピラはアラビア海のラクシャディープ諸島にも見られる。 ^[13]少数のマラヤリ・ムスリムがカルナタカ州南部に定住しており、インドの大都市にも散発的にコミュニティが存在する。 ^[21]イギリスがマラバール県を制圧すると、多くのマピラがビルマやアッサムのプランテーションや、大英帝国の東南アジアの事業所での肉体労働に採用された。 ^[16]マピラの離散集団はシンガポールやマレーシアにも見られる。^[13]さらに、かなりの割合のイスラム教徒がケララ州を離れ、中東、特にサウジアラビアやアラブ首長国連邦で仕事を探している。^[21]

2011年のインド国勢調査では、イスラム教徒の人口の地区別分布に関するデータが収集されました。^[22]

ポルトガルの歴史家は、ケーララ州にいたイスラム教徒を 2 つのグループに分類しました。

• モウロス・ダ・テラ（「土地のムーア人」）。
• Mouros da Arabia/Mouros de Meca (「アラビア/メッカから来たムーア人」)。

後者は「パラデシ・ムスリム」としても知られ、実際にはイスラム世界各地から来ていた。^{[23] [24]}彼らにはアラブ人、ペルシャ人、エジプト人、トルコ人、イラク人、グジャラート人、ホラーサーン人、デカニ人（そしてメラカ人、スマトラ人、ベンガル人）が含まれていた。^{[24] [25]}これらのムスリムは定住していない航海者ではなく、ケーララに定住していた。

マピラとは、

1. イスラム教に改宗したネイティブの子孫（大多数はナイール、エジャヴァル、ティヤル、プラヤル、ムックヴァル、バラモン^[26]）^{[20] [27]} (または)
2. 中東人と現地の低カースト女性との結婚による子孫^{[20] [28]}

16世紀まで、当時の観察者によると、イスラム教徒は主にケーララ州の海岸沿いに定住していた（特に、カリカット（コージコード）、カンナノール（カンヌール）、タノール（タヌール）、フナン（ポンナーニ）、コーチン（コーチ）、クイロン（コーラム）などのケーララ州の主要港）。^{[15] [29]}彼らは伝統的にエリート商人で、活発な外国貿易に参加していた。^[15]ヨーロッパ人が移住してくるまで、イスラム教徒はほぼ港湾都市に集中していた。^{[30] 中世には、中東の船員はケーララ州のほとんどの港で荷役に頼らざるを得なかった。そのため、彼らは伝統的な海上漁師コミュニティと相互に利益のある関係を結ぶようになった。かつては}低カーストのヒンズー教徒だったケーララ州北部の漁師の大多数は、現在ではイスラム教徒である。^[30]

ポルトガル統治時代以降、またその最中、イスラム教徒商人の一部は商業以外の職業を求めて内陸部（マラバール）へ向かわざるを得なくなった。^[29]一部は土地を取得して地主となり、一部は農業労働者となった。^{[16] 16世紀から20世紀にかけて、マラバール、トラヴァンコール、コーチ地域でマピラの総数は急増したが、これは主に}南マラバール内陸部の低位および「アウトカースト」ヒンズー教徒グループの改宗によるものであった。^{[29] [31]}ケーララ州におけるイスラム教徒分布のピークは、徐々に内陸部のマラバール地区に移っていった。^{[15]ウィリアム・ローガンは、1871年と1881年の国勢調査報告書を比較し、10年以内に}チェルマ族（旧不可触民）から約5万人がイスラム教に改宗したという有名な結論を下した。^[16] 20世紀のイスラム教徒の増加は、出生率の上昇により、ケーララ州の一般人口の増加を大幅に上回っている。^{[13] [16]}

イギリス統治時代、1836年から1921年にかけてのいわゆるマピラ騒動により、当局は内陸部のマピラとカリカットなどの沿岸都市の「立派な」マピラ商人とを区別するようになった。他の2つの地域グループは、北マラバルのカンナノールに住む高位のイスラム教徒一家（おそらく高カーストのヒンズー教徒から改宗した人々）と、トラヴァンコールとコーチンのイスラム教徒である。^{[29]植民地行政官は}南マラバルの沿岸部と内陸部のマピラも区別していた。^{[13] [29]}

• タンガル家（サイイド家） – 頂点にいたのは貴族階級のタンガル家（サイイド家）で、彼らはムハンマドの家族の子孫であると主張している。^[32]
• 土地貴族 - アラブ人の後には北マラバルのカンナノールを中心とした土地貴族が続き、高位カーストのヒンズー教徒から改宗したと考えられている。^{[29] [13]}
• 最後に、後進カーストおよび指定ヒンドゥー教カースト（南マラバル内陸部のマピラ族、プサラ族/プイスラン族、オッサン族など）からの改宗者たちがいた。^{[29] [15]}

シュメールの記録によると、ケララ州は紀元前3000年以来、主要なスパイス輸出国であり、現在でも「スパイスの園」または「インドのスパイス園」と呼ばれています。^{[33] [34] : 79}ケララ州のスパイスは、紀元前3千年紀と2千年紀に、古代アラブ人、バビロニア人、アッシリア人、エジプト人をマラバール海岸に引き付けました。フェニキア人はこの時期にケララ州との貿易を確立しました。^[35] アラブ人とフェニキア人は、スパイスを取引するためにマラバール海岸に入った最初の人々でした。^[35]イエメン、オマーン、ペルシャ湾沿岸のアラブ人が、ケララ州やその他の東洋の国々への最初の長い航海をしたに違いありません。^{[35]彼らはケララ州の}シナモンを中東にもたらしたに違いありません。^[35]ギリシャの歴史家ヘロドトス（紀元前5世紀）は、当時シナモンスパイス産業はエジプト人とフェニキア人によって独占されていたと記録しています。^[35]

イスラム教は、中東からの香辛料と絹の商人を通じて、インド洋沿岸地域の一部であるマラバール海岸に伝わった。^[35]イスラム教がアラビアに定着する以前から、中東の商人が西洋と東アジアの港を結ぶマラバール海岸を頻繁に訪れていたことは、学者の間では一般的な見解である^{。[36] [37]}インド西海岸は、少なくとも西暦4世紀から、そして西暦7世紀頃までには中東貿易活動の中心地であり、多くの西アジア商人がマラバール海岸のいくつかの港湾都市に定住していた。民間の伝承によると、イスラム教は661年にウバイドゥッラーによってマラバール海岸のすぐ西に位置するラクシャディープ諸島にもたらされた。彼の墓はアンドロット島にあると信じられている。^[38]ケーララ州の海岸沿いの町には、かなりの数のイスラム教徒の人口が存在していたと外国の記録が数多くある。バグダッドのマスディ（西暦 934 ～ 955 年）、イドリシ（西暦 1154 年）、アブル・フィダ（西暦 1213 年）、アル・ディミシュキ（西暦 1325 年）などのアラブ作家は、ケーララ州のイスラム教徒コミュニティについて言及しています。^[15]一部の歴史家は、マピラ族は南アジアで最初に定住した土着のイスラム共同体と考えられると考えている。^{[39] [40]}

インド南西部の海岸は、西アジア人には「マラバール」（マラとアラビア語またはペルシア語のバールの混合語と思われる）として知られていた。ペルシアの学者アル・ビルニー（973年 - 1052年）が、この地域をこの名前で呼んだ最初の人物と思われる。バグダッドのマスーディー（896年 - 965年）は、マラバールとアラビアの接触について語っている。イブン・クルダド・ベー（869年 - 885年）、アフマド・アル・バラドゥリ（892年）、ジラフのアブ・ザイド（916年）などの作家は、著作の中でマラバールの港について言及している。^[41]

学者のCNアハマド・ムラヴィは、ヴァラパッタナム近くのイリッカルールで、ヒジュラ暦670年/ヒジュラ暦50年の日付が刻まれた墓石を見たことがあると述べています（現在、墓石は失われているようです）。^[13]パンタラヤニ・コラムのジュマ・モスク外の海岸で見つかった墓石の碑文には、ヒジュラ暦166年にアブ・イブン・ウドソルマンという人物が亡くなったことが記録されています。モスク自体には、コドゥンガルールのチェラ王バスカラ・ラヴィ・マヌクラディティヤ（962年～1021年）の2つの中世の王憲章があり、1つはモスクの池の階段に組み込まれた花崗岩のブロックにあり、もう1つは外に置かれた緩い石にあります。モスク内のチェラ王憲章（古代マラヤーラム語）の位置は、この都市がイスラム教徒のものであったか、彼らを包含していたか、または後の段階で彼らの手に渡ったことを示唆しています。^{[13] [16] [41]}ウマイヤ朝（661-750年）の硬貨がエルナクラム地区東部のコタマンガラムから発見された。^[13]

ケーララ州におけるイスラム商人の最古の主要な碑文的証拠は、コードゥンガルールのチェラ王の下でコーラムの有力な知事であったアヤン・アティカルによる勅許状である。シリアのクィロン銅版（紀元883年頃、「タブラ・クィロネンシス」^[30]）は、古代マラヤーラム語のヴァッテルットゥ文字で書かれ、クーフィー体アラビア語、中期ペルシア語のパフラヴィー文字、およびユダヤ・ペルシア語による多数の「署名」で締めくくられている。勅許状には、コードゥンガルールの王室代表（王子コタ・ラヴィ・ヴィジャヤラガ）と地域の文民および軍の役人が同席する中で、アティカルが、マール・サピル・イソによって建設されたタリサパリに土地と農奴を与え、アンチュヴァンナムとマニグラマムに特権を与えている様子が描かれている。^[13]クーフィー体で書かれた銅板の証書には、「[そしてこの証人として]マイムン・イブン・イブラーヒーム、ムハンマド・イブン・マニ、スルフ[?サリーフ]・イブン・アリ、ウタマン・イブン・アル・マルズバン、ムハンマド・イブン・ヤヒヤ、アムル・イブン・イブラーヒーム、イブラーヒーム・イブン・アル・タイ、バクル・イブン・マンスール、アル・カシム・イブン・ハミド、マンスール・イブン・イサ、イスマイル・イブン・ヤアクーブ」と記されている。この憲章に見られる非キリスト教徒の署名と名前は、マル・サピル・イソの仲間にはユダヤ人とイスラム教徒も含まれていたことを証明している。この時期までに、イスラム教徒のアラブ人とペルシャ人の一部がコラムに定住していたに違いない。憲章は、ケーララ州の貿易ギルドの地位と特権を証明している。^{[16] [41] [13]}銅版に記載されている「アンジュヴァンナム」は、キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒で構成された商人組合でした。^[30]

スパイス貿易におけるコドゥンガルールの重要な役割に沿って、ケーララのキリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒の伝説はすべて、この港湾都市をそれぞれの信仰の伝播の中心地として描いている。チェラマン・ペルマルの伝説、またはその一バージョンによると、インド初のモスクは、ムハンマド（570年頃-632年）の存命中にイスラム教に改宗したチェラ王朝の最後の統治者（チェラマン・ペルマル）の命令により、 624年にコドゥンガルールに建てられた。^{[42] [43] [39] [44]}マリク・イブン・ディナール率いるペルマルの布教者たちは、彼の王国とその北部に一連のモスクを建設し、ケーララにおけるイスラム教の拡大を促進した。^{[13] [41]}この伝説の最初の記録は、匿名の著者によるアラビア語の写本「Qissat Shakarwati Farmad」であると考えられています。^[30]この伝説には具体的な歴史的証拠はありませんが、マラバル海岸に初期にイスラム教徒が存在し、経済的必然性に基づいた宗教的寛容があったことは疑いの余地がありません。^[13]当時のチェラマン・ペルマルによるイスラム教への改宗の記述は、主流の学者によって一般に作り話と見なされています。^[45]

キサト・シャカルワティ・ファーマドによるマラバールの最初のモスク^[46]

キサットによれば、最初のモスクはコドゥンガルールにマリク・イブン・ディナールによって建てられ、残りのモスクはマリク・イブン・ハビブによって設立された。^[23]

マリク・ディナールはカサラゴド町のタランガラで亡くなったと考えられている。^[47]コイランディ・ジュムア・モスクには、10世紀に遡る、ヴァッテルットゥ文字とグランタ文字が混ざった古いマラヤーラム語の碑文がある。 ^{[48]これは、}ヒンドゥー教の王（バスカラ・ラヴィ）によるケーララ州のイスラム教徒への支援を記録した、希少な現存する文書である。 ^[48]マダイ・モスク内の銅板に刻まれたアラビア語の碑文には、創建年がヒジュラ518年（西暦1124年）と記されている。^{[49] [13] [16] [41]}チェーラの旧首都の中心にあるモスク、コドゥンガルール・モスクには、11世紀から12世紀の建築様式を示す花崗岩の基礎がある。^{[16] [41]}

中東のイスラム教徒の貿易商とケーララの商人コミュニティは、ポルトガルの探検家が到着するまで（16世紀初頭）、長い平和的な異文化交流の時代を経験した。^{[2] [13]南ケーララの} キロン（コーラム）は、黒胡椒で知られるケーララの港の中で最南端に位置し、この地域の東インド洋への玄関口として機能した。少なくとも15世紀頃までは、東アジアと東南アジアがケーララの主要輸出品であるスパイスの主要市場であった。1403年、明朝はマラッカの存在を、マラバル海岸から来たとされるイスラム教徒の胡椒商人から初めて知ったようである。[ 30 ] ^{[ 2]}

モロッコの旅行家イブン・バットゥータ（14世紀）は、ケーララ州のほとんどの港に、イスラム教徒の商人と滞在商人のかなり大きな存在と居住地があったことを記録している。^[2]移民、異人種間の結婚、布教活動/改宗は、スパイス貿易への共通の利益によって確保され、この発展を助けた。^[13]アラビア海における海外スパイス貿易の独占は、マラバール海岸のアラブ人とペルシャ人の海運王によって安全に保たれた。^[50]これらの商人の運命は、カリカット（コーリコード）、カンナノール（カンヌール）、コーチン（コーチ）、クイロン（コーラム）の現地の首長の政治的後援に依存していた。^[13]これらの小王国の首長は、スパイス貿易への課税から収入の大部分を得ていた。^{[13]カリカットの}ムチュンディ・モスクにある13世紀の花崗岩の碑文には、古代マラヤーラム語とアラビア語で、王がモスクに寄付したことが記されている。この碑文は、ヒンドゥー教の統治者がケーララ州のイスラム教徒コミュニティに助成金という形で王室からの寄付を行ったことを記録した、現存する唯一の歴史的文書である。 ^{[51] [30]}

14 世紀初頭までに、旅行者はカリカット (コジコード)をケーララ州の主要港湾都市として語ります。^[30]カリカット王国の重要な行政職のいくつか、たとえば港湾長官はイスラム教徒によって占められていました。港湾長官の「シャー バンダル」はイスラム教徒商人の商業的利益を代表していました。イブン バットゥータは、その記述の中で、カリカットとキロンのシャー バンダル (イブラヒム シャー バンダルとムハンマド シャー バンダル) について述べています。「ナクダ」と呼ばれる船を所有する商人の大物は、インド洋全域に海運業と貿易業の利益を広げました。中国、イエメン、ペルシャとの貿易船を所有していた有名なナクダ ミシュカルは、1340 年代にカリカットで活躍していました。しかし、インド洋の他の地域とは異なり、ケーララ州では、ナクダは商業や共同体の指導者としての地位に就いていなかったようです。^[30]カンナノール近郊のアラカルのアリー・ラジャス一族のイスラム教徒の家臣は、ラクシャディープ諸島を支配した。^[52]ザイン・アル・ディン・マクドゥム（1498年頃 - 1581年）は、16世紀半ばまでにマラバルの人口の10％がイスラム教徒だったと推定している。^[13]サマルカンディは、カリカットで「異教徒の群れ」の中にいるイスラム教徒に出会ったと述べ、王も乞食も同じ服を着ているが、イスラム教徒はアラブ風の上品な服を着ていると語った。^[53]

中東のイスラム教徒は、マラバール海岸から海外への長距離貿易（紅海やペルシャ湾の港へ）の利益の多い西側部門を支配していた。アラビア海を越えた輸出品には、コショウ、ショウガ、カルダモンなどのスパイス、積み替えられた織物、ココナッツと関連製品があった。金、銅、銀、馬、絹、さまざまな香料がケララに輸入された。現地のイスラム教徒は、ペグー、メルギー、マラッカ（ミャンマーとマレーシア）とその東の地点への貿易、およびコロマンデル海岸のチェッティ人とのインド沿岸貿易（カナラ、マラバール、セイロン、モルディブ、コロマンデル海岸、その他のベンガル湾沿岸）を支配していた。イスラム教徒は、グジャラートのヴァニアー族とともに、グジャラートの港との貿易にも参加していた。^{[24] [23]}インド沿岸貿易には、ココナッツ、ココヤシ繊維、コショウ、カルダモン、シナモン、米などの商品が含まれていた。米はカナラとコロマンデル海岸からケララ州への主要な輸入品だった。マンナール湾を通過する低価値だが大量の食料品の貿易も、現地のイスラム教徒によって行われていた。^[23]

かつて、マラバールの港には多くのイスラム教徒の商人がいた。^[54] 1498年にヨーロッパからコーリコードへの直通航路が発見された後、ポルトガル人は領土を拡大し始め、オルムスとマラバール海岸の間、そして南はセイロンまでの海域を支配した。^{[55] [56]} 16世紀の最初の20年間（1500年～1520年頃）、ポルトガルの商人はケーララ州の地元のヒンドゥー教の酋長や土着のイスラム教徒（マピラ）商人との協定に成功した。主な対立は、ポルトガル国家とアラブおよびペルシャの商人、そしてカリカット王国との間にあった。^[23] 1502年1月、第三次ポルトガル無敵艦隊とジョアン・ダ・ノヴァ率いるコーチン王国およびコーリコードのザモリンの海軍との間で起こった第一次カンナノール海戦は、インド洋におけるポルトガルの紛争の始まりとなった。コーチンの大手マピラ商人は、ポルトガルのキャラック船に東南アジアの香辛料を大量に供給した。^{[23] [24]}これらの商人は、シリアのキリスト教徒とともに、香辛料の購入やヨーロッパから持ち込まれた商品の販売において、仲介人や中間業者として活動した。^[24] マピラを含むマラバル海岸の裕福なイスラム教徒商人は、ポルトガル人に多額の融資を提供した。これらのビジネスマンは、見返りとして、多額の貿易利権、給付金、特権を受け取った。ポルトガルの民間商人とマピラ商人との交流も、ポルトガル政府によって容認され続けた。^[30]ポルトガル人による船舶の略奪が進むカリカット王国は、イスラム教徒の抵抗の中心地へと発展した。^[30] 1509年2月、ヴェネツィア共和国とオスマン帝国の支援を受けたグジャラート王国のスルタン、エジプトのマムルーク朝ブルジー・スルタン国、カリカットのザモリンの連合艦隊がディウの戦いで敗北し、ポルトガルが香辛料貿易とインド洋を支配し始めた。

遅かれ早かれ、カンナノールの裕福なマピラ商人とポルトガル政府との間に緊張が生じた。カンナノールのマピラ商人の船は、東南アジアと紅海の間の重要な地点であるモルディブ沖で、何度もポルトガル人の船乗りの餌食となった。コーチンのポルトガル人カサド・モラドーレスは、マナー湾からスリランカへの香辛料貿易を掌握しようと計画しており、マピラ商人や（タミル人の）マライカヤル族との対立に発展した。狭い湾は、ベンガル（特にチッタゴン）との貿易の鍵を握っていた。^[23] 1520年代までには、ラマナサプラム、トゥトゥクディからケララ北部、スリランカ西部にかけて、ポルトガル人とマピラ商人の公然たる対立が頻繁に起こるようになった。^{[52] [23]マピラ商人は、ポルトガル人に対抗するため、}スリランカ島でも積極的に活動した。ポルトガル人はケーララ州の港湾沖に巡視艦隊を維持し、カリカットとキロンの出港するイスラム艦隊を襲撃し続けた。^[24]一連の海戦の後、かつては権力を握っていたマピラ族の首長は、1540年についにポルトガルとの和平を申し入れざるを得なくなった。しかし、この和平はすぐに破れ、カンナノールの首長アブ・バクル・アリが暗殺され（1545年）、ポルトガルは再びマピラ族に厳しい仕打ちをした。その間に、ポルトガル人はマラバール海岸に住む中東の有力商人とも友好関係を結んだ（1550年）。イスラム教徒の抵抗の旗印はカンナノールのアリ・ラージャスに引き継がれ、カリカット王にポルトガルに再び背くよう迫った。^[23] 16世紀末までに、アリ・ラージャスはケーララ州でコラティリ（チラカル・ラージャ）と同じくらい大きな影響力を持つ人物として台頭した。^[24]

16世紀以前、中東のイスラム教徒はケーララ州のイスラム教徒の経済、社会、宗教問題を支配していた。これらの商人の多くは16世紀の間にケーララ州から逃亡した。この空白により一部のマピラ商人に経済的機会が生まれ、彼らはマラバール州の社会や宗教問題でもより大きな役割を担うようになった。^[30]ポルトガル人は激しい海戦を用いてインドの香辛料貿易の独占を確立しようとした。^{[60] [61] [62]}ポルトガル人とカリカットの支配者の間で正式な戦争が勃発するたびに、ポルトガル人は機会があればケーララ州のイスラム教徒の港を攻撃し略奪した。小型で軽武装で機動力の高いマピラ船は、インド西海岸全域にわたるポルトガルの船舶輸送にとって大きな脅威であり続けた。^{[23] [24]}西アジアのイスラム教徒に代わってカリカットの胡椒貿易を支配していたマピラ商人は、マピラ海賊を引き寄せ、ポルトガルの封鎖を突破して香辛料を輸送した。マピラ商人の中には、貿易を西インドの港に向け直すことでポルトガル人を出し抜こうとする者もいた。香辛料の輸出に西ガーツ山脈を越える陸路を選んだ者もいた。^[30] 16世紀末までに、ポルトガル人はついに「マピラの挑戦」に対処できた。1600年頃、カリカットの支配者の助けにより、クンジャリ・マラッカーは敗北し、殺害された。カンナノールのアリ・ラジャスは、協力を確実にする手段として、紅海にまで船を送る許可を与えられた。^[23]容赦ない戦いは、ケーララのイスラム教徒コミュニティの最終的な衰退につながり、彼らは徐々に香辛料貿易の支配権を失った。商業のみに依存していたイスラム教徒は、深刻な経済的困窮に陥った。一部の商人は商業以外の職業を求めて内陸部（南マラバル）に向かった。ケーララのイスラム教徒は徐々に小規模な商人、土地を持たない労働者、貧しい漁師の社会になっていった。かつては裕福で都会的だったケーララのイスラム教徒人口は、主に農村部に居住するようになった。^{[13] [29]}

西暦16世紀にポンナニのザイヌディン・マフドゥーム2世（1532年頃生まれ）によって書かれた『トゥファト・ウル・ムジャヒディーン』は、ケーララ人によって書かれた、ケーララの歴史に完全に基づいた史上初の既知の本である。この文書はアラビア語で書かれており、マラバール海岸を植民地化しようとするポルトガルの試みに対して、1498 年から 1583 年にかけてカリカットのザモリンと並んでクンジャリ マラカール海軍が行った抵抗に関する情報が含まれています。この本は最初に印刷され、リスボンで出版された^[63]。この版のコピーは、カイロのアズハル大学の図書館に保存されています。^{[64] [65] [66]}トゥファトゥル・ムジャヒディーンは、ケーララ州マッピラ・イスラム教徒コミュニティの歴史と、西暦16世紀のマラバル海岸の一般的な状況についても説明している。 ^[64]数十年にわたり、ムガル帝国を代表するマラバリ・マピラ派のイスラム教徒は、すでにアチェ・スルタン国を後援していた。^[67]

スルタンハイダル アリが統治するマイソール王国は、18 世紀後半に北ケーララを侵略し占領した。^[68]続くマイソールによるマラバール統治では、イスラム教徒は高カーストのヒンドゥー教徒の地主に対して優遇された。一部のイスラム教徒は土地の権利と行政上の地位を得ることができた。特に「アウトカースト」社会からの改宗により、コミュニティの成長が急激に進んだ。しかし、マイソール統治者のこのような措置は、マラバールのコミュニティ間の不均衡を拡大しただけだった。東インド会社は、この状況を利用して、占領政権と戦うためにヒンドゥー教徒の高カーストと同盟を結んだ。その後、イギリスはマイソール統治者ティプー スルタンとの英マイソール戦争に勝利し、その結果、マラバールはマドラス州管轄下の地区として組織された。^[69]

近代以前のケーララ州に起源を持つ差別的な土地保有制度は、ケーララ州のイスラム教徒（およびその他の借地人や労働者）に土地所有権へのアクセスを与えなかった。^[2]これにより、高カースト地主と植民地行政に対する一連の暴力的な攻撃（マピラ蜂起、1836年頃-1921年^{[29] ）につながり、1921年から1922年には}マピラ蜂起（マラバール蜂起）として知られる爆発の形をとった。^{[69] [70]当初は}モハンダス・K・ガンディーなどのインド国民会議派指導者の支援を受けていたこの蜂起は、植民地政府によって鎮圧され、一時的にこの地域に戒厳令が敷かれ、反乱の指導者は裁判にかけられ処刑された。^[13]

1921年から22年の蜂起後、イスラム教徒の物質的力は、近代教育、神学の「改革」、民主化プロセスへの積極的な参加の程度とともに、ゆっくりと回復した。地方政府および中央政府の役職に就くイスラム教徒の数は、驚くほど低いままであった。マピラの識字率は、1931年にはわずか5%であった。1947年になっても、マラバル地域のタルークの役人のうちイスラム教徒はわずか3%であった。^[13]

その後の数年間、このコミュニティは多くの高く評価されるリーダーを輩出しました。その中には、モハメッド・アブドゥル・ラヒマン、インド国民会議派のE・モイドゥ・ムラヴィ、そして最も重要なのは、インスピレーションを与えたKMシーティ・サーヒブ（1898-1960）が含まれます。ムスリム連盟はインドの他の地域では記憶から薄れていましたが、サイード・アブドゥルラヒマン・バファキ・タンガル、PMSAプッコヤ・タンガル、CHモハメッド・コヤなどのリーダーを擁し、ケーララ州では重要な政治勢力であり続けました。^[13]ムスリムコミュニティのメンバーであり、現代のケーララで名声を得た最初のムスリム女性であるKOアイシャ・バイは、1957年に共産党ケーララ州議会の副議長になりました。 ^[13]

州選挙への積極的な参加は、イスラム教徒とケーララ州のヒンズー教徒およびキリスト教徒との協力関係を築くという順応心理を生み出した。共産党主導のケーララ州政府は、1969年にムスリム連盟のイスラム教徒が多数を占める地区の設立の願いを認めた。^[13] 旧マラバール地区を主な集水域とするカリカット大学は、1968年に設立された。 ^{[71]現在インドで12番目に利用者数の多い}カリカット国際空港は、1988年に開港した。^{[72] [73]}インド経営大学院（ IIM）は1996年にコーリコードに、国立工科大学は2002年に設立された。^[74]

現代のマピラ派の神学上の改訂と社会改革は、コーラムのワコム・マウラヴィー（1873–1932）によって始められた。マウラヴィーは当初、ムハンマド・アブドゥルとラシード・リダーの影響を受け、ある程度はジャマール・ッディーン・アル・アフガニーとムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブの思想にも影響を受けた。彼は特に、マピラ派に英語教育を採用するよう奨励した。^[13] KMシーティ・サーヒブ（1898–1960）、ハティブ・ムハンマド・KMマウラヴィー（1886–1964）、EKマウラヴィー（1879–1974）、MKハジなどの著名な改革者が彼の研究を現代まで引き継いだ。K. M.マウラヴィーは、南ケーララの新しい思想をより正統派なマラバール地方に広めようとした。COTクニパッキ・サーヒブ、マウラヴィー・アブサバー・アフマダリ（1971年死去）、KAジャリール、CNアフマド・ムラヴィ、KOアイーシャ・バイは、20世紀の他の著名な社会・政治改革者である。 1964年にPKアブドゥル・ガフールと友人らによって設立されたムスリム教育協会（MES）として知られる組織も、コミュニティの発展に役割を果たした。アイキャ・サンガム（1922年設立、コドゥンガルール）とファルーク・カレッジ（1948年設立）も、イスラム教徒の高等教育を促進した。^[13]

ケーララ州のムスリムの多くは、その後の数年間（1960年代半ばから）ペルシャ湾岸諸国で広範な雇用を見つけた。湾岸ラッシュへのこの広範な参加は、コミュニティに莫大な経済的、社会的利益をもたらした。雇用されたマピラの収入からの多額の資金流入が続いた。広範囲にわたる貧困、失業、教育の遅れなどの問題は変化し始めた。 ^[2]マピラコミュニティは現在、現代世界への回復、変化、積極的な関与を特徴とするインド人ムスリムの一部と見なされている。マピラの女性は現在、専門職に就き、指導的役割を担うことをためらわない。^[13]最新の政府データによると、マピラ分布の中心であるマラプラム県の女性の識字率は91.55％（2011年国勢調査）であった。^{[75]フォーブス誌（2018年）によると、} ルルグループ会長のMAユスフ・アリはインドで19番目に裕福な人物であり、最も裕福なマラヤリ人である。^[76] ドバイに本社を置くアスターDMヘルスケアの会長であるアザド・ムーペン氏も、ケーララ州出身のもう一人の大物イスラム教徒起業家である。^[77] 2016年のサウジアラビアへの国賓訪問の際、インドのナレンドラ・モディ首相は、サウジアラビアのサルマン国王にコドゥンガルール・モスクの金メッキのレプリカを贈呈した。^[30]

1947年にインドがイギリスから独立して以来、旧マラバール地区のイスラム教徒の圧倒的多数はムスリム連盟を支持してきた。南ケーララ州では、コミュニティは一般的にインド国民会議を支持し、北ケーララ州では少数が共産主義左派に投票した。政治的には、ケーララ州のイスラム教徒は現代のケーララ州の他のどの主要コミュニティよりも一致団結している。^[29]

北マラバール（コーリコードの一部を含む）のナイルカーストからイスラム教に改宗した人々^[78]は、特に中世において、イスラム教に改宗した後も、マルマッカタヤム （またはタアヴァジー）として知られるナイルの母系制の側面を実践し続けた。女性の家系を通じて家系と相続をたどるこの制度は、タラヴァドゥ（先祖の家）を中心に、カラナヴァル（母方の叔父）が家長を務めていた。イスラム法は平等な相続制度を主張しているにもかかわらず、これらの改宗家族の多くは、特にマラバール地方では、イスラム以前の社会構造の深い影響を反映して、数世代にわたって母系慣習を保持していた。時間の経過とともにイスラム規範の影響力が増すにつれ、これらの家族のほとんどは徐々に 平等主義的なシステムに移行しましたが、一部のコミュニティでは母系制の要素が存続しており、ケララ州の文化的伝統と宗教的慣習の複雑な相互作用が浮き彫りになっています。^{[79] [80]}

ケーララ州のイスラム教徒のほとんどは伝統的なシャーフィイー派（ケーララ州では伝統主義スンニ派として知られている）の宗教法に従っているが、少数派の多くはスンニ派イスラム教内で発展した近代的な運動に従っている。後者のグループは多数派のサラフィー主義者（ムジャヒディン）と少数派のイスラム主義者から構成されている。^[17]

ここで言及されているスンニ派は、伝統的な信仰と実践、シャーフィイー 学派への忠誠によって識別されるが、サラフィー派のムジャヒディストが大多数を占める他の神学的志向は、スンニ派イスラム教内の現代的な「改革」運動と見なされている。スンニ派とムジャヒディストは、どちらもいくつかのサブアイデンティティに分割されている。^{[81] [17]}

• スンニ派イスラム教^[82]
  • シャーフィイー派^[82] — 主に2つのグループ（ケーララ州の伝統的なスンニ派の大多数はシャーフィイー派）。
  • ハナフィー
• サラフィー主義者（ムジャヒディン） —様々な分派（清教徒主義の度合いは様々）がある。^[82] ケーララ・ナドヴァトゥル・ムジャヒディン（KN M）はケーララ州最大のムジャヒディン組織である。^[82]
• イスラム主義者（ジャマーアト・エ・イスラミ・インド）—ケーララ州における政治的イスラムを代表する。 ^[82]
• シーア派イスラム教

マピラ歌・詩は、16世紀頃に生まれた有名な民俗伝統である。バラードは、マラヤーラム語/タミル語とアラビア語、ペルシャ語/ウルドゥー語が複雑に混ざり合い、アラビア文字を修正して編集されている。^[83]マピラ歌は、ドラヴィダ南インドと西アジアの精神と文化が混ざり合ったように聞こえるため、独特の文化的アイデンティティを持っている。ロマンス、風刺、宗教、政治などのテーマを扱っている。モインクッティ・ヴァイディヤル（1875-91）は、一般にマピラ歌の桂冠詩人と考えられている。^[13]

1921年から1922年の蜂起の後、現代のマピラ文学が発展するにつれて、宗教的な出版物がこの分野を支配しました。^[13]

ヴァイコム・ムハンマド・バシール（1910-1994）に続き、UA・カデル、KT・ムハンマド、NP・ムハンマド、モイドゥ・パディヤスは、現代の代表的なマピラ作家である。マピラの定期刊行物や新聞（すべてマラヤーラム語）も広く読まれており、イスラム教徒の間では批判的に読まれている。1934年に創刊された「チャンドリカ」として知られる新聞は、マピラコミュニティの発展に重要な役割を果たした。^[13]

• オッパナは、ケーララ州のイスラム教徒の間で人気の社交エンターテイメントでした。これは通常、結婚式の前日に、音楽家を含む約 15 人の女性によって、結婚式の一部として披露されます。花嫁は、金の装飾品で覆われた豪華な衣装を着て、主な観客です。彼女はピータムに座り、その周りで歌と踊りが行われます。女性たちは歌いながら、リズミカルに手を叩き、花嫁の周りをステップを踏んで動き回ります。2、3 人の女の子が歌い始め、残りの女の子はコーラスに加わります。
• コルカリは、ケーララ州のイスラム教徒の間で人気のダンス形式です。12 人のグループが 2 本の棒を使って演奏します。
• ダフ・ムトゥ^{[84] (ドゥブ・ムトゥとも呼ばれる) は、}タッピッタ​​としても知られる伝統的なダフ、またはダフを使用した、ケーララ州のイスラム教徒の間で普及している芸術形式でした。参加者はリズムに合わせてダフを打ちながら踊ります。
• マピラ・ラーマーヤナム^[85]のバラード歌唱は、ワヤナードのマピラコミュニティの民俗伝統を実践する人々の間で普及している。通常の宗教的解釈とは異なり、マピラ・ラーマーヤナム^[86]は文化的記憶を呼び起こし、マラバールのイスラム教徒の環境を舞台としている。

モハマデン・マピラ料理は、伝統的なケララ、ペルシャ、イエメン、アラブの食文化が融合したものです。^[87]この料理文化の合流は、ほとんどの料理の調理法に最もよく表れています。^[87] カルンマッカヤ（ムール貝）カレー、イラチ・プットゥ（イラチは肉の意味）、パロッタ（柔らかい平たいパン）^[87] パティリ（米のパンケーキの一種）^[87]ギーライスも名物です。スパイスの使用が特徴的なのがマピラ料理の特徴で、黒コショウ、カルダモン、クローブがふんだんに使われています。

マラバル語でピット マンディとして知られるマンディのマラバル版も、イエメンの影響を受けた人気商品です。タラセリービリヤニ、カンヌールビリヤニ^[88]、コジコデビリヤニ^[89]、ポンナニビリヤニ^[90]など、さまざまな種類のビリヤニがマッピラ コミュニティによって調理されています。^[87]

スナックには、ウンナッカヤ（揚げた完熟バナナのペーストにカシューナッツ、レーズン、砂糖を混ぜたものをまぶしたもの）^{[91] 、} パザム・ニラチャトゥ（完熟バナナにすりおろしたココナッツ、糖蜜、砂糖を詰めたもの） [ 91 ] ^、 卵で作ったムッタマラ^{[87] 、}チャッティ・パティリ（小麦粉で作ったデザートで、焼き上げたチャパティのような層状のものに具材を詰めたもの） 、アリッカドゥッカ[ ^92]などがあります。^[87]

• アラビア語 マラヤーラム語
• ベアリー語

• S. ムハンマド・フセイン・ナイナール (1942)、トゥファト・アル・ムジャヒディン: アラビア語の歴史的作品、マドラス大学、 2020 年12 月 3 日取得(西暦16世紀にザイヌッディーン・マフドゥーム2世によってケーララ社会について書かれた歴史的著作トゥファット・ウル・ムジャヒディーンの英語翻訳)

ウィキメディア・コモンズには、マラバル・イスラム教徒に関連するメディアがあります。

Wikiquote にはマラバル系イスラム教徒に関する引用があります。

• ケーララ州のイスラム教徒に関するBBCヒンディー語