言語権

言語権とは、私的または公的な雰囲気の中でコミュニケーションを行うための言語を選択する個人および集団の権利に関する人権および公民権である。言語権を分析するための他のパラメータには、領土性の程度、積極性の量、同化または維持に関する方向性、および明白性が含まれる。^[1]

言語的権利には、法律、行政、司法行為における自らの言語の使用権、言語教育、関係者が理解し自由に選択した言語によるメディアの権利などが含まれます。

国際法における言語の権利は通常、文化的権利と教育的権利というより広い枠組みの中で扱われます。

言語権に関する重要な文書としては、世界言語権宣言（1996年）、欧州地域言語憲章（1992年）、児童の権利に関する条約（1989年）、少数民族保護枠組条約（1988年）、教育における差別禁止条約^[2]、市民的及び政治的権利に関する国際規約（1966年） ^[3]などがある。

言語権は、言語が国家の一部として見られるようになるにつれて、歴史を通じてますます重要になっていった。言語に関する政策や法律は初期のヨーロッパの歴史で施行されていたが、これらはしばしば、ある言語が人々に押し付けられ、他の言語や方言が無視されるケースであった。言語権に関する初期の文献のほとんどは、言語的多様性に基づく言語的および/または国家的分裂の結果、言語権が安定維持に重要な役割を果たしている国々からのものであった。 [4]しかし、言語権が政治や国際協定で公式の地位を獲得したのは、1900年代になってからであった。 [ ^{5 ]}

言語の権利は、1948 年に世界人権宣言で初めて国際人権として盛り込まれました。

正式な条約に基づく言語権は、主に少数民族の権利に関するものである。このような言語権の歴史は5つの段階に分けられる。^{[6] [7]}

1. 1815 年以前。言語の権利は二国間協定で規定されているが、ローザンヌ条約(1923 年) などの国際条約では規定されていない。
2. ウィーン会議の最終議定書(1815 年)。ナポレオン 1 世の帝国建設の結論は、ヨーロッパの主要 7 か国によって署名されました。この議定書は、ポズナンのポーランド人に、公務でドイツ語とともにポーランド語を使用する権利を与えました。また、一部の国の憲法では、少数民族の言語権を保護しています。たとえば、1867 年のオーストリア憲法では、少数民族に国籍と言語を発展させる権利を与えています。
3. 第一次世界大戦と第二次世界大戦の間。国際連盟の庇護の下、平和条約や主要な多国間・国際条約には、中央・東ヨーロッパの少数民族を保護する条項、例えば、あらゆる言語の私的使用の権利や、母国語による小学校教育の規定などが盛り込まれた。^[8]多くの国の憲法がこの傾向に倣った。しかし、英国、フランス、米国のように、すべての署名国が自国の国境内の少数民族に権利を与えたわけではない。条約では、国際連盟や国際司法裁判所に苦情を申し立てる権利も規定されている。
4. 1945～1970年代。人権保護のための国際法は、国連の基盤の中で制定されました。主に個人の権利と、抑圧された集団の自己決定権のための集団的権利が対象でした。
5. 1970 年代初頭以降、少数民族の権利、特に言語的権利に対する関心が再び高まりました。たとえば、国民的または民族的、宗教的および言語的少数派に属する人々の権利に関する国連宣言などです。

言語権と言語的人権を区別する人もいる。前者の概念の方がはるかに広い範囲をカバーしているからである。^[6]したがって、すべての言語権がLHRであるわけではないが、すべてのLHRは言語権である。言語権をLHRから区別する1つの方法は、必要なものと、充実志向のものとを区別することである。^[6]人権の場合と同様、必要な権利とは、基本的なニーズと尊厳ある生活を送るために必要な権利であり、たとえば、言語関連のアイデンティティ、母語へのアクセス、公用語へのアクセス、強制的な言語転換の禁止、言語に基づく正式な初等教育へのアクセス、少数民族が独自の言語を持つ独自のグループとして存続する権利などである。充実権は基本的なニーズよりも上位にあり、たとえば外国語を学ぶ権利などである。^[6]

言語権の最も基本的な定義は、言語の地位に関わらず、個人が自分の言語グループの他のメンバーと自分の言語を使用する権利である。言語権は、特に非差別、表現の自由、私生活の権利、言語的少数派のメンバーがコミュニティの他のメンバーと自分の言語を使用する権利などの一般的な人権から発展したものである。^[9]

個人の言語的権利は世界人権宣言で規定されています。

• 第2条 – すべての個人は、言語に基づく差別なしに宣言された権利を有する。
• 第 10 条 – 個人は公正な裁判を受ける権利を有し、これには、刑事裁判手続きまたは刑事告発で使用される言語を個人が理解できない場合に通訳を受ける権利が含まれることが一般的に認められています。個人は、裁判文書を含む手続きを通訳に翻訳してもらう権利を有します。
• 第19条 – 個人は表現の自由の権利を有し、表現の手段としてあらゆる言語を選択する権利も含む。
• 第26条 – すべての人は、教授言語に関連して、教育を受ける権利を有する。

言語権は私的領域とパブリックドメインの両方に適用できます。

ほとんどの条約や言語権に関する文書では、個人による言語の私的使用と公的機関による言語の使用を区別しています。^[9]既存の国際人権法では、すべての個人が私生活と家族生活の権利、表現の自由、差別の禁止、および/または言語的少数派に属する人々がそのグループの他のメンバーと言語を使用する権利を持つことが義務付けられています。国連人権委員会はプライバシーを次のように定義しています。^[9]

... 他者との関係を築くことによってであれ、単独でであれ、個人が自由に自己のアイデンティティを表現できる生活の領域。委員会は、個人の姓[および名前]は個人のアイデンティティの重要な要素を構成し、個人のプライバシーに対する恣意的または違法な干渉からの保護には、自分の名前を選択し変更する権利に対する恣意的または違法な干渉からの保護が含まれるという見解を持っています。

これは、その言語が公用語であるか公認言語であるかに関わらず、個人が自分の名前や姓を自分の言語で持つ権利を持ち、国家や公的機関がこの権利を恣意的または違法に干渉できないことを意味します。

言語の使用に関するパブリックドメインは、司法手続きと公務員による一般使用に分けられます。

世界人権宣言第10条によれば、個人は公正な裁判を受ける権利を有する。したがって、司法手続きの公正さという名のもとに、刑事裁判手続きや刑事告発で使用される言語が理解できない場合、通訳を求める個人の言語的権利が確立されている。公的機関は、個人が理解できる言語を使用するか、裁判を含む手続きを翻訳するために通訳を雇う必要がある。

公務員による一般的な使用には、公教育、公共ラジオやテレビ放送、公衆へのサービスの提供などが含まれます。少数言語話者の数と地理的集中度が十分に高い場合、公務員が活動において適切な程度とレベルで少数言語を使用することは、合理的かつ正当であると認められることが多いです。しかし、立証の決定はしばしば恣意的であるため、これは議論の多いトピックです。市民的および政治的権利に関する国際規約の第 26 条では、すべての個人を言語を理由とする差別から保護することを約束しています。それに続いて、第 27 条では、「少数民族は、自らの言語を使用する権利を否定されない」と宣言しています。^[10]教育における差別禁止条約の第5 条でも、少数民族が「自らの言語を使用し、または教える」権利を宣言しています。^[11]

集団的言語権とは、集団、特に言語集団または国家の言語権である。集団的権利とは、「言語集団がその言語の存続を確保し、その言語を将来の世代に伝える権利」を意味する。^[12]言語集団は複雑で、国家よりも境界を定めるのが難しい。^[13]この困難さの一部は、言語集団内のメンバーが言語に異なる役割を割り当てていることと、言語を定義するのが難しいことである。 [ ¹³ ]特定の歴史的および社会的状況下では明確な状況があるため、一部の国家では集団的言語権の保護に関する法的規定が設けられている。^[13]

集団的言語権は、国家が1つ以上の言語で表現する限り適用される。^[13]一般的に、国家の言語体制は、その境界内で使用される言語に地位を割り当てることで伝達され、効率的な統治の名の下に、集団や個人が主張する言語権を公益のために限定する。 [ ^13]国家は、国際条約と国民の要求によって抑制されている。言語権は、一般的に受け入れられている標準的な法的定義がないため、国によって法律への翻訳方法が異なっている。^[14]

領域性の原則は言語権が領域内にのみ焦点を当てていることを指し、一方人格の原則は関係する人の言語的地位に依存する。^{[14]領域性の適用例としては、言語権が明確に区分された言語に基づく州内で定義されている}スイスのケースが挙げられる。人格の適用例としては、領域に関係なくフランス語または英語でのサービスを受ける権利を認めるカナダの連邦法が挙げられる。

消極的言語権とは、国家の干渉を受けずに言語を行使する権利を意味する。^[12]積極的言語権には、特定の言語での公教育や、特定の言語での国家が提供するサービスなど、公的資金の使用を伴う国家による積極的行動が必要である。^[12]

同化志向型の言語権は、国内のすべての国民を同化させるという法律の目的を指し、禁止から容認までの範囲に及ぶ。^[6]禁止型法の例としては、トルコにおけるクルド人への扱いがあり、クルド人はクルド語の使用を禁じられていた。言語権に対する同化志向型のアプローチは、システム内で他者とコミュニケーションをとる個人の権利に重点を置く形態とも見ることができる。言語同化政策の多くは、国家建設の概念と結びついており、単一の国家システム内でさまざまなグループ間のコミュニケーションを促進することにつながっている。^[15]

維持志向型の言語権とは、国内のすべての言語の維持を可能にすることを目的とした法律を指し、許可から推進までの範囲に及びます。言語権を推進する法律の例としては、バスク語を推進するバスク語正常化法があります。^[16]多くの維持志向型のアプローチでは、言語維持の望ましい結果を生み出すために、集団的権利と積極的権利の枠組みと多額の政府資金の両方が必要です。たとえば、ウェールズとケベックでは、効果的な維持枠組みを構築するための資金と集団的権利の使用について大きな議論があります。^[17]

同化志向と維持志向の中立点は、言語に基づく差別を禁じる非差別規定である。しかし、非差別の立場は、少数言語の永続的な継続ではなく、主に多数言語への同化期間の延長につながるだけであるため、同化政策の別の形と見なされることもある。^[18]

言語権を分析するもう一つの次元は、明白性と潜在性の度合いである。^[6]明白性とは、法律や規約が言語権に関して明示的である程度を指し、潜在性とはその逆である。例えば、インドの法律は言語権を促進する上で明白であるが、米国憲法の英語修正条項は明白な禁止である。国際連合憲章、世界人権宣言、経済的、社会的及び文化的権利に関する国際規約、市民的及び政治的権利に関する国際規約、および国連児童の権利条約はすべて、隠れた容認に該当する。

言語権擁護者は言語を一つの一貫した構成物とみなし、代わりに言語共同体と言語共同体の違いを指摘し、言語内差別よりも言語間差別に過度に関心を寄せていると批判する人もいる。^{[19] [20] [21] [22] [23]}

他に指摘されている問題点としては、言語的少数派集団の集団的目的は一様であるという前提や、集団的権利の概念に問題がないわけではないということが挙げられる。^[24]

また、言語人権の枠組みが少数言語を特別扱いし、限られた資源が不公平に分配されることに対する抗議もある。これにより、話者の態度、話者の意味、言語、権力、言語共同体との関係についてのより深い民族誌的、歴史学的研究が求められるようになった。^{[25] [26]}

言語権は立法（法律の制定）として現れ、その後施行される法令となる。^{[27] [28]}公式の使用を制限する言語立法は、その機能に基づいて、公式言語立法、制度化言語立法、標準化言語立法、自由言語立法に分類できる。^[6]

公式の法律は、立法、司法、行政、教育の領域において（一般的には地域性と人格に応じて）言語を公式なものにします。両方の原則のさまざまな組み合わせも使用されます。... 制度化の法律は、労働、通信、文化、商業、ビジネスといった非公式の領域をカバーします...

立法との関係で、言語権の因果関係は言語政策である。言語計画の分野は言語政策に含まれる。言語計画には、ステータス計画（言語の使用）、習得計画（言語の使用者）、コーパス計画（言語自体）の3つのタイプがある。^[14]

世界言語権宣言は、1996年6月6日にスペインのバルセロナで承認されました。これは、ユネスコの後援を受けた50人の専門家委員会の作業の集大成です。署名者は、NGOと国際ペンクラブセンターを代表する、90か国以上からの220人でした。この宣言は、国際異文化コミュニケーション発展協会の第12回セミナーおよび国際現代語教師連盟総会の最終宣言における、基本的人権としての言語権を求める声に応えて作成されました。この宣言における言語権は、言語共同体、すなわち集団的権利に由来しており、地域的少数言語と移民少数言語の両方が明示的に含まれています。

全体として、この文書は、概念、一般原則、全体的な言語体制（行政および公的機関、教育、固有名詞、通信メディアおよび新技術、文化、社会経済領域をカバー）、追加規定、最終規定などのセクションに分かれています。たとえば、言語権は第 10 条に基づいてすべての言語コミュニティに平等に付与され、第 12 条に基づいてすべての人に私的および家族的な領域で任意の言語を使用する権利が付与されます。その他の条項では、教育、公共、および法的領域で言語を使用する権利または言語を選択する権利について詳しく説明しています。

言語的権利を認める国際レベルの文書は他にも数多くあります。1966 年に国連総会で採択された「市民的及び政治的権利に関する国際規約」は、少数民族の保護に関する国際法規定を定めています。第 27 条では、言語的少数民族の個人は自らの言語を使用する権利を否定されないと規定されています。

国連の国民的または民族的、宗教的および言語的少数派に属する人々の権利に関する宣言は、 1992年に国連総会で採択されました。第4条は「国家に対する一定のささやかな義務」を定めています。^[29]国家は少数派グループに属する個人に対し、母語による教育、または母語を教育媒体とする指導を受ける十分な機会を提供すべきであると規定しています。ただし、この宣言には拘束力はありません。

1989 年に国連総会で採択され、言語権に関する規定を定めた 3 番目の文書は、児童の権利に関する条約です。この条約の第 29 条と第 30 条では、児童自身の文化的アイデンティティ、言語、価値観が居住国と異なる場合でも、それらを尊重すること、また、児童が少数派または移民である場合でも、児童が自分の言語を使用する権利があることを宣言しています。

アフリカにおける言語の権利は近年になってようやく注目されるようになった。1963年、アフリカ全土の人々の基本的人権を守るため、アフリカ統一機構（OAU）が設立された。1981年には、アフリカにおける言語の権利を含む基本的人権の促進と保護を目的とした「アフリカ人権憲章」を採択した。2004年には、加盟国15カ国が「アフリカ人権憲章議定書：アフリカ人権裁判所設立」を批准した。同裁判所は、AU加盟国によるアフリカ人権憲章の遵守を監視、促進する地域的な法的プラットフォームである。現在、アフリカ連合司法裁判所との合併が審議中である。

2001 年、マリ共和国大統領は OAU と連携して、「アフリカの言語の促進と調和に取り組む」ためにアフリカ言語アカデミー(ACALAN) の財団を設立しました。ACALAN の暫定理事会の発足に伴い、アフリカ連合は2006 年をアフリカ言語年 (YOAL) と宣言しました。

2002年、OAUは解散し、アフリカ連合（AU）が後継となった。AUは、OAUが2000年に作成した設立条約を採択した。第25条では、連合とその機関の作業言語はアラビア語、英語、フランス語、ポルトガル語であり、可能であればすべてのアフリカの言語であるとされている。AUはまた、各国の憲法に定められているように、各加盟機関の国語を承認している。2003年、AUは、作業言語を公用語として改名し、前述の4言語に加えてスペイン語、スワヒリ語、および「その他のアフリカの言語」を含めるように、この条約を改正する議定書を採択した。しかし、この改正はまだ発効しておらず、AUは出版物に4つの作業言語のみを使用し続けている。

欧州評議会は1950年に欧州人権条約を採択したが、この条約では言語権について言及されている。第5条2項では、逮捕や起訴の理由は、本人が理解できる言語で伝えられなければならないとされている。第6条3項では、法廷で使用されている言語が話せない、または理解できない場合、通訳を無料で提供することを定めている。^[30]

欧州評議会の一部である地方自治体評議会は、1992年に欧州地域言語憲章を策定した。^[31]この憲章は、第8条から第13条において、移民言語ではないと明記されているものの、欧州諸国の地域言語および/または少数言語に、「教育、司法機関、行政および公共サービス、メディア、文化活動、社会経済生活」^[29]の領域における承認、​​保護、および推進を認めている。この憲章に基づく規定は、委員会によって3年ごとに施行される。加盟国は、どの地域言語および/または少数言語を含めるかを選択する。

少数民族保護枠組条約は、1995年に欧州評議会によって「地域言語または少数民族言語憲章」の「並行活動」^[29]として実施された。この枠組条約は、第5条で少数民族が自らの言語を保持する権利を規定し、第6条では言語に関係なく「その領域に住むすべての人々の間で相互尊重、理解、協力」を奨励し、特に「教育、文化、メディアの分野」^[32]で奨励することを規定している。第6条はまた、言語に基づく差別から人々を保護することを目的としている。

1998 年に欧州評議会の議会議会で採択された別の文書は、言語の多様化に関する勧告 1383 です。この文書は、第 5 条で欧州評議会の加盟国でより多様な言語を教えることを奨励しています。また、第 8 条では、言語教育に非ネイティブ グループの言語を含めることを推奨しています。

ズッカーマンら（2014）は、オーストラリアの先住民言語の喪失に対する恩恵的補償制度である「ネイティブ・タン・タイトル」の制定を提案した。「オーストラリアのいくつかの州は、盗まれた世代政策の犠牲者に対する恩恵的補償制度を制定しているが、言語殺害（言語の殺害）の犠牲者はほとんど見過ごされている...アボリジニ言語を支援するための既存の助成金制度は...権利の主張に基づく補償制度で補完されるべきである。提案されているアボリジニ言語の喪失に対する補償制度は、失われた言語を取り戻し復活させる努力を支援するべきである。^」[33]

2017年10月11日、ニューサウスウェールズ州議会は、オーストラリア史上初めて先住民の言語を承認し復活させる法案を可決した。「ニューサウスウェールズ州政府は、アボリジニ言語の専門家からなる独立した委員会を任命し」、言語センターを設立する」^[34]

オーストリア憲法（1867年）第8条（2）では、すべての少数民族に国籍と言語の維持と発展の権利、教育、行政、公的生活の領域で地域内で使用されるすべての言語に対する平等な権利、および州内で使用される第二言語を習得する必要なく、民族コミュニティに自身の言語で教育を受ける権利を与えている。^[35]

カナダ権利自由憲章（1982 年）は、フランス語および英語を話すコミュニティに対する国家責任を保証することにより、積極的な言語権を付与しています。第 23 条は、フランス語または英語を母語とし、地域における少数派であるカナダ国民に 3 種類の権利を宣言しています。[ ^36]最初の権利は、母語を媒体とした教育を受ける権利を付与します。2 番目は、少数派言語の教育施設を保証します。3 番目は、フランス語および英語を話す少数派に、独自の教育施設を維持および開発する権利を与えます。この管理は、「資金の支出、管理の任命と指示、教育プログラム、教師および職員の採用、教育およびサービスに関する契約の締結に関する独占的な意思決定権」という形を取ることができます。^[37]これらの権利はすべて、公的資金で維持される初等教育および中等教育に適用され、人数と状況によって異なります。

標準中国語が推進されているが[ ^{38] [39]、これは}中国語の諸方言に損害を与えると一部の話者から見られている。 ^{[40]中国語の諸方言を保護する} 努力がなされてきた。^[41]

クロアチア憲法第3条では、クロアチア語がクロアチアの公用語であると定められている。同憲法条文では、一部の地方自治体では、クロアチア語とラテン文字とともに、法律で定められた条件の下で、他の言語または他の文字を公用語として導入することができると規定している。現在、地域レベルで少数民族言語を使用している唯一の例は、クロアチア語とイタリア語が公用語となっているイストラ郡である。クロアチア東部では、地方自治体合同評議会において、セルビア語とそのキリル文字が共同公用語として地方（市町村）レベルで導入されている。特定の少数民族が人口の3分の1以上を占める各市町村は、希望すれば少数民族言語を公用語として導入することができる。

現在国内で唯一排除されている少数言語は非領土言語であるロマ語であるが、保留地は撤回されつつあると言われている。^[42]

フィンランドは言語権の枠組みが最も明白な国の一つである。^[6]フィンランド国民全員の基本的権利では、言語に基づく差別は禁止されている。フィンランド憲法第17条は、言語と文化の権利について明確に規定しているが、これらの言語はフィンランド語またはスウェーデン語のいずれかとして記載されている。この権利は、法廷やその他の当局、および翻訳された公文書にも適用される。また、国家には「国内のフィンランド語およびスウェーデン語を話す人々の文化的および社会的ニーズを平等に」満たす義務が明白に課されている。^[43]さらに、先住民族としてのサーミ人、ロマ人、その他の言語コミュニティには、独自の言語を維持し発展させる権利がある。聴覚障害者コミュニティにも、手話および通訳または翻訳の権利が認められている。サーミ人、聴覚障害者コミュニティ、移民の言語権は、各グループごとに別の法律でさらに規定されている。

フィンランドの言語的少数派の権利に関する規則では、フィンランド語とスウェーデン語を話す児童がいる自治体では、母語の言語コミュニティから最低13人の生徒がいる限り、各言語で最初の9年間の総合学校教育を行う地区を形成することを要求している。^{[6] [44]}

インド憲法は1950年1月26日に初めて起草された。インドには約1500の言語があると推定されている。第343条から第345条では、中央とのコミュニケーションのためのインドの公用語はヒンディー語と英語であると宣言されている。憲法で指定されている公用語は22ある。第345条では、「州の議会は、州で使用されている言語の1つ以上、またはヒンディー語を、その州のすべてのまたは一部の公式目的に使用する言語として法律で採用することができる。ただし、州の議会が法律で別途規定するまで、英語は、この憲法の発効直前に使用されていた州内の公式目的に引き続き使用されるものとする」と規定されている。^[45]

アイルランドにおける言語の権利は、アイルランド憲法および公用語法で 認められています。

アイルランド語は憲法により国語および第一公用語とされています（英語は第二公用語）。憲法では国民が国家とのビジネス（およびそのあらゆる部分）をアイルランド語のみで行うことが許可されています。

2003 年 7 月 14 日、アイルランド大統領は2003 年公用語法に署名し、法律として発効しました。この法律の規定は 3 年間にわたって徐々に施行されました。この法律は、アイルランド語でのサービスの提供に関する公的機関の義務と、国民がそれらのサービスを利用する権利を規定しています。

アイルランドの交通標識にアイルランド語が使用されていることは、公用語に関する国の政策を最もよく表している。標識の地名はアイルランド語と英語の両方で表記することが法律で義務付けられているが、ゲールタハトでは標識はアイルランド語のみとなっている。

メキシコでは2003年に先住民族の言語権に関する一般法により言語権が認められ、先住民族言語の保護、育成、発展の枠組みが確立された。この法律は、国の多くの先住民族言語を公用語として認め、政府にすべての公共サービスを先住民族言語で提供することを義務付けている。^{[46] [47] [48] [49] [50] [51]} 2014年現在、ほとんどの公共サービスを先住民族言語で提供するという目標は達成されていない。

パキスタンは英語（パキスタン英語）とウルドゥー語を公用語としている。ウルドゥー語は国語および共通語として機能し、国民のほとんどに理解されているが、母国語として話すのは人口のわずか8%である。英語は母国語として使われていないが、公的な目的では、人口の約49%が何らかの英語でコミュニケーションをとることができる。^[52]しかし、パンジャブ語（人口の大半が話す）、シンド語、パシュトー語、サライキ語、ヒンドコ語、バローチ語、ブラフイ語、シナ語などの主要な地域言語は、連邦レベルでは公式な地位を持っていない。

1987年フィリピン憲法第14条第6項から第9項は、以下のことを義務付けている。^[53]

• 第6条 フィリピンの国語はフィリピン語である。フィリピン語は、既存のフィリピン語およびその他の言語を基礎として、発展し、さらに充実されるものとする。

法律の規定に従い、また議会が適切とみなす場合、政府は、公式コミュニケーションの媒体および教育制度における指導言語としてフィリピン語の使用を開始し、維持するための措置を講じるものとする。

• 第7条 コミュニケーションおよび指導の目的上、フィリピンの公用語はフィリピン語であり、法律で別段の定めがない限り、英語である。

地域言語は、当該地域における補助的な公用語であり、当該地域における教育の補助的な媒体として機能する。

スペイン語とアラビア語は、任意かつ選択的に推進されるものとします。

• 第8条 この憲法はフィリピン語と英語で公布され、主要な地域言語、アラビア語、スペイン語に翻訳されるものとする。

• 第9条 議会は、さまざまな地域や分野の代表者から構成される国家言語委員会を設立し、フィリピン語およびその他の言語の発展、普及、保存のための研究を実施、調整、促進するものとする。

スペイン語はスペイン憲法第3条でスペインの公用語と定められており、同条ではスペイン語の学習が義務付けられている。しかし、憲法ではスペインの他の言語がそれぞれのコミュニティで公用語となるよう規定している。一例として、バスク自治州（BAC）でのバスク語の使用が挙げられる。^[54]スペイン語以外に、バスク語、カタロニア語、ガリシア語が共同公用語となっている。^[55]

スウェーデンは、欧州地域言語・少数言語憲章を批准し、サーミ語、フィンランド語、メンキエリ語、ロマ語、イディッシュ語の5つの国内少数言語を宣言した。^{[56] [57] [58]} ロマ語とイディッシュ語はスウェーデンでは非領土的少数言語であるため、その話者は他の3つの話者よりも制限された権利しか与えられなかった。^[59] 10年に及ぶ政治的議論の後、スウェーデンは2009年の言語法でスウェーデン語をスウェーデンの主要言語と宣言した。^[60]

アメリカ合衆国における言語権は、通常、平等保護条項と適正手続条項を含む憲法修正第14条に由来する。これは、人種や民族による差別を禁じ、言語的マイノリティがこの修正条項を利用して言語権を主張することを認めているからである。 ^[61]適正手続条項の使用例としては、マイヤー対ネブラスカ州訴訟があり、この訴訟では、1919年にネブラスカ州が制定した外国語教育を制限する法律が憲法修正第14条の適正手続条項に違反していると判断した。言語的権利に関して重要な他の2つの訴訟は、フィリピンの言語制限法が「連邦議会のフィリピン自治法の適正手続きおよび平等保護条項に違反している」と宣言して覆されたユー・コン・エン対トリニダード訴訟と、特に英語とハワイ語以外の言語の教育を制限するという私立学校の政府規制がハワイの移民人口に損害を与えているという判決を下したファリントン対トクシゲ訴訟である^。これらの訴訟は両方とも、判例となったマイヤー訴訟の影響を受けていた。^[61]

バスク語の言語的状況は不安定である。バスク語はスペインでは低位言語とみなされており、1982年頃まで行政ではバスク語は使われていなかった。^[54] 1978年には、バスク自治州で行政においてスペイン語と並んでバスク語が使用されることを許可する法律が可決された。^[54]

フランコ政権下の1936/39年から1975年の間、バスク語の使用は厳しく禁止され、言語の衰退も起こり始めた。^[62]しかし、フランコの死後、多くのバスク民族主義者がバスク語の承認を要求した。^[62]これらのグループの一つがエウスカディ・タ・アスカタスン（ETA）である。ETAは当初、バスク語と文化を促進する非暴力グループとして始まった。^[62]しかし、その要求が満たされないと、暴力的になり、暴力的な分離主義グループに進化した。今日、ETAの独立国家要求は、言語差別の問題に部分的に起因している。^[62]しかし、ETAは2011年10月に恒久的な停戦を呼びかけている。

フェロー語紛争は、およそ1908年から1938年の間に発生し、政治的かつ文化的な性質を持つとされている。フェロー諸島の公用語となるために争った2つの言語は、フェロー語とデンマーク語であった。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、政府、教育、教会の言語はデンマーク語であり、フェロー語は人々の言語であった。フェロー語の権利と保護を求める運動は、1880年代に学生グループによって始められた。これは1920年以降、宗教および政府部門でフェロー語を使用する運動へと広がった。現在、フェロー語とデンマーク語は両方ともフェロー諸島の公用語となっている。^[63]

ネパールのネワール族は1920年代からネパール・バサ語、文化、アイデンティティを守るために奮闘してきた。ネパール・バサ語はラナ朝（1846-1951年）とパンチャーヤット朝（1960-1990年）の政権下で抑圧され、言語の衰退を招いた。ラナ朝はネパール・バサ語での執筆を禁じ、執筆者は投獄または追放された。1965年以降、パンチャーヤット制度はラジオや教育機関から地域言語を排除し、抗議者は投獄された。^[64]

1990年に民主主義が回復した後、出版規制は緩和されたが、ネパール語と並んで地方自治体での使用を獲得しようとする試みは失敗した。1999年6月1日、最高裁判所はカトマンズ首都圏がネパール語を公式に認定することを禁じ、ラジビラジ市とダヌサ地区開発委員会がマイティリー語を認定することを禁じた。^[65]

2007年ネパール暫定憲法は、ネパールで母語として話されているすべての言語をネパールの国語として認めている。同憲法では、デーヴァナーガリー文字のネパール語が公用語となるが、地方機関や役所で母語を使用することは障壁とはみなされないとしている。^[66]地方自治体での国語の使用は実際には行われておらず、国語の使用に対する抑制と資源配分における差別が続いている。一部のアナリストは、マオイスト反乱、またはネパール内戦（1996-2006年）の主な原因の1つは、言語権の否定と民族グループの疎外であったと述べている。^[67]

スリランカにおける言語に関する紛争の始まりは、英国統治時代にまで遡ります。植民地時代、スリランカでは英語が特別かつ強力な地位を占めていました。英国は 18 世紀後半から 1948 年までスリランカを統治しました。当時、行政の公用語は英語でした。英国が撤退する直前に、英語を徐々に廃止し、シンハラ語またはタミル語に置き換えようという「スワバシャ (自分の言語)」運動が始まりました。しかし、英国が撤退して間もなく、さまざまな政治的理由から、この運動はシンハラ語とタミル語を英語に置き換えるという主張から、シンハラ語を英語に置き換えるという主張へと変化しました。

1956年、独立後の最初の選挙で野党が勝利し、公用語はシンハラ語と宣言されました。タミル人は大きな不利を被ったと感じ、不満でした。シンハラ語が公用語になったため、母国語がシンハラ語の人々が政府部門に入ることが容易になり、教育システムでも不当な優位性がもたらされました。シンハラ語を理解しないタミル人は、公文書の翻訳を他人に頼らなければならず、大きな不便を感じました。

タミル語とシンハラ語を話す人々はどちらも、言語が自分たちのアイデンティティにとって極めて重要であると感じていた。シンハラ人は、その言語を自分たちの豊かな伝統と結び付けていた。また、当時シンハラ語を話す人がわずか900万人しかいなかったことを考えると、シンハラ語が唯一の公用語でなければ、やがて徐々に失われていくのではないかと恐れていた。^[68]タミル人は、シンハラ語のみの政策はシンハラ人の優位性を主張し、その結果、自分たちの言語、文化、アイデンティティを失う可能性があると感じていた。^[68]

タミル人の不満にもかかわらず、1970年代初頭まで大きな政治運動は行われなかった。最終的に1976年5月、タミル国家の樹立を求める声が上がった。1956年の選挙で、連邦党がタミル会議に取って代わった。同党は「セイロン連邦連合の枠組み内で言語的基盤に基づく自治タミル国家を樹立することにより、セイロンのタミル語を話す人々の自由を獲得する」ことに熱心だった。^[68]しかし、あまり成功しなかった。そこで1972年、連邦党、タミル会議、その他の組織が結束し、「タミル統一戦線」と呼ばれる新しい政党を結成した。

タミル分離のきっかけの一つは、1972年にシンハラ政府が憲法を改正した時に生じた。シンハラ政府は「仏教を保護し育成することは国家の義務である」と主張し、仏教を国教として推進することを決定した。^[68]タミル人の大多数がヒンズー教徒であったことを考えると、これは不安を生んだ。当時、タミル人の間では、「不可触民」に属する人々が仏教への改宗を奨励され、その後シンハラ語も学ぶよう「洗脳」されるのではないかとの恐れがあった。^[68]

スリランカのタミル人青年の苛立ちも、別の刺激となった。ベテラン政治家は、現在の若者は暴力に手を染める傾向が強く、中には南インドの反政府グループとつながりを持つ者もいると指摘した。また、1974年には、ジャフナでタミル研究会議が開催された。会議は暴力的になり、7人が死亡した。その結果、1972年から1975年にかけて、40～50人のタミル人青年が適切な告訴も受けずに拘留され、緊張がさらに高まった。

3 つ目の刺激は、1970 年代初頭の大学試験の基準の変更でした。政府は、入学試験の言語に基づいて、大学入学基準を標準化することを決定しました。タミル語で試験を受けた学生の方が、シンハラ語で試験を受けた学生よりも良い成績を収めたことがわかりました。そのため、政府は、大学に入学するには、タミル語の学生がシンハラ語で試験を受けた学生よりも高い成績を収めなければならないと決定しました。その結果、大学に入学するタミル語の学生の数は減少しました。

1977年7月の選挙後、シンハラ人とセイロン・タミル人との関係は悪化した。国内の一部で突発的な暴力が起こり、推定100人が殺害され、数千人が家を追われた。こうした緊張の中で、タミル人の間では独立国家を求める声が高まった。^[68]

ケベック州では、フランス語憲章（法案101）により、フランス語が州の公用語と定められ、政府、商業、教育に影響を与えている。この憲章は、先住民族の言語を保護しながらフランス語を推進することを目的としている。^{[69] [70]}しかし、1977年の導入以来、英語の使用制限をめぐって、特に英語圏の人々や企業の間で論争を巻き起こし、修正や訴訟につながっている。最新の修正は法案96（2022年）で、さまざまな分野でフランス語の役割を強化している。^{[71] [72] [73]}

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• 言語的正義について