権利

権利とは、自由や権利に関する法的、社会的、倫理的 原則である。つまり、権利とは、何らかの法制度、社会的慣習、または倫理理論に従って人々に何が許されているか、または人々に何が義務付けられているかに関する基本的な規範ルールである。 ^{[1]権利は、}法や倫理、特に正義や義務論の理論などの分野において、重要な^[要出典]重要性を持っている。

社会紛争の歴史には、権利の定義と再定義の試みがしばしば含まれてきました。スタンフォード哲学百科事典によると、「権利は、政府の形態、法律の内容、そして現在認識されている道徳の形を形作ります」。 ^[1]

• 自然権とは、「人為的ではなく、人間が作ったものではない」という意味で「自然」な権利であり、人間の本性や神の命令から生じる権利のようなものです。自然権は普遍的であり、つまり、すべての人に適用され、特定の社会の法律から生じるものではありません。自然権は必然的に存在し、すべての個人に内在し、奪われることはありません。たとえば、人間には生存に対する自然権があると主張されてきました。これらは、道徳的権利または譲渡不可能な権利と呼ばれることもあります。
• 対照的に、法的権利は社会の慣習、法律、法令、または立法府の措置に基づいています。法的権利の例としては、市民の投票権があります。市民権自体は、法的権利を持つための基盤とみなされることが多く、「権利を持つ権利」と定義されています。法的権利は、公民権または制定法上の権利と呼ばれることもあり、意味を持つには特定の社会的文脈に依存するため、文化的および政治的に相対的です。

権利を一方の意味のみで捉える思想家もいれば、両方の意味に一定の妥当性があると認める思想家もいる。歴史を通じて、これらの意味については哲学的な議論が盛んに行われてきた。たとえば、ジェレミー・ベンサムは、法的権利こそが権利の本質であると信じ、自然権の存在を否定したが、[ ^2]トマス・アクィナスは、実定法によって主張されているが自然法に基づかない権利は、厳密には権利ではなく、権利の見せかけや見せかけに過ぎないと主張した。

• 請求権とは、別の人が権利保有者に対して義務を負うことを伴う権利である。他の誰かが、請求権保有者に対して、または請求権保有者のために、サービスの提供や製品の供給など、何かをするか、または行わないかしなければならない。つまり、請求権保有者は、そのサービスまたは製品に対する請求権を持っている（別の用語は、行為中の物）。^[3]論理的には、この考え方は次のように表現できる。「Aさんは、 BさんがAさんに対してその何かをする義務がある場合に限り、B さんが何かをする請求権を持っている。」すべての請求権は、請求が満たされるために、他の義務保有者が何らかの義務を負わなければならないことを伴っている。この義務は、行動することまたは行動を控えることである。たとえば、多くの法域では、「生命、自由、財産」などに対する広範な請求権を認めている。これらの権利は、請求権保有者の許可なく人を暴行または拘束したり、財産を使用したりしない義務を他の人に課している。同様に、社会福祉サービスが保証されている法域では、市民はそれらのサービスの提供を受ける法的請求権を持っている。
• 対照的に、自由権または特権は、権利保有者が何かをする自由または許可にすぎず、他の当事者には何かをする、またはしない義務はない。 ^[3]これは論理的に次のように表現できる。「Aさんは、何かをしない義務がない場合に限り、何かをする特権を持つ。」 たとえば、ある人が法的に言論の自由の権利を持っている場合、それは単に自由に話すことが法的に禁じられていないことを意味するだけである。誰かがその人の発言を可能にするのを助けたり、発言を聴いたりしなければならないということではなく、あるいは、暴行を受けない権利などの他の権利によって、他の人がその人を止めるためにできることが厳しく制限される可能性もある。

自由権と請求権は互いに逆の関係にあります。ある人が何かをすることを許可する自由権を持つのは、その人が何かをすることを禁じる請求権を持つ人が他にいない場合のみです。同様に、ある人が他の人に対して請求権を持っている場合、その人の自由は制限されます。たとえば、ある人は歩道を歩く自由権を持っており、歩く義務も歩くのを控える義務もないので、歩くかどうかを自由に決めることができます。しかし、歩行者は、他の人が請求権を持つ私有地など、特定の土地を歩かない義務がある場合があります。そのため、ある人の歩行の自由権は、まさに他の人の請求権がその人の自由を制限する 点まで及ぶのです。

ある意味では、権利とは何事をする許可、または他人から特定のサービスや待遇を受ける資格であり、こうした権利は積極的権利と呼ばれている。しかし、別の意味では、権利は不作為を許可または要求することがあり、これらは消極的権利と呼ばれる、つまり何もしないことを許可または要求する。たとえば、米国などの一部の国では、国民は積極的投票権と消極的非投票権を持ち、国民は罰を受けることなく特定の選挙で投票しないことを選択できる。ただし、オーストラリアなどの他の国では、国民は積極的投票権を持つが、投票は義務であるため、消極的非投票権を持たない。したがって、

• 積極的権利とは、物事を行う許可、または何かをしてもらう権利である。積極的権利の一例としては、「福祉を受ける権利」が挙げられる。^[4]
• 消極的権利とは、何かをしてはいけないという許可、または放っておいてもらえる権利である。この区別は、しばしば、暴行を受けない権利のような非干渉の権利として消極的権利を考えるリバタリアンによって主張される。 ^[4]

積極的権利と消極的権利は、似たような名前が付けられていますが、積極的権利（「特権」と「権限」を含む）と消極的権利（「請求権」と「免除」を含む）と混同しないでください。

• 個人の権利とは、グループに属しているかどうかに関係なく、個人が持つ権利です。

• 国家の権利を含む集団の権利は、集団が単なる個々の集合体や集まりではなく、それ自体が独立した存在であると見なされるときに存在すると主張されてきた。言い換えれば、集団をそれ自体で別個の存在と見なすことが可能であり、それは拡大した個人、つまり、別個の意志と行動力を持ち、権利を持っていると考えられる法人に似ている。国家の権利、特に国家の自己決定権が主張されてきた^{[5]。また、}戦闘中の兵士の小隊は別個の集団と考えることができる。なぜなら、個々のメンバーは集団の生存のために命を危険にさらすことをいとわないため、集団は個々のメンバーの権利よりも優れた「権利」を持っていると考えられるからである。例えば、将校に従わない兵士は、服従違反で罰せられ、場合によっては殺されることもある。しかし、集団の権利には別の意味があり、集団のメンバーである人々は、集団のメンバーシップにより特定の個人の権利を持つと考えられる。この意味では、集団のメンバーとしての個人が持つ権利のセットは、集団のメンバーシップにより拡大される。例えば、労働組合などの集団のメンバーである労働者は、労働組合のメンバーシップにより、特定の労働条件や賃金に対する権利など、個人の権利が拡大されると考えられる。^[要出典]

個人の権利と集団の権利の間には緊張関係がある場合があります。集団の権利と個人の権利が衝突する典型的な例は、労働組合とその組合員の間の対立です。たとえば、労働組合の個々の組合員は、労働組合が交渉した賃金よりも高い賃金を希望するかもしれませんが、それ以上の要求は禁じられています。労働組合の安全協定があるいわゆるクローズド ショップでは、賃金率などの個々の組合員に関する事項を決定する権利は労働組合のみにあります。では、適正賃金に関して労働者の「個人の権利」が優先されるのでしょうか。それとも適正賃金に関する労働組合の「集団の権利」が優先されるのでしょうか。^[要出典]

オーストリア学派の経済学では、抽象的な集団に属しているかどうかに関わらず、考え、感じ、行動するのは個人だけであると考えられている。この学派の経済学者によれば、社会は個人から分析されるべきである。この方法論は方法論的個人主義と呼ばれ、経済学者が個人の権利を正当化するために用いられる。^[要出典]同様に、作家のアイン・ランドは、客観主義として知られる彼女の哲学によれば、個人だけが権利を持つと主張した。^[6]しかし、集団が権利、つまり集団の権利を持つと考えられる状況もあると主張する者もいる。

その他の権利の区別は、厳密な哲学的区別よりも、歴史的な関連性や家族の類似性に依拠している。これには、市民的および政治的権利と経済的、社会的および文化的権利の区別が含まれ、世界人権宣言の条項はこれらの権利の間で分けられることが多い。権利の別の概念では、権利は3 世代にグループ化される。これらの区別は、消極的権利と積極的権利の間、および個人の権利と集団の権利の間の区別と多くの部分で重複しているが、これらのグループ化は完全に同じ範囲にあるわけではない。

権利は、政府や政治が対処するために設計された基本的な問題に含まれることがよくあります。多くの場合、これらの社会政治的制度の発展は、権利との弁証法的な関係を形成してきました。^{[引用が必要]}

特定の問題に関する権利、または特定のグループの権利は、しばしば特別な懸念事項です。これらの懸念は、権利が他の法的または道徳的問題、時には他の権利と衝突するときに生じることがよくあります。懸念事項には、歴史的に、先住民の権利、労働者の権利、LGBTの権利、生殖の権利、障害者の権利、患者の権利、囚人の権利などが含まれています。監視と情報化社会の拡大に伴い、プライバシーの権利などの情報の権利はますます重要になっています。^[要出典]

権利が特に懸念される集団の例としては、動物^[7]、人間では子ども^[8]や若者、親（母親と父親の両方）、男性と女性^[9]などが挙げられます。

したがって、政治は上記の権利の発展や認識において重要な役割を果たしており、どのような行動が「権利」に含まれるかという議論は、現在も続く重要な政治的テーマです。権利の概念は、政治的志向によって異なります。左派の思想家は「医療を受ける権利」などの積極的権利を強調する傾向が強く、右派の思想家は「公正な裁判を受ける権利」などの消極的権利を重視します。^[要出典]

さらに、平等という用語は「権利」の意味と結びつくことが多いが、政治的志向によっても異なる。保守派や右派のリバタリアン、自由市場の支持者は、平等を機会の平等と同一視することが多く、物事を作る過程で平等で公正なルールを求める一方で、公正なルールが不平等な結果につながることもあると認めている。対照的に、社会主義者は、資本主義における雇用者と従業員の関係の力関係の不均衡を不平等の原因とみなし、不平等な結果が機会の平等を妨げると見なすことが多い。彼らは結果の平等を平等のしるしとみなす傾向があり、したがって人々は医療や経済的支援、住宅など、ニーズに合った必需品の一部を受け取る権利があると考えている。 ^{[10] [より良い情報源が必要]}

哲学において、メタ倫理学は倫理学の一分野であり、倫理的性質、発言、態度、判断の本質を理解しようとします。メタ倫理学は、規範倫理学と応用倫理学とともに、哲学者に一般的に認められている倫理学の 3 つの分野のうちの 1 つです。

規範倫理学は「人は何をすべきか」といった問いに取り組み、ある倫理的評価を支持し、他の倫理的評価を拒否しますが、メタ倫理学は「善とは何か」や「何が善で何が悪かをどのように見分けることができるか」といった問いに取り組み、倫理的特性と評価の本質を理解しようとします。

権利倫理は、規範倫理が何に関係しているかというメタ倫理学的な問いに対する答えです(メタ倫理学には、倫理がどのように知られるようになるか、真実になるかなど、権利倫理が直接対処しない一連の質問も含まれます)。権利倫理では、規範倫理は権利に関係していると考えています。代替のメタ倫理理論では、倫理は次のいずれかに関係していると考えています。

• 義務（義務論）
• 価値（価値論）
• 徳（徳倫理）
• 結果（帰結主義、例えば功利主義）

権利倫理は、政治的および社会的思考に多大な影響を及ぼしてきました。世界人権宣言には、広く受け入れられている権利の具体的な例がいくつか示されています。

一部の哲学者は、いくつかの権利は存在論的に疑わしい存在であると批判している。^[要出典]

権利の具体的な列挙は、歴史のさまざまな時期に大きく異なっています。多くの場合、あるグループによって公布された権利体系は、他のグループの権利体系と激しく激しく対立しています。歴史的に権利が重要な問題となってきた政治の分野では、さまざまな国の憲法条項で、誰がどのような法的権利を持っているかという問題が取り上げられることがあります。

歴史的に、権利の概念の多くは権威主義的で階層的であり、異なる人々には異なる権利が与えられ、ある人々は他の人々よりも多くの権利を持っていました。たとえば、息子から尊敬される父親の権利は、その尊敬の見返りに息子が何かを受け取る権利を意味するものではありませんでした。また、臣民に対する絶対的な権力を認めた王権神授説は、臣民自身に多くの権利を与える可能性を残していませんでした。^[11]

対照的に、現代の権利の概念では、アメリカ革命やフランス革命で明らかなように、権利の最も重要な側面として自由と平等が強調されることが多い。

権利の 政治史における重要な文書には以下のものがあります。

• 古代イランのペルシア帝国は、紀元前6世紀にキュロス大王の統治下で前例のない人権の原則を確立した。紀元前539年にバビロンを征服した後、王はキュロスの円筒印章を発行した。これは1879年に発見され、今日では最初の人権文書と見なされている。^{[12] [13] [14]}
• メディナ憲法（622年、アラビア）は、メディナのイスラム教徒、ユダヤ教徒、追随者、そして「信者」に対して多くの権利を制定した。^[15]
• マグナ・カルタ（1215年、イングランド）は、ジョン王が貴族たちに「国の法律」に従うと約束した後、イングランド国王に特定の権利を放棄し、特定の法的手続きを尊重し、国王の意志が法律に拘束されることを認めることを要求した。マグナ・カルタはもともと国王が従わなければならない規則集であり、主に貴族の土地所有者の財産を保護していたが、今日では適正手続きの権利など、一般人の特定の権利の基礎と見なされている。 ^[16]
• アーブロース宣言（1320年、スコットランド）は、国民が国家元首を選ぶ権利を確立しました（国民主権を参照）。
• ヘンリク条約（1573年、ポーランド＝リトアニア）またはヘンリク王の条約は、ポーランド＝リトアニア共和国における統治と憲法の基本原則を定めた恒久的な契約であり、貴族が国王を選出する権利、課税や戦争または平和の宣言に承認が必要な議会を開催する権利、宗教の自由、国王が共和国の法律または貴族の権利に違反した場合に反乱を起こす権利などが含まれていた。
• 権利章典（1689年、イングランド）は、議会によって具体化された英国人が一定の市民的および政治的権利を有することを宣言しました。権利の主張（1689年、スコットランド）は似ていますが、異なるものです。
• ジョージ・メイソンによるヴァージニア権利宣言（1776年）は、固有の自然権と権力の分立を宣言した。
• アメリカ独立宣言（1776年）は、人間の権利を「生命、自由および幸福の追求」を含むが、これらに限定されないものとして簡潔に定義し、これが後にフランスの「リベルテ・エガリテ・フラテルニテ」（自由、平等、友愛）に影響を与えた。^{[17]このフレーズは、1947年}の日本国憲法第3章第13条にも見られ、^{[18] [非一次資料必要]}ホー・チ・ミン主席による1945年のベトナム民主共和国独立宣言にも見られる。^{[19] [非一次資料必要]}代替フレーズ「生命、自由および財産」は、第1回大陸会議の決議である植民地権利宣言に見られる。また、世界人権宣言第3条には、「すべて人は、生命、自由および身体の安全に対する権利を有する」とある。
• フランス革命の基本文書の一つである「人間および市民の権利の宣言」（ 1789年、フランス）は、人々の個人の権利と集団の権利を定義しました。
• 1779 年にトーマス・ジェファーソンによって書かれたバージニア州宗教の自由に関する法令( 1785 年、米国) は、国家による干渉を受けずに神と個人的な関係を築く人間の権利を主張した文書でした。
• アメリカ合衆国権利章典（1789年 - 1791年、アメリカ合衆国）は、アメリカ合衆国憲法の最初の10の修正条項であり、集会の自由、宗教の自由、陪審による裁判、武器の保有および携帯の権利など、政府が干渉できない個人の権利を規定しています。
• ポーランド・リトアニア憲法（1791年、ポーランド＝リトアニア）は、ヨーロッパで最初の憲法であり、世界では2番目の憲法でした。この憲法は、ヘンリク条項などの以前のポーランドの法律文書やアメリカ合衆国憲法に基づいており、多くの権利を規定していました。
• 世界人権宣言(1948 年) は、政府、組織、個人が互いの行動を測る包括的な基準です。^[要出典]前文では、「人類社会のすべての構成員の固有の尊厳と平等かつ不可侵の権利を認めることは、世界における自由、正義、平和の基礎である」と宣言しています。
• 欧州人権条約（1950年、ヨーロッパ）は、人権と基本的自由を保護するために、欧州評議会の主催により採択されました。
• 世界人権宣言に続く「市民的及び政治的権利に関する国際規約（ 1966年）」は、市民的および政治的権利に関するものです。
• 世界人権宣言のもう一つの継承文書である経済的、社会的および文化的権利に関する国際規約（ 1966年）は、経済的、社会的および文化的権利に関するものです。
• カナダ権利自由憲章（ 1982年、カナダ）は、カナダ国民の権利をあらゆるレベルの政府の行動や政策から保護するために制定されました。^{[20] [非一次資料が必要]}
• 欧州連合基本権憲章（ 2000 年）は、人権に関する最も最近提案された法的文書の 1 つです。

• 権利の概要

組織:

• アムネスティ・インターナショナル
• ヒューマン・ライツ・ウォッチ
• 米国公民権委員会

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