アフリカの植民地化

外部植民地は、古代に初めてアフリカに設立されました。古代ギリシャ人とローマ人は、ユーラシアの一部に入植植民地を設立したのと同様に、北アフリカにアフリカ大陸の植民地を設立しました。これらのいくつかは何世紀にもわたって存続しましたが、アフリカにおける植民地主義の一般的な用語は通常、新帝国主義時代のアフリカ分割（1884-1914年）におけるヨーロッパによるアフリカの国家と社会の征服と、それに続く第二次世界大戦後の段階的な脱植民地化に焦点を当てています。

近代アフリカ植民地化に関わった主な国は、イギリス、フランス、ドイツ、ポルトガル、スペイン、ベルギー、イタリアである。ヨーロッパの支配はアフリカ社会に大きな影響を与え、共同体の自治権の抑圧は地元の慣習を混乱させ、アフリカの社会経済システムの不可逆的な変化を引き起こした。^{[1]植民地は経済的搾取と}天然資源の採取を目的として維持された。今日のほぼすべてのアフリカ諸国では、ほとんどの人が母国語であるアフリカの言語を話しているが、政府やメディアで使用されている言語は最近の植民地支配国が使用していた言語である。

初期の歴史においては、ヨーロッパと西アジアからの移民、特にギリシャ人とフェニキア人によって北アフリカに植民地が設立されました。

エジプトのファラオ、アマシス（紀元前570年 - 526年）の治世下、後のアレクサンドリアから約50マイル離れたナウクラティスにギリシャの商業植民地が設立されました。 ^[2]ギリシャ人は同じ頃にキレナイカに植民しました。 ^{[3]紀元前513年には、}キレネとカルタゴの間にギリシャの植民地を設立する試みがありましたが、2年後に地元とカルタゴの共同でギリシャ人入植者を追放する結果となりました。^[4] アレクサンダー大王（紀元前356年 - 323年）は、エジプト征服中にアレクサンドリアを建設しました。ここはヘレニズム時代とローマ時代の主要都市の1つとなり、貿易と文化の中心地であると同時に、軍事本部と通信拠点となりました。

フェニキア人は北アフリカの海岸沿いにいくつかの植民地を建設した。これらのいくつかは比較的初期に建設された。例えば、ウティカは紀元前 1100年頃に建設された。カルタゴ（新しい都市を意味する）の建設年は紀元前814年とされている。カルタゴは現在のチュニジアに建設され、紀元前4世紀までに地中海の主要国となった。カルタゴ人はアフリカの大西洋岸を探検し植民地を建設するために遠征隊を派遣した。そのような記録が残っているのは紀元前 425年頃のハンノ の記録である。^[5]

カルタゴはローマと遭遇し、苦戦した。両者間の3度目で最後の戦争である第三次ポエニ戦争（紀元前150年-146年）の後、ローマはカルタゴを完全に破壊した。スカラードは、紀元前2世紀後半のガイウス・グラックス、紀元前1世紀のユリウス・カエサルやアウグストゥスなどが、同じ場所の近くに新しいローマの植民地を建設する計画について言及している。これが建設され、アウグストゥスの下でアフリカ大陸のローマの属州アフリカの首都となった。^[6]ゴート族のヴァンダル族が5世紀に短期間そこに王国を築いたが、その後まもなく再びローマ、今度はビザンチン帝国の手に落ちた。ローマ/ビザンチン帝国の北アフリカ全体は、最終的に7世紀にアラブ人の手に落ちた。アラブ人は中世初期にアラビア語とイスラム教をもたらし、マレー・ポリネシア語を話すグループはそれよりさらに早くマダガスカルにマダガスカル語を伝えた。

初期のヨーロッパの探検は、貿易の拠点として沿岸の交易所の設立に集中し、同時にカーボベルデ諸島やサントメ島など、それまで無人だった島々の植民地化も行いました。スペイン人は15世紀に北アフリカ沖のカナリア諸島を植民地化し、先住民ベルベル人の大量虐殺を引き起こしました。^[7]

アフリカ大陸でヨーロッパ人によって建設された最古の近代都市はケープタウンです。ケープタウンは、東へ航行するヨーロッパの船の途中の停泊地として、1652年にオランダ東インド会社によって建設されました。

既存の帝国、特にイギリス、フランス、スペイン、ポルトガルは、すでに沿岸地域の領有権を主張していたが、内陸部まで深くは進出していなかった。1870年までに、ヨーロッパ人は主に地中海沿岸と最南部を中心に、アフリカの10分の1を支配していた。内陸部の植民地化を早期に提唱した重要な人物はベルギーのレオポルド王で、彼は1908年までコンゴ盆地を私有地として抑圧していた。1885年のベルリン会議は、ヨーロッパ列強間の暴力的な紛争を避け、国際的なガイドラインを確立するためにオットー・フォン・ビスマルクが始めた会議で、第二次産業革命によって推進された「新帝国主義」が正式化された。^[8]これにより、帝国主義者は内陸部に進出することができ、内部での紛争は比較的少なかった。帝国間の暴力による唯一の深刻な脅威は、 1898年にイギリスとフランスの間で起こったファショダ事件であった。この事件は、植民地化国間の大きな軍事的暴力なしに解決された。 1870年から1914年の間に、ヨーロッパは海外の植民地として約2,300万平方キロメートル（地球上の陸地面積の5分の1）を獲得しました。

帝国主義はヨーロッパ全土に自尊心を生み出した。第一次世界大戦と第二次大戦の連合国は、戦争中アフリカの労働者と兵士を大量に使用した。^{[9] [10]}行政スタイルに関して言えば、「フランス、ポルトガル、ドイツ、ベルギーは『直接統治』と呼ばれる高度に中央集権化されたタイプの行政を実施した。」^[11]対照的にイギリスは、地元の権力者を特定し、彼らに大英帝国のために統治するよう奨励または強制することで統治しようとした。これは間接統治であった。^[12]フランスはパリから統治し、伝統的な基準ではなくフランスへの忠誠心を考慮せずに首長を個別に任命した。フランスはアフリカにフランス領西アフリカとフランス領赤道アフリカという2つの大きな植民地連邦を設立した。フランスは国家官僚を任命し、法律を制定し、植民地議会で可決されたすべての措置を承認しなければならなかった。

ドイツ領東アフリカの現地グループは、ドイツの強制労働と課税に抵抗した。アブシリの反乱で、ドイツ人は1888年にこの地域から追い出されそうになった。^[13] 10年後、植民地は征服されたように見えたが、「それは長期にわたる闘争であり、内陸の行政センターは実際には小さな軍事要塞の集まりに過ぎなかった」。1905年、ドイツ人は広く支持されたマジマジの反乱に驚いた。この抵抗は最初は成功した。しかし、1年も経たないうちに、反乱は機関銃で武装した増援部隊によって鎮圧された。ドイツが南西アフリカを支配しようとした試みも激しい抵抗を引き起こしたが、非常に強力に鎮圧され、ヘレロ族とナマクア族の虐殺につながった。^[14]

ベルギー国王レオポルド2世は、その広大な私有植民地をコンゴ自由国と呼んだ。アフリカ人に対する国王の蛮行は国際社会の激しい抗議を引き起こし、ヨーロッパ諸国は国王に植民地の支配権をベルギー議会に譲渡するよう強制した。^[15]

ヴィンセント・カポヤは、植民地勢力が植民地化の経済に多大な注意を払っていたことを指摘している。これには、土地の獲得、しばしば強制労働、時には食用作物を無視しての換金作物の導入、植民地時代以前のアフリカ間の貿易パターンの変化、インドなどからの労働者の導入、そしてヨーロッパの産業の原材料の供給源としてのアフリカの継続などが含まれる。^[16] 植民地勢力はその後、奴隷制の廃止、インフラの整備、保健と教育の改善に重点を置くようになった。^{[17] [18] [19]}

カポヤは、アフリカにおける支配に対して列強が相当な抵抗を示したことを指摘している。技術的優位性は征服と支配を可能にした。独立支持派のアフリカ人は、アフリカにおけるヨーロッパ人との交渉においてヨーロッパの教育の価値を認識した。一部のアフリカ人は独自の教会を設立した。アフリカ人はまた、世界大戦中に帝国主義諸国を支援した努力に対して受けた感謝の証拠が不平等であることにも気づいた。^[20]ヨーロッパが押し付けた国境は伝統的な領土とは一致しなかったが、そのような新しい領土は、独立に至るまでの政治的発言力の拡大を求める運動の努力を集中させる主体を提供した。^[21]関心を持った地元グループには、弁護士や医師などの専門家、プチブルジョアジー（事務員、教師、小商人）、都市労働者、換金作物農家、小作農などがいた。労働組合や、当初は非政治的だったその他の団体は、政治運動に発展した。

イギリスが徐々に権力を委譲し独立を目指す一方で、フランスの同化政策は特に北アフリカで反発を招いた。^[22] 1956年3月にモロッコとチュニジアに独立が認められたことで、独立を勝ち取るために長く（1954年から1962年）血なまぐさい武装闘争が続いたアルジェリアに焦点が当てられることになった。^[23]シャルル・ド・ゴール大統領が1958年にこの問題に関する国民投票を実施したとき、完全な独立に賛成したのはギニアだけだった。しかし、1959年にフランスは憲法を改正し、他の植民地にもこの選択肢を認めた。^[24]

イギリス領東アフリカの農民は、土地を奪われ、希望や経験に反する農法を押し付けられる試みに憤慨していた。タンガニーカでは、ジュリウス・ニエレレは、共通スワヒリ語で結ばれたアフリカ人だけでなく、人種重視の憲法下で不釣り合いな発言力を持つ白人指導者にも影響力を及ぼした。彼は1961年に独立したタンガニーカの指導者となった。ケニアでは、白人が1930年代にアフリカの小作農を追い出していた。1940年代から紛争があり、1952年に激化した。1955年までにイギリスは反乱を鎮圧し、1960年までにイギリスはアフリカ人多数決の原則を受け入れた。ケニアは3年後に独立した。^[25]

アフリカにおける植民地解放の主な時期は、第二次世界大戦後に始まった。独立運動、現地の政党および労働組合の高まりと、帝国主義諸国内部および米国とソ連からの圧力が相まって、1980年までに大陸の大部分の植民地解放が確実になった。一部の地域（特に南アフリカとナミビア）には、ヨーロッパ系の人口が多く残っている。スペイン領の飛び地であるセウタとメリリャだけが、今もヨーロッパの国によって統治されている。レユニオン島、マヨット島、セントヘレナ島、アセンシオン島、トリスタンダクーニャ島、カナリア諸島、マデイラ諸島はすべて、フランス、イギリス、スペイン、またはポルトガルのいずれかの支配下にあり、最後の2つは、アフリカの政体の一部になったことはなく、圧倒的にヨーロッパ人の人口が多い。

植民地主義の理論は、国の植民地化に伴う問題と結果を扱っており、これらの概念を探求する研究が数多く行われてきました。

ガイアナの歴史家であり活動家でもあるウォルター・ロドニーは、著書『ヨーロッパはいかにしてアフリカを未開発に追いやったか』の中で、アフリカは西側諸国による経済的搾取を通じて略奪され、強奪されたと主張している。マルクス主義的分析を用いて、彼はヨーロッパによるアフリカの資源抽出と組織的な未開発の様相を分析している。彼は、比較分析によって、現在のアフリカとヨーロッパの構造は大西洋奴隷貿易と植民地主義にまで遡ることができると結論づけている。彼はジェンダーの分析も行い、植民地主義の間にアフリカの女性の権利がさらに縮小されたと述べている。^{[引用が必要]}

マフムード・マムダニは1996年に著書『市民と臣民』を執筆した。彼の主張の要点は、アフリカの植民地国家は二分国家、つまり「単一の覇権権力の下にある2つの権力形態」をとったということである。^[26]アフリカの植民地国家は2つに分かれていた。1つは植民地のヨーロッパ人のための国家、もう1つは先住民のための国家である。植民地権力は主に都市部にあり、選挙で選ばれた政府によって運営されていた。先住民権力は田舎の村にあり、部族権力によって統治されていたが、その方が彼らの歴史や伝統に即しているように思われた。マムダニは、都市部では先住民の制度が認められなかったと述べている。ヨーロッパ人によって未開人として描かれた先住民は、市民権の権利を与えられていなかった。^[27]植民地国家の分裂により、ヨーロッパの「市民」とアフリカの「臣民」の間に人種的分離が生まれ、政府機関も分裂した。

アキレ・ムベンベは、カメルーンの歴史家、政治理論家、哲学者であり、植民地とポストコロニーの生活について広範囲に執筆し、理論化してきました。2000年に出版された著書『ポストコロニーについて』は、アフリカのポストコロニアル生活を批判的に検証しており、ポストコロニアリズムの分野における重要な著作です。このポストコロニーの検証を通じて、ムベンベは植民地時代のアフリカで権力が行使された様式を明らかにしています。彼は読者に、植民地勢力が労働と従属的な植民地のアイデンティティの形成を目的として、特に暴力的な方法でアフリカ人の身体を使用することを要求したことを思い起こさせます。

植民地時代と植民地時代以後の権力を比較することで、ムベンベは、植民地における暴力は主に労働と服従のためにアフリカ人の身体に及ぼされたことを示している。^[28]ヨーロッパの植民地勢力はアフリカの植民地で天然資源を求め、それを採掘すると同時にこれらの産業を中心に植民地都市を建設するために必要な労働力を必要とした。ヨーロッパ人は原住民の身体を堕落したものであり、従順な労働者を生み出すために暴力が必要だった。^[28]植民者はこの暴力を必要かつ良いものとみなした。なぜなら、それがアフリカ人を生産的な労働者に形作るからである。 ^[28]彼らには、生の労働力を利用すると同時に、アフリカ人のアイデンティティと性格を形成するという目標があった。アフリカ人に従順な性質を叩き込むことで、植民者は最終的にアフリカ人が植民地空間を移動する方法を形成し、強制した。^[28]アフリカ人の日常生活は、公共事業や兵役などの慣行を通じて行われる服従の誇示となった。^[28]

ムベンベは、植民地時代の暴力とポストコロニー時代の暴力を対比させている。ポストコロニー時代の暴力はより粗野で、より一般的にはむき出しの権力を誇示する目的で行われることを、ムベンベは示している。この暴力の特徴は、過剰で誇張された表現である。^[28]ムベンベの植民地時代の暴力の理論化は、植民者と被植民者の間の不平等な関係を明らかにし、植民地化の過程を通じてアフリカ人の身体に加えられた暴力を思い起こさせる。この暴力の文脈なしには理解できないし、教えることもできない。

ステファニー・テレーニ・ブラウンは植民地主義の分野の学者である。彼女は2014年の論文で、カンパラの例を通して、衛生と汚れが植民地の物語の中でどのように使われているかを検討している。^[29] ブラウンは、アブジェクションを、ある集団が他の集団を他者化したり非人間化したりするプロセスであると説明している。アブジェクションとみなされる人々は、しばしば他の人々から避けられ、劣っているとみなされる。アブジェクション化は、人々の集団を支配し、コントロールするためのメカニズムとして継続的に使用されている。植民地主義の場合、彼女は、西洋がアフリカの先住民を支配し、コントロールするためにそれを利用していると主張している。^[29]

汚れや衛生に関する言説による蔑称化は、西洋の統治者と現地住民を区別するために使われています。汚れは場違いなものと見なされ、清潔さは「仲間」や植民地主義者のものとされ、汚れは先住民と対比されています。汚れや不潔さに対する嫌悪感や不快感の反応は、社会規範やより広い文化的文脈と結びついていることが多く、今日でもアフリカに対する考え方を形作っています。^[29]

ブラウンは、植民地当局が植民地の住民の要求を満たす機能的な下水道を建設することだけに関心があり、ウガンダの住民には関心がなかったことを論じている。衛生に関するこのレトリックは、近代化と文明化の重要な部分と見なされているため重要である。衛生と適切な下水道の欠如は、アフリカ人が野蛮で未開であることを象徴しており、西洋が文明化のプロセスを正当化する上で中心的な役割を果たしている。ブラウンは、汚れに関する言説を使用してこの卑下化のプロセスを、植民地主義の物理的および物質的な遺産として言及し、それは今日でもカンパラや他のアフリカの都市に非常に多く存在している。^[29]

アフリカの植民地化に関する批判理論は、帝国主義的行為を非難する点でほぼ統一されている。ポストコロニアル理論はこの反植民地主義/反帝国主義の概念から派生しており、ムベンベ、マムダニ、ブラウンなどの著述家やその他多くの著述家が、アフリカの植民地化に関する著作の論説としてこの理論を利用してきた。

ポストコロニアリズムは、社会科学と人文科学における強力な学際的なムードであり、帝国主義/植民地主義の過去に再び注目し、世界における西洋の位置についての理解を批判的に修正していると言えます。^[30]

ポストコロニアル地理学者は、植民地主義は、それほど明確な形ではないかもしれないが、今日でもまだ存在しているという考えに一貫している。ムベンベ、マムダニ、ブラウンの理論はいずれも、先住民のアフリカ人が未開の二級市民として扱われ、多くの旧植民地都市で人種格差から富の格差へと移行して現在まで続いているという一貫したテーマを持っている。

『ポストコロニー論』は、カメルーンのような特定のアフリカ諸国に焦点を合わせすぎているとして、メレディス・テレタなどの学者から批判を受けている。 ^[31]この批判の反響は、マムダニの研究にも見受けられる。彼の理論は、実際には根本的に異なるヨーロッパの帝国主義イデオロギーによって非常に異なる方法で植民地化されたアフリカ全体に一般化されているとして疑問視されている。 ^[32]

• 植民地時代のアフリカ
• アフリカの経済史
• 新植民地主義
• 第三世界

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ウィキメディア・コモンズには、植民地時代のアフリカに関連するメディアがあります。

• 植民地主義の経済的影響
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• アンドレ・オズボーン、「ベルギーが植民地時代の悪魔を発掘」、ガーディアン、2002年7月12日
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