オスマン コーヒーハウス

オスマン コーヒーハウス(オスマントルコ語: قهوه‌خانه、ローマ字表記:  kahvehane )、またはオスマン カフェは、オスマン帝国の文化の特徴的な部分でした。16 世紀半ばに始まったこれらのコーヒーハウスは、教育、社会、政治活動、および一般的な情報交換のために社会全体の市民を集めました。これらのコーヒーハウスの人気は政府の関心を引き、世論を集めるために政府のスパイが出席しました。オスマン コーヒーハウスには宗教や音楽とのつながりもありました。ヨーロッパ人は近世にコーヒーハウスやその他のオスマン帝国の娯楽習慣を取り入れました。 [^要出典]

コーヒーを飲む習慣とコーヒーハウスはアラビアで始まり、 16世紀にはエジプト、ペルシア、そしてオスマン帝国へと移りました。^{[1]オスマン帝国では、}スレイマン大帝の治世中の1555年にイスタンブールに最初のコーヒーハウスがオープンしました。^[2]ダマスカス出身の2人の商人がイスタンブールのタフタカレに設立しました。^[3]やがて、コーヒーハウスはコーヒー以外のものも提供するようになり、甘い飲み物やキャンディーを販売し始めました。^[3]コーヒーハウスの数も増え、コミュニティの中心地としても機能しました。コーヒーハウスが導入される前は、家庭、モスク、店が主な人間関係の場でした。^[3]しかし、最終的には、商業店6～7軒につき1軒のコーヒーハウスが存在するようになりました。19世紀末までに、イスタンブールだけで約2,500軒のコーヒーハウスがありました。^[4]

コーヒーハウスは社会のあらゆる階層の男性を集めた。^[5]主に男性的な空間であったオスマン帝国のコーヒーハウスの伝統は、コーヒーが主食となった他のヨーロッパの帝国に輸出された。英国などのプロテスタントが多数派を占める国では、コーヒーは精神を刺激するだけでなく、性欲を抑える作用もあると考えられていた。^[6]コーヒーが人々を仕事に駆り立て、仕事の質を向上させるという考えは、プロテスタントの労働倫理のイデオロギーと非常に相性が良かった。性的な誘惑や禁欲主義の植え付けから解放されれば、人々は罪から解放されて生きることができるだろう。コーヒーはアルコールに代わる良い選択肢とみなされ、オスマン帝国を訪れたプロテスタントたちは、コーヒーがキリスト教（プロテスタント）の節制の価値観とプロテスタントの労働倫理に合致するものだと考えた。^[6]

ジャーナリストのトーマス・バイアリーがまとめた『ルーベン・パーシー逸話集』によると、1674年にヨーロッパでコーヒーショップを開店したアルメニア人。当時は西洋でコーヒーが流行し始めた頃だった。パーシーはヨーロッパで最初のコーヒーハウスを「不完全な」店で、酒やタバコもまだ飲まれていたと表現したが、パリにル・プロコープというコーヒーハウスが開店し、パーシーが「アイス」と呼ぶものが導入されたのは「アルメニア人の過ち」によるものだと指摘している。^[7]

エミネグル・カラババとグリズ・ゲルは、「コーヒーハウスは単にコーヒーを飲む場所を提供するのではなく、常連客が交流できる楽しい場所を創り出した」と述べている。^[8]コーヒーハウスは、学者、怠け者、ビジネスマン、政府関係者など、さまざまなグループを集めた。^{[9] [10]}このような多様性にもかかわらず、すべての市民が同じコーヒーハウスに通っていたわけではない。コーヒーハウスは規模が異なり、近所の店として機能するものもあれば、大規模なコミュニティセンターとして機能するものもあった。^[5]その結果、時には異なる人々が異なる店を訪れることがあった。

コーヒーハウスの常連客には共通点がいくつかありました。まず、コーヒーハウスは男性のみの入場で、女性や子供は入店できませんでした。^[3]コーヒーハウスは主にイスラム教徒の集まる場所でもありましたが、キリスト教などの他の宗教の信者も時々訪れることが知られています。^{[5] [ページが必要]}これらの施設は社会的障壁を打ち破り、社交や情報交換を可能にしました。^[10]

オスマン帝国時代のコーヒーハウスは、社会のあらゆる階層で教育を民主化した。コーヒーハウスにはさまざまな背景を持つ人々が集まったため、文盲や低識字の人々が教育を受けた人々と並んで座ることができた。^[11]この多様な出席者の存在により、学者のジョン・ホートンが「ペニー大学」と呼んだものが可能になった。これは、コーヒーハウスを訪れることで人々が受けられる教育が実質的に無料であることを示す発言である。 ^[9]たとえば、コーヒーハウスに通うブルジョアジーは、学術的な議論を通じてエリートたちに自分たちの啓蒙を証明したいと考えていた。^[9]こうした学術的な議論に身近にいることによって、教育を受けていない訪問者はこうした会話を聞いて学ぶことができた。第二に、より識字率の高い社会のメンバーがニュースの公開朗読会を開催し、文盲の人々が情報を入手できるようにした。 [12]プロの読者でさえ、その日の主なニュースを読むためにコーヒーハウスを訪れることがあった。 [ ^{12 ]}これらの朗読会は、新聞の購読料を払えない人々にとって特に役立った。オスマン帝国のコーヒーハウスは、下層社会の人々が伝統的に大学や教会で提供されていた非公式の教育を受ける機会を提供した。^[10]

コーヒーハウスは、社交の場として新たな場を提供した。^[13]コーヒーハウス以前は、もてなしの行事は家庭で行われるものだった。コーヒーカップを片手にコーヒーテーブルを囲みながら、ゴシップが交わされるようになった。^[4]このゴシップには、コミュニティで知られている女性の貞操など、女性に関する話も含まれることが多くなった。^[5]また、男性は単に日々の出来事やスキャンダルについて会話するだけだった。時には、日常生活を風刺した劇を制作するなど、娯楽活動に従事することもあった。即興パフォーマンスを主催することもあった。^[6]また、影絵劇が制作されたり、ナレーション付きのストーリーが語られたりすることもあった。^[5]コーヒーハウスの出現により、私的な領域が拡大し、公共の場での社交的な会話や体験が多く可能になった。

コーヒーハウスが台頭する前、男性は職場、モスク、または自宅にいた。 ^[6]オスマン帝国の生活必需品は、これら3つの場所を循環することで満たされた。「第4の場所」と呼ばれるコーヒーハウスは、「社会的平等」を伴う「中立的な会合の場」をもたらした。^[6]これは特に16世紀と17世紀に普及し、特に都市化の中でオスマン帝国の都市住民が緊密な地元の家族社会を切望していたためであった。組織単位は、中央集権国家の台頭によってさらにかき消されていった。さらに、家庭を拠点とするホストとゲストの二元性はコーヒーハウスには存在せず、社会的平等のレベルが向上した。主人と奴隷のモデルと同様に、ヒエラルキーは依然として重要ではあったが、空間内の他のアイデンティティに置き換えられた。詩人、政治家、学者、ダルウィーシュ、そして後にはイェニチェリが、同様の関心を持つグループで集まり、情熱や考えを表現することができた。言葉によるコミュニケーションは、すべての客にとって重要な共通点だった。結局のところ、それは討論、演劇、物語、さらには反乱さえも組織する主な手段だったのだ。中東を旅行したフランス人旅行者のジャン・ド・テヴノーは、あらゆる職業、宗教、身分の男性がコーヒーハウスに頻繁に来店する可能性があると指摘した。 ^[6]テヴノーは「社会的職業的および宗派的違い」を挙げ、「コーヒーハウスの常連客の多様性」を認識していた。^{[14]主な常連客は職人や店主だったが、}イギリス、ロシア、フランス、ヴェネツィアなど外国からの商人が2番目に大きなグループを構成していた。^[14]異なる人々の間でのコミュニケーションと交流が増加したため、「模倣プロセス」が政治、芸術、そして最も重要な反乱において発達した。作家が詩人と作品を交換したのと同じように、官僚は軍の将校に情報を配布した。真に弁証法的なプロセスが豊かなオスマン文化を形作っていったのである。時間が経つにつれて、コーヒーハウスは利益を生む産業として、宗教や国家の権威よりも市場に主導権を握らせた。^[6]

コーヒーハウスでは最新ニュースが流布され、政府への抵抗活動が計画された。近代的な通信手段がなく、印刷されたニュースへのアクセスも限られていたが、コーヒーハウスは市民が口頭で最新情報を伝えることを可能にした。 ^[12]これらの店ではニュースがよく伝えられ、政治的な噂が広まった。^[10]憶測に基づく会話では、内閣の交代、汚職スキャンダル、場合によっては戦争の開始などが話し合われた。^[11]情報交換に加えて、反乱、クーデター、その他の政治的抵抗活動がコーヒーハウスで計画された。特に、熱烈なイェニチェリはコーヒーハウスを会合や政治活動に関する話し合いの拠点とした。^[4]イェニチェリの中には、自分たちのコーヒーハウスを持ち、そこに自分たちの記章であるオルタを掲げた者もいた。 [ ^11]イェニチェリ以外の者もこれらのコーヒーハウスに集まり、スルタンの権力を牽制し絶対主義を防ぐための反乱を計画した。^{[10] [6]}コーヒーハウスは国家についての議論の中心地であったため、オスマン帝国政府に反対された。彼らはコーヒーハウスが悪徳と無秩序の場であると信じていた。^[9]コーヒーハウスを焼き払ったり禁止したりしようとする政府の努力にもかかわらず、これらの施設は人気を保ち続けた。^[5]

イェニチェリが運営するコーヒーハウスでは、オルタ、つまり大隊が主な組織単位となった。^[15]戦士たちはそれぞれのオルタに強い忠誠心を表明し、コーヒーハウスはオスマン帝国当局から次第に孤立する手段となるとともに、暗殺、ゴシップ、富を得るための秘密ネットワークにつながる手段となった。オスマン帝国後期には、これらの部隊は社会、特に王室やその他の当局から、その影響力と権力が行き過ぎているかどうかを注意深く監視されていた。一見無害に見えても、コーヒーハウスはその権力を民間社会にまで広げ、人々がプライベートで隔離された空間で他の人々と関わることを可能にした。ヨーロッパへのコーヒーハウスの移植も同様の経験を提供した。どちらの帝国行政にとっても、コーヒーハウスは「都市の無秩序、社会問題の原因の隠喩」であった。^[14]さらに重要なことは、これらのコーヒーハウスがイェニチェリの戦士や部隊によって所有されていた場合、当局が立ち入るのはさらに困難になるということである。イスラム教徒が所有するコーヒーハウスの95％のうち、42％はイェニチェリが所有していた。^[14]エリート戦士たちは「国家談義」を意味する言葉でデヴレト・ソフベティに参加していた。^[16]こうした話し合いの多くは、非常に知的で有能なグループの間で噂や個人情報を広めた。イェニチェリはこうした店の所有者であると同時に顧客でもあり、識字率が低かった時代に口頭によるコミュニケーションと情報の流れをコントロールしていた。^[16]これらの特定のイェニチェリ集団は一種の地方警察として機能していたため、彼らの行動はほとんど、あるいはまったく結果を伴わずに実行できた。

オスマン政府はコーヒーハウスに興味を持っており、スパイを雇ってコーヒーハウスを訪問させ、世論を集めさせた。^[6]これらのスパイは多くの場合、地元の人か、警察に報告するコーヒーハウスのオーナーを雇った。スパイについては不明な点が多いが、19世紀半ば（1840-1845年）の文書には、スパイが地元警察に毎週報告書を作成していたことが示されている。これらの報告書は、スルタンのような権力者と共有された。^[5]スパイは、理髪店、モスク、個室浴場、ホテルの部屋を監視するよう割り当てられていた。^[4]しかし、コーヒーハウスは談話や情報交換の重要な場所であったため、スパイの報告書の大半には、これらの種類の会話が含まれていた。^[9]スパイの主な目的は、近所の噂話から計画された政治的暴動まで、あらゆるものを含む世論を集めることだった。^[4] これらの報告書は、個人を迫害したり、犯罪で告発したりするために使用されたわけではない。むしろ、報告書は政府がさまざまな話題について幅広い世論を迅速に収集できる 一種のミクロ監視を構成していた。

オスマン帝国のエリートたちは、自分たちが働いていないときに他の国民が何をしているかについて、しばしば無視し、また心配していた。^[17]彼らがワインやタバコに熱中していたのも事実だが、もっとひどかったのは、一般の男性が集まるコーヒーハウスだった。 [17 ^]コーヒーハウスによく来る人々の性的なイメージが思い浮かんだ。^[17]たとえば、ナチマはイスタンブールの港にある怪しげなコーヒーハウスを描写しているが、そこには、悪徳な人々、泥棒、逃亡奴隷、絞首刑執行人、そして時折借金取りが常連だったと述べている。^[18]そして、17世紀にオスマン帝国のある歴史家は、最も下層階級の人々が一日中コーヒーハウスで過ごし、それが不道徳で扇動的な行為の場になっていると不満を述べている。^[19]

また、コーヒーハウスに法的規制や税金を課そうとする試みが何度も行われたという記録もある。^[17 ]たとえば、スルタン・ムラト3世は、コーヒーハウスで提供される発酵穀物で作られた低アルコールの麦芽飲料であるボザの販売を禁止した。スルタン・ムラト4世は1633年にコーヒーハウスを完全に廃止した。 ^[17]アブデュルハミトの潜入捜査官はコーヒーハウスに出入りして常連客の会話を盗み聞きした。この法律はせいぜい象徴的なものであり、オスマン帝国には施行する手段がなく、コーヒーの消費に長期的な影響を及ぼさなかった。^[17]

イスラムの法学者たちは下層階級の人々が集まる場所を心配する傾向があり、そして、確かにそこには荒っぽい面や好ましくないタイプの人々がいたものの、普通のコーヒーハウスの実態はその評判ほど穏やかではなかった。^[20]コーヒーハウスは単なる飲み屋ではなく、都市の他の場所に社交の場を持たない人々にとって日常生活に欠かせないものだった。^[17]オスマン帝国の富裕層は、広々とした家と複数のダイニングルームを持ち、自宅で娯楽や社交を行っていた。一方、下層階級や中流階級は、自宅に別の娯楽スペースを建設する費用が法外に高く、社交のために外出しなければならなかった。^[21] 17世紀半ばまでには、オスマン帝国の町にはコーヒーハウスが溢れ、多くの一般オスマン帝国の男性が仕事以外の時間の多くの時間をここで過ごした。^[22] 19世紀初頭、税務書類によると、イスタンブールには2,500軒を超えるコーヒーハウスがあり、人口はおそらく40万人で、住民と旅行者もいました。^[23]

オスマン帝国ではコーヒーハウスの常連客は男性だけだったが、こうした施設は性別や場所による区別を固定化するために作られたわけではない。コーヒーハウスは実際、家庭を彷彿とさせるものだった。男性にとって馴染み深く、したがって居心地のよいように作られていた。家庭では履物を脱ぐのが一般的で、特にアナトリアのコーヒーハウスでは同様のエチケットが求められた。こうした店の応接室の受付も、自宅の居間のそれに似ていた。夜遅くまで営業していたため、男性は家を留守にし、女性は自分たちのコミュニティのための空間を確立することができた。それは社交と対話に等しく焦点を当てた、女性専用の鏡のような施設だった。こうした行事の客は「近所の出来事を話し合ったり、ビジネスをしたり、おしゃべりをしたり、お互いにくつろいだり」することができた。^[24]コーヒーハウスでは、男性も日常の出来事に焦点を当てて、同様の会話を交わしていた。したがって、「コーヒーハウス」という名前は、当時のオスマン帝国の家庭と驚くほど似ていることから付けられたのかもしれません。注目すべき例外は、組織犯罪のようにビジネスを運営していたイェニチェリのコーヒーハウスです。同時に、これらのビジネスははるかにプライバシーがありませんでした。家庭の「視覚的なプライバシー」とは異なり、コーヒーハウスの窓は通常開け放たれており、人々は内と外の両方を見ることができました。コーランの具体的な言及は、この「視線」に言及し、信者に「慎み深さ」を示すことを求めています。 ^[25]これは、高く評価されていた私生活の理想に挑戦しました。家の内部にいる女性や子供を視覚的に邪魔する可能性は道徳的に間違っていました。^[26]コーヒーハウスは男性のみを対象としていたため、これら2つのグループが存在しなかったため、より緩い規範が可能になりました。

19 世紀、プロテスタントの宣教師たちはオスマン帝国にいくつかの学校を設立した。その中には、後にロバート カレッジとなるイスタンブールの学校も含まれている。1877年まで同カレッジの学長を務めたサイラス ハムリンは、「蒸気機関はコンスタンチノープルを商業都市にし、オスマン帝国の首都に西洋と東洋の文明、芸術、悪徳をもたらした」と書いている。彼は、価値観は「西洋」というよりキリスト教的なものだと感じ、彼と後継者のジョージ ウォッシュバーンはともにオスマン帝国における禁酒を支持した。メアリー ニューバーガーによると、「プロテスタントの労働倫理の教え込みは、バルカン半島の酒浸りと怠惰に対するより一般的な攻撃の一部であった」という。彼女は「多くのイギリス人やアメリカ人の著作は、コーヒーハウスや喫煙さえも、容認できる、そして再生できる娯楽の形態として称賛し、酔っぱらったバルカン半島のクルチマに対する冷静な対照として扱っていた」と述べ、「カフェネは、酔っぱらって『従属的な』キリスト教徒の男性にとって、改善策であると想定されていた」としている。^[27]

コーヒーがヨーロッパの他の帝国に輸出されると、コーヒーは主食となった。英国などのプロテスタント社会では、コーヒーには精神を刺激するだけでなく、性欲を抑える作用もあると考えられていた。^[6]コーヒーが人々の仕事への意欲を刺激し、仕事の質を向上させるという考えは、プロテスタントの労働倫理のイデオロギーと非常によく一致していた。性的な誘惑や禁欲主義から解放されれば、人々は罪から解放されて生きることができると思われた。^[6]

リスト・ペッカ・ペンナネンは、ギリシャ語のカフェ音楽は独立したスタイルではなく、彼女が「オスマン帝国の大衆音楽」と呼ぶもの、つまりカフェやその他の娯楽施設で演奏されていた音楽の「分派」であると主張している。彼女は、ギリシャの作家の中には「スミルネイカにおけるオスマン帝国の要素を過小評価する傾向がある」と書き、「文化的、政治的、社会的要因の国内起源を強調するギリシャ音楽に関する著作における国家主義的な観点は、ヘレノセントリズムと呼ぶことができる」と説明している。^[28]

コーヒーとタバコはヨーロッパとオスマン帝国のコーヒーハウスで共通していたが、違いもあった。イギリスやフランスのコーヒーハウスとは異なり、オスマン帝国のコーヒーハウスではアルコールや食事は提供されず、女性は利用しなかった。「若い男性がコーヒーハウスの窓から外を眺めるとき、彼は大人になることを志しており、その施設への入会は社会全体で認められた大人への転換であった」と書いた著者もいる。西ヨーロッパのコーヒーハウスは「男性的な空間」でもあったが、女性がコーヒーハウスに行くことを禁じる正式な規則がなかったため、社会的慣習に反して女性がコーヒーハウスに行くこともあった。当初、女性のコーヒーハウス文化への参加は社会的に受け入れられていなかったが、19世紀を通じて西ヨーロッパでは徐々に受け入れられるようになった。オスマン帝国のコーヒーハウスでは、20世紀に「カフェ」が導入されるまで、伝統的な文化が存続した。^[29]