マリにおけるイスラム教

イスラム教はマリの伝統文化にとって非常に重要なものです。現在、マリの人口の約95%をイスラム教徒が占めています。マリのイスラム教徒の大半はスーフィズムの影響を受けたマリキト ・スンニ派です。^[1]アフマディーヤ派とシーア派も存在します。^[2]

イスラム教は西アフリカに千年以上存在しており、マリはガーナ帝国やソンガイ帝国など、さまざまなイスラム帝国の中心地でした。マリはフランスの植民地であり、現在は政府が宗教問題に介入しない世俗的なフランスモデルに従っています。^[3]

最近まで同国で実践されていたイスラム教は、比較的寛容で現地の状況に適応していたと報告されている。女性は経済活動や政治活動に参加し、社交活動に従事し、一般的にベールをかぶることはなかった。マリのイスラム教は神秘的な要素、祖先崇拝、そして今も根強いアフリカの伝統宗教を吸収してきた。マリの伝統社会の多くの側面は、寛容、信頼、多元主義、権力の分立、指導者の被統治者に対する説明責任など、民主的な市民権と一致する規範を奨励している。

近年、イスラム教の保守的解釈が急増しており、特にマリ北部では過激派グループが宗教的少数派を暴力で標的にしている。この急増にもかかわらず、多くのイスラム教指導者はシャリーア法の施行に反対している。キリスト教宣教師は、政府支配地域でキリスト教徒やその他の少数派に対する差別を観察しておらず、政府はすべての宗教を平等に扱うという憲法上の要件を順守し続けていると報告している。^[4]

9 世紀には、イスラム教徒のベルベル人とトゥアレグ人の商人がこの地域でのイスラム教の普及に貢献し、スーフィー教団 (タリーカ) の創始者が重要な役割を果たしました。イスラム教への改宗は、唯一の神への信仰や、同様の新しい形の政治的、社会的、芸術的特徴を通じて、西アフリカのサバンナを結びつけました。トンブクトゥ、ガオ、カノなどの都市はすぐにイスラム教の学習の国際的な中心地になりました。

マリの王の中で最も重要な人物はマンサ・ムーサ（1312年 - 1337年）であり、彼はマリの影響力をニジェールの大都市国家トンブクトゥ、ガオ、ジェンネにまで拡大した。マンサ・ムーサは敬虔なイスラム教徒であり、マリの勢力圏内に様々な主要なモスクを建設したと伝えられている。また、彼が黄金を積んでメッカへ巡礼したことで、歴史の記録に残る人物となった。

イスラム教徒の多数派とキリスト教徒、およびアフリカの伝統宗教の信者を含むその他の宗教的少数派との関係は、過去には不安定で緊張した事例がいくつかあったものの、最近まで概ね安定していたと報告されています。同じ家族の中にさまざまな信仰の信者がいることは比較的一般的です。ある宗教の信者の多くは、他の宗教の宗教的儀式、特に結婚式、洗礼式、葬儀に出席するのが一般的です。

2012年に同国北部でシャリーア法が施行されて以来、北部におけるキリスト教徒への迫害は著しく増加しており、キリスト教迫害指数を発表している開かれた扉の宣教師団によって深刻であると評されている。マリは2013年の指数リストで7位にランクされている。^{[5] [6]}

反政府勢力が支配する北部におけるシャリーア法の施行には、音楽の禁止、窃盗犯の手足の切断、姦通者の石打ち、喫煙者、飲酒者、不適切な服装の女性に対する公開鞭打ちなどが含まれる。^[7]マリのイスラム教の聖地のいくつかは、アルカイダ過激派とつながりのある自警団活動家によって破壊または損壊されており、彼らはこれらの聖地が「偶像崇拝」を表していると主張している。^[8]

外国人のイスラム教説教師の中には、北部で活動している者もいる。一方、イスラム主義グループであるダワと関係のあるモスクは、キダル、モプティ、バマコにある。ダワという組織は、かつてトゥアレグ族の貴族の奴隷だったベッラー族や、失業中の若者の間で信奉者を獲得している。これらのグループがダワに興味を持つのは、かつての主人との関係を断ち切り、収入源を見つけたいという願望に基づく。キダルではダワ派が強い影響力を持ち、トンブクトゥではワッハーブ派が着実に成長していると報告されている。トンブクトゥ大学の古代の写本に反映されているように、 この国のイスラム教に対する伝統的なアプローチは比較的穏健である。

2003年8月、マリ西部のイェレレ村で、伝統的なスンニ派の信者が公認のモスクを建設していたワッハーブ派のスンニ派を攻撃し、紛争が勃発した。 ^[9]

ヨーロッパに拠点を置く外国のキリスト教宣教団体は、主に医療と教育の提供を中心とした開発活動に従事してきました。

憲法は宗教の自由を規定しており、政府や個人によるいかなる宗教的差別や不寛容も認めていない。憲法は国を世俗国家と定義し、社会の安定と平和を脅かさない宗教的慣行を認めているため、国教は存在しない。 ^[1]

政府は、宗教団体を含むすべての公的団体に対し、政府への登録を義務付けている。しかし、登録しても税制優遇措置やその他の法的利益は得られず、登録しなくても実際には罰せられない。伝統的な先住民宗教は登録の義務はない。^[1]

多くの外国の宣教団体が政府の干渉を受けずに国内で活動している。イスラム教徒も非イスラム教徒も自由に改宗することが認められている。

離婚、結婚、相続に関する法律を含む家族法は、地元の伝統とイスラム法および慣習が融合したものに基づいています。

2002年4月と5月に行われた大統領選挙で、政府と政党は国家の世俗性を強調した。選挙の数日前、イスラム過激派の指導者がイスラム教徒に対し、イブラヒム・ブバカール・ケイタ前首相に投票するよう呼びかけた。国内最高位のイスラム組織であるイスラム高等評議会は、この声明を厳しく批判し、国民全員に自分の選んだ候補者に投票するよう呼び掛けた。

2002年1月、イスラム教コミュニティ全体の宗教問題を調整し、モスクでの説教の質を標準化するために高等評議会が設立されました。現在、国内のすべてのイスラム教団体がその権威を認めています。

過激派はマリでいくつかの非難されるべき行為に関与しているが、最も有名なのは、イスラム過激派グループのアンサル・ディーンがイスラム教の世界遺産のさまざまな場所を破壊し始めた「ガオの戦い」と呼ばれる行為である。最も重大なのはシディ・マフムード・ベン・アマルのイスラム霊廟で、シディ・ヤヒヤの霊廟を含む首都周辺の霊廟では過激派が侵入し、イスラム教徒の墓を破壊した。

マリの多くの町が、過激派グループによるシャリーア法の宗派的解釈の実施の犠牲になっている。この解釈により、多くのアフリカの文化や楽しみが否定されてきた。^[7]ガーディアン紙の最近の報道によると、過激派グループは特定の地域で音楽を禁止し、武器を持って村に無作為に現れ、楽器や楽器類を焚き火で燃やしていることが知られている。あるギタリストは、二度と町に顔を見せたら指を切り落とすと脅された。^[7] 2017年5月18日、ある男女が結婚していないのに夫婦生活をしていたという理由で石打ちの刑に処された。^[10]当局者によると、過激派はまず男性用と女性用の2つの穴を掘り、次にカップルを首まで埋め、その後4人の過激派が彼らに石を投げつけ、傷がもとで死ぬまで投げ続けた。^[11]この石打ちには一般人も参加するよう呼びかけられた。夫婦は結婚せずに同棲したことでイスラム法に違反したとして告発された。^[12]

• 国別のイスラム教

ウィキメディア・コモンズには、マリにおけるイスラム教に関連するメディアがあります。

• ワトリング、ジャック、レイモンド、ポール（2015年11月26日）。「マリの闘い」。ガーディアンオンライン。 2016年11月20日閲覧。