ラトビアの神話

ラトビア神話は、ラトビアの歴史を通じて現れた神話の集合体であり、時には後世の人たちによって詳しく述べられ、また時には拒絶され、他の説明的な物語に置き換えられてきました。これらの神話の大部分は、おそらく原インド・ヨーロッパ語族の慣習と、ラトビア人の後代の民俗伝統、およびキリスト教以前のバルト神話に由来しています。

ラトビアの神話は、特にラトビアの歴史的な異教の信仰と国民的アイデンティティを再構築し、分析するためのツールとして使用されています。

これらの神話のほとんど、あるいはすべてにおいて、その細部の詳細は地域ごとに、時には家族ごとにも異なります。

13世紀のキリスト教化までは、現代ラトビア人の祖先であるバルト諸国とその神話に関する報告はほとんどない。キリスト教化以降、年代記、旅行記、訪問記録、イエズス会の報告、異教の慣習に関するその他の記述など、地元の神話に関する報告がいくつかある。 ^[1]これらの報告は、著者がラトビア人ではなく、現地の言語を話さず、偏見があることが多かったため、研究者からは二次資料とみなされている。^[2]これらの資料は、時には不正確で、キリスト教の世界観に起因する誤り、捏造、歪曲が含まれている。それにもかかわらず、民間伝承の情報を使って検証できることが多い。^[1]

民間伝承の資料のほとんどは、19世紀半ば以降に収集された。^[2] 18世紀と19世紀には、バルト諸国はもともと一つの国家であり、したがって同じ神々がいると考えられていた。^[3]初期の著者は、近隣地域のデータを使用してラトビアの神々のパンテオンを再構築しようとした。この傾向は、後にラトビアの国民ロマン主義者にも採用された。^[2]農奴制の廃止後、新しい国民的アイデンティティが形成されつつあり、著者はバルト文化の伝統が他の国家と同じくらい深いことを証明しようとした。^[4]民間伝承に保存されている断片を使用して、壮大な叙事詩を構築できることが期待された。また、700年間の抑圧の間に忘れ去られた古代の宗教を再構築できるとも考えられた。しかし、民間伝承の資料はその作業には不十分であることが判明した。^{[1]一部の人々は、パンテオンを}ギリシャ神話 と同じくらい印象的なものに再構築しようとしたが、その結果、いくつかの神々は単純に作り上げられたものとなった。^[4]他のバルト諸国の神々もラトビアの神々であるはずだが、単に時とともに失われたという仮定に加えて、多くの新しい神々がギリシャやローマの神々をモ​​デルに作られました。^{[1]この傾向の一例は、}アンドレイス・プンプルスの叙事詩「ラーチプレーシス」で、ラトビアとプロイセンの神々のパンテオンと、作者自身が創作した神々が登場します。同様に、ユリス・アルナーンスと詩人ミケリス・クロジェミスの作品には、創作された神々のパンテオンが登場します。

同時に、いくつかの異教の儀式は依然として行われていた。そしてキリスト教は異質なものとみなされていたため、古代の宗教を再現する試みがなされた。最も成功したネオペイガニズム運動は、1920年代後半に設立されたディエヴトゥリ派で、古代ラトビア人は一神教であり、神話上のさまざまな存在はすべて1つの神の一側面であると主張した。^[4]ラトビアの伝統を再構築するためには異質な影響を取り除く必要があるという考えは後世まで維持されたが、^[2]オリンポスのような疑似神々のパンテオンを作ろうとする試みは、国民的ロマン主義がリアリズムに取って代わられ、20世紀前半に批判されるようになったため、最終的に停止した。^[1] また、民間伝承の資料の一部が偽造されているのではないかと疑われた。^[5]この時代の研究は、懐疑主義だけでなく、外国の影響を求める試みも特徴としている。^[1]

1944年にソ連がラトビアを再占領した後、ラトビアでは神話、特に宗教的概念の研究が禁止された。^{[1]同様に、ネオペイガニズム団体のメンバーは、異教が}排外主義的であると見なされたため迫害された。^[4]それにもかかわらず、研究は亡命ラトビア人によって続けられ、民謡の神話に焦点を当てた。^[2]戦間期にはすでに、民謡は神話研究の最良の資料と見なされていた。その理由は、詩の韻律と旋律を保存する必要性により変更が制限されるため、他のジャンルの民間伝承よりも古代の概念がよりよく保存されていると考えられていたためである。^[5]したがって、民謡は長い間、研究の唯一の資料であった。このアプローチは、おとぎ話、伝説、民間信仰や魔術の実践の記録など、他のジャンルで言及されているテーマが民謡を補完する可能性があると提案した現代の研究者によって批判されている。なぜなら、各ジャンルには異なるテーマが含まれており、神話の部分的な洞察しか提供しない可能性があるためである。^{[1] [2]}

ラトビアでの研究は1980年代になってようやく再開されたが、^[1] 1970年代にはネオペイガニズムとも言えるメンバーによる民俗学運動が勃興した。これらのグループは汎神論的で、統一性や教条主義が少なく、自然や文化遺産の保護に関心があり、近隣諸国の伝統の影響をより受け入れていた。その後、周辺的な運動では、地元の伝統と世界の宗教的・精神的慣習、たとえば東洋の宗教の両方における精神性を探求するようになった。例えば、ポカイニの森 [lv]は1990年代後半にこれらのグループの1つによって古代の聖地であると発表され、毎シーズン何千人もの観光客が訪れている。1990年の独立回復直前にラトビアで活動を再開したディエヴトゥリは、唯一公式に認められた異教であり、2001年の時点で約600人の信者がいた^[update]。この運動の影響力が低下していることから、その名称は民俗学に関連するあらゆる現代の実践に広い意味で適用されることもある。^[4]

ラトビアの神話空間についてはさまざまな再構成がなされているが、ほとんどの研究者は空に関連する特定の特徴の意味については一致している。空自体はデベスカルンス（「天空の山」）とされている。空は、おそらく星や雪を指す形容詞をつけて、オル・カルンス（「小石の山」）、スドラバ・カルンス（「銀の山」 ）、レドゥス・カルンス（「氷の山」）とも呼ばれている。^[2]また、ディエフス（神）も空の象徴であると示唆されている。その語源は空に関連していると思われるからである。ディエフスは最高神であると考えられている。^[6]もう一つの天の神は太陽の女神サウレで、その名前は文字通り「太陽」と翻訳され、大地の豊穣を保証し、不運な者、特に孤児や若い羊飼いの守護者であった。^[7]彼女の道は天空の山を越えて海へと続いており、これは時には天空や宇宙の海の象徴的表現として解釈される。^{[2] [7]}海やその他の水域、特にダウガヴァ川を含む川は、生者の世界と死者の世界の境界を示しているように思われる。ラトビア語で「世界」を意味する言葉は太陽を意味する言葉に由来しており、これらの世界は「この太陽」と「あの太陽」と呼ばれている。したがって、サウレは死の概念とも密接に関係していると思われる。^{[6] [7]}彼女は明らかに死者の魂を海を越えて死者の世界に運んでいる。彼女の日々の動きは、彼女が毎日生まれ変わるという人間の生命のサイクルと関連している可能性がある。 ^[7]

太陽の通り道、水の中や水辺、多くの場合は海の真ん中の島や岩の上に、アウストラス コクス（暁の木）がある。これは世界樹や世界軸を表すと考えられており、通常は木として描写されるが、他のさまざまな植物や物体であることもある。^{[2] [7]}この木を見た人はいないが、民間伝承では多くの人が一生探し続けたとされている。^{[6]それでも、その自然な対応物は}北極星^[7]や天の川 ではないかと示唆されている。^[2]また、一年の象徴ではないかという提案もある。^{[8]この木は、太陽またはその娘が}ディエヴァ デリ（神の息子）、アウセクリス（金星）、ペルコン（雷） に求愛される天の結婚神話に関連している。^[7]

また、ラトビア語で娘を意味する単語 (meita) は処女を意味するため、誰が結婚するのかは不明である。しかし、これは神話上の出来事の展開には影響しない。^[6] 男神たちは世界樹の太陽神をスパイし、彼女のために風呂を用意したり、からかったりする。最終的に彼女は誘拐され、結婚する。サウレの夫は月神メーネスである。ペルコンスは世界樹を叩き、泣いているサウレに3年間かけて木片を拾わせ、4年目に先端まで組み立て直す。^[7]

死者の世界は、アイズサウレまたはヴィンサウレ（「もう一つの太陽」、夜に太陽が行く場所）と呼ばれています。^{[9] [a]}それは、様々な母神（または複数の名前で呼ばれる1人の神）と関連しています。ゼメス・マテ（大地の母）は、時には「死」を意味する「ネイブ」とも呼ばれます。ヴェル・マテ（亡霊の母）、カプ・マテ（墓の母）、スミルシュ・マテ（砂の母）です。ゼメス・マテは、真っ白な長いローブを着て、時には鎌を持っている姿で描かれています。^[11]

ヨッズ（ヴェルニと混同しないように）はサタンに相当し、通常は他の神々と同等の存在として描かれる。ヴェルニと違い、ヨッズは純粋な悪である。ヨッズは世界と生物の創造に関わったと言われている。ヨッズは人をさらって自分の世界に連れて行く。この点で、生前に知っていた人の命を奪うために時々戻ってくると信じられていたヴェリを含む、人を殺す他の霊と似ている。^[12]ヴェリ（イルギ、ディエヴィニ、パウリとも呼ばれる）と呼ばれる死者は、ミチェリ（9月29日）からマルティニ（11月10日）までの秋の間に古い家を訪れると考えられていた。^[11] 16世紀末のイエズス会の報告書によると、歴史的には、斧を振り回す人物が葬列の先頭に立ち、死者がヴェリに急に近づかないように守ったとされています。死者は、来世で生計を立てられるように、交易品とともに埋葬されました。パンとビールも与えられました。秋には、魂は祝宴に招かれて家に帰ります。家はきれいに掃除され、食卓には食べ物が並べられます。祝宴の初めに、長老が、生きている人が思い出せる限り、その家にかつて住んでいたすべての死者の名前を呼び、ヴェリを招きます。それから、長老は、家を十分に守らなかったことを叱責し、来年はもっと頑張るように頼む演説をしてから、食事に招きます。食事が終わると、ヴェリは追い出され、誰も残っていないように家が念入りに掃除され、汚れは水に投げ込まれます。^[12]ヴェリは浴場で貞操を守ろうと招かれることもありました。食べ物は墓地に持ち込んだり、浴場や納屋、穀物倉庫に置いておくこともあった。その場合、翌朝ヴェリが食べ物に触れたかどうかがチェックされ、生きている者に対して慈悲深いかどうかが判断された。その場合、死者が食べ物を見ることができるようにろうそくが灯された。地域によっては、ヴェリが体を洗えるように、牛乳と水の入ったバケツと清潔なタオルも置いてあった。ヴェリを敬わない者は凶作と言われていた。現代のラトビアでは、祖先崇拝の一形態が、11月下旬の死者の追悼の日と晩夏に行われる墓地の日 ( kapusvētki ) に残されている。その正確な日付は、墓地の所有者または管理者によって決定される。この日、または時には数日間に、人々は家族の死者の墓を掃除しに来る。^[11]

すべての魔術師と魔女は悪であるという信念は、キリスト教化後にのみ生まれました。それ以前は、他のすべての人と同様に、魔術師は悪と善の両方になり得ると信じられていました。キリスト教化後、魔術師はブルビと呼ばれる悪の召使いであると信じられ、ブルトニエク（魔法使い）とラガナ（魔女）はヴェルニと結婚します。これらは実際には民間療法の施術者であった可能性があります。

ラウマとスピガナは、もともと異なる概念を指していたと推測される用語で、一部の地域では魔女を指すのにも使用されていました。魔女は、ジョドの助けを借りて、さまざまな存在に変身したり、悪霊に仕えさせたりすることができます。したがって、悪魔は、独立した霊、または飛び回る魔術師の霊とさまざまに考えることができます。魔術師の魂は体を離れ、体が死んでから、魂が体に戻る方法を知らないため、変身することで永久に殺されると考えられていました。

また、狼男( vilkači、vilkati )の報告もあります。狼に変身できる人間です。狼に変身するのは通常、偶然で、ある時期に一緒に成長した 2 本の松の間に誰かが立ったときに起こります。この時期は地域によって異なります。狼男が何の力に仕えるかについては矛盾した報告がありますが、通常は誰にも仕えず、単なる獣です。

魔女は、自分で、あるいはヒキガエルやヘビを使ってミルクを盗むことがよくあると報告されている。ヒキガエルやヘビは、牛の乳房からミルクを吸い取り、命令に従って吐き出すことができると考えられている。

魔術師に仕える、あるいは魔術師のペットとさえ言われる別の獣は、プーチス（ドラゴン）です。これは穀物やその他の財宝を盗んで持ち主に届ける存在です。ドラゴンは、所有者の許可なしには誰も入れない別の部屋に飼われていました。ドラゴンは毎食最初の一口を与えられていました。ドラゴンは十分に崇拝されていないと感じると、所有者に襲い掛かり、家を焼き払いました。ドラゴンは時々話すこともありました。

時には魔術師と関連付けられ、通常は死ぬべき時まで憑りつかれる運命にある子供の魂であると言われる悪魔がリトヴェンスであり、夜中に人、牛、馬を拷問し、金縛りと関連付けられている。^[13]

同様に、ヴァダータージは幽霊であると伝えられることもあります。それは、早死にした人の幽霊であったり、自分の死と同じような方法で人を殺そうとする幽霊であったりします。しかし、多くの場合、ヴァダータージは悪魔そのものです。この悪魔は旅人を襲い、混乱させ、道を見失わせます。多くの場合、その目的は人々を最も近い水域に導き、そこで溺死させることであるようです。^[12]

ヴェルニ(複数形は ヴェルニ) は、その子どもが人間の半分くらいの大きさで描かれている生き物です。若いヴェルニは肉体的に強力ではありませんが、それでもいたずら好きで、時には愚かです。すべてのヴェルニは黒い毛皮を持ち、時には頭に角があります。成長したヴェルニは強く、時には複数の頭を持ちます。これは有名な童話「クルバッド」で最もよく描かれています。すべてのヴェルニは貪欲です。彼らは「ペクレ」または後に「エル」と呼ばれる場所に住んでいます。ペクレに行くには、通常、洞窟、沼地、または大きな木の根にある非常に深い穴を見つける必要があります。ペクレは別の世界ではなく、単に地球の表面の下の場所だからです。

スムプルニ(「ドッグスナウト」) は人間よりも背が高く、森に住む生き物です。彼らの最大の特徴は、人間の体が毛皮で覆われ、頭が犬または鳥であることです。スムプルニには尻尾もあり、貴族や王様もいる階級社会であると信じられていました。尻尾の長さで社会における地位が決まります。激怒すると、スムプルニは人間や他の動物を襲い、引き裂いて血を吸います。この順序は逆になることもあります。

最も重要な運命の女神はライマ（幸運の女神）です。彼女は地球に住み、人間の生活に深く関わっています。彼女の基本的な役割は出産と子供の運命の決定に関連しています。^[6]伝統的に、女性は浴場で出産します。浴場に通じる道は、ライマが出産の手助けをするために簡単に行けるように清められます。女性は儀式的に清められ、ライマに祈りを捧げ、儀式の供物を捧げます。出産が無事に終わると、既婚女性は祝宴を開き、ライマは感謝の印として浴場で名誉ある場所を確保されます。彼女はまた、人の運命を決定します。その決定は彼女自身でさえ後で変更することはできません。彼女は人生の他の重要な側面でも助けることが期待され、一般の人々の幸福を気遣います。未婚の少女は、良い夫と幸せな結婚を与えてくれるよう彼女に祈ります。彼女はまた、ある程度、畑と動物（特に馬）の豊穣を保証しました。^[14]

もう一人の女神マーラもライマと共通する機能をいくつか持っている。^[15]この見解は批判されてきたが、多くの研究者はマーラが聖マリアと同義であることに同意している。マリアはライマを含む以前の神々の機能のいくつかを引き継いだと示唆されてきた。^{[16]しかし、マーラは聖マリアを指すために使われ、聖マリアは現代のラトビア名マリヤまたはいくつかの}キリスト教の婉曲表現で出産時に呼び出され、多くの病気を助けるためにも使われた。^[15]これらはすべて、民間魔術で子宮を指す婉曲表現としても使われた。 ^{[15] [16]}比較言語学に基づいて彼女を他のさまざまなインド・ヨーロッパの神々と結び付ける反対の見解は、彼女は生命を与え、奪う重要なキリスト教以前の地下の神であるというものである。^[16]

同様の役割を持つ他の二人の女神は、カルタとデクラである。^{[6]デクラは、}クールラントのカトリック教徒の地域、歴史的にはピルテン地区の民間伝承で主に言及されている。カルタは民間伝承でさらにまれにしか言及されていないが、名前が示唆するように、ライマとデクラが下した決定を実行すると考えられている。彼女は常にライマのそばにおり、宗教よりも民謡の音韻論に関係した、歴史的に最近の出来事である可能性が高い。 ^[17]

豊穣を確保することは、多くの精霊や神々に割り当てられた重要な機能でした。豊作を確保することは、ジュミスの主な機能でした。彼は畑に住んでいると考えられていたため、最後の作物はジュミスが住むために畑に残されました。^[15]この信念は、通常収穫の最終日であるミケリに行われるジュミスを捕まえる儀式の基礎となりました。 ^[18]これは、最後の穀物を刈り取るときに歌を歌い、作物が保管されている場所までジュミスに走って行くように頼むことを伴っていたようです。作物の最後の部分はジュミスのために探され、結び目を作りました。関連する別の習慣は、穀物の花輪を作ることでした。これは、翌年に最初に種が蒔かれるまで保存されます。通常、これらの花輪にジュミスの茎を配置しようとしました。^[15]この意味で、ジュミスは2つの耳を持つ茎で象徴されます。このような異常な重複を示す果物や花はすべてジュミスと呼ばれました。^[18]ジュミスを食べると、女性または雌の動物が双子を産むと信じられていました。

しかし、家畜の幸福を確保するのは他の神々の役割でした。ŪsiņšはŪsiņi 祭と関連付けられ、聖ゲオルギオスとある程度融合しました。彼は主に馬の守護神として崇拝されました。彼は蜂の神、光の神であった可能性もあると考えられています。^[19]牛の主な守護神はマーラだったようです。彼女はLopu Marija (家畜のマリア)、Lopu māte (家畜の母)、Piena māte (乳の母) としても知られています。彼女の役割は牛が乳を出すようにすることでした。そのため、彼女は水、川、海との関連でもよく言及されています。水は乳を、粘土はバターを象徴していたからです。^{[15]歴史的資料には、ラトビアの異教徒がヘビ (おそらく}草蛇) やヒキガエルを「乳母」として崇拝し、乳を与えていたことも記されています。^[12]

ラトビア人が崇拝していた精霊や神々は他にもたくさんいたかもしれない。例えば、マフテ（「母」）と呼ばれる神々は多種多様で、その数は50から115と様々に推定されている。このように不明瞭な理由は、特定の「母」の信憑性が疑問視されることがあり、地域によって崇拝される神々に違いがあり、またこれらの多くが単一の神の同義語であるためである。^[20]母やその他の親族関係を表す言葉は、単に年齢を示すため、また（年上の人を指す場合）敬意を表すために使われることもある。女性の精霊のほとんどは「母」と呼ばれるが、男性の精霊は「父」（tēvs）や「主人」（kungs）や「神」（dievs、dieviņš）や「精霊」（gars、gariņš）と呼ばれる。歴史的資料によると、精霊は地中に住んでいると信じられていた。また、マージャス・ガリ（「家の精霊」）やマージャス・クング（「家の主人」）もいて、家で暮らし、崇拝されていました。これらは神聖な動物である場合もありました。あらゆる食物の最初の一口は、しばしば彼らに与えられました。 ^[21]精霊や神々は、一年の特定の時期にのみ訪れることができる指定された場所で崇拝されていました。他の時期にそれらを訪問したり、たとえ無意識であっても、そのような場所を何らかの形で汚したりすると、有罪者に大きな不幸をもたらすと信じられていました。一般的な例としては、失明や死があります。また、ディエヴァ・スニーシ（「神の犬」）として知られる動物もいて、それらを殺すと不幸がもたらされ、これにはオコジョ、オオカミ、カエル、テントウムシなどが含まれます。しかし、時には、殺しても不幸はもたらされないと信じられていましたが、動物が逃げると恐ろしい復讐を果たすと信じられていました。これは主にヘビを指します。また、オオカミやヘビなどの動物の名前を言うと、その動物が現れると信じられていた。悪魔や疫病について言及しないという同様の信念もある。ある程度関連しているのは、特定の場所で口笛を吹くと悪魔を招き、歌うと神を招くという考えである。そのため、比較、人の名前、その他の擬人化された用語を含むさまざまな婉曲表現が代わりに使用された。たとえば、ヘビはロープに例えられたり、「花嫁」と呼ばれたり、オオカミはユリスまたはアンシスと名付けられ、森の「男」（「兄弟」または「友人」とも呼ばれる）と呼ばれたりした。^{[12] [15]}

• バルト神話
• ディエヴトゥリバ
• リトアニア神話

• ラトビアの民間伝承/神話（ラトビア語）
• ラトビアの民間信仰（ラトビア語）
• ラトビアのおとぎ話と伝説（ラトビア語）
• ラトビアの民謡（ラトビア語）
• ラトビアの異教の神々、祭り、デザイン要素、民族衣装
• 記事「ラトビア語でドラゴンを殺す方法」：ラトビアの民謡におけるインド・ヨーロッパ語族の詩