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倫理学は、正しい道徳的行動と間違った道徳的行動、道徳概念（正義、美徳、義務など）、そして道徳的な言語を考察する哲学の一分野です。倫理学、あるいは道徳哲学は、「正しい行動と間違った行動の概念を体系化し、擁護し、推奨する」哲学の一分野です。倫理学は美学と同様に価値の問題を扱い、そのため価値論と呼ばれる哲学の一分野を構成します。
様々な倫理理論は、「最大の善とは何か？」という問いに対して様々な答えを提示し、個人や集団にとって適切な行動の完全なセットを詳述している。倫理理論は、様々な社会秩序における生活様式と密接に関連している。[ 1 ]
ギルガメシュ叙事詩、ホメロスのイリアス、アイスランドのエッダなど、多くの世界文学の始まりに位置する叙事詩は、小さな部族の強い指導者にふさわしい一連の価値観を描いている。勇気と成功は英雄の主要な資質であり、一般的に道徳的な考慮によって制約されることはない。復讐と血の復讐は英雄にとって適切な行為である。こうした叙事詩に登場する神々は道徳的価値観の擁護者ではなく、気まぐれな自然の力であり、恐れられ、なだめられるべき存在である。[ 2 ]
より厳密な倫理的主張は、社会の下層階級を対象とした古代文明の文献に時折見られる。シュメールの農民暦とエジプトのアメンエムオペの教訓はどちらも、農民に貧しい落穂拾いのために穀物を残しておくよう勧め、そうすることで神々からの恩恵を約束している。[ 3 ]また、多くの古代の宗教や倫理思想家は、少なくとも否定的な意味での黄金律、つまり自分がされたくないことを他人にしてはならないという教えを何らかの形で提唱している。 [ 4 ]
ギリシャの道徳思想はもともと神話に基づいており、道徳的な意味は提供していたものの包括的な枠組みはなかったが、紀元前600年代から、代わりに合理的な議論を用いる新しい道徳的アプローチが現れ、哲学が独自の思考様式として台頭するに至った。[ 5 ]これは特にソクラテスに帰せられている。[ 5 ]ソクラテス的方法は、道徳的真理を直接説明するのではなく、他者の信念に疑問を投げかけることによって道徳的真理を確立することを目的としていた。[ 6 ]彼はソフィストの道徳的相対主義に反対し、最初から道徳原理を定式化することを主張した。[ 7 ]プラトンの『国家』に描かれているように、彼は最高の善を超越的な「善そのものの形相」として明確に表現した。[ 8 ]私生活において、ソクラテスは極めて道徳的に生きた。彼は貞潔で、規律正しく、敬虔で、責任感があり、友人を大切にした。[ 9 ]いわゆるエウテュプロンのジレンマにおいて、彼は神の行為が善いものであるために動機づけられているのか、それとも神的なものだからこそ善いものであるのかという問題を提起した。[ 10 ]ゴルギアスでは、不正を行うよりも不正を受ける方が良いという考えを擁護している。
プラトンの倫理学の主要著作は『国家』であり、これは正義の概念化に焦点を当てたもので、プラトンにとって正義はより広い道徳をも包含する概念であった。[ 11 ]対話の中で、トラシュマコスは、慣習的な道徳はエリートが権力を維持するために考案された策略であり、自己利益のために捨て去るべきだと主張した。[ 11 ]プラトンは、ユートピアを計画し、善とは何かについての形而上学的理論を与えることでこれに答えた。[ 12 ]彼は、異なる社会は5つの政体に分類できると主張し、最良の政体は貴族制であり、「劣った多数の欲望は、優れた少数の者の知恵と欲望によって制御される」と主張した。[ 13 ]対照的に、民主主義は文化と道徳の退廃につながるとし、彼は「極端な自由は極端な奴隷制への変化以外には何も期待できない」と主張した。[ 14 ]洞窟の寓話で示されたように、一般の人々は幻想の中で生きていたのに対し、イデア論は、ソクラテスが探求したような客観的な定義が実際に存在することを示唆した。[ 15 ]最高のイデアは善であり、それは世界のあらゆるものに目的を与え、哲学者だけが理解できるものであった。[ 16 ]
アリストテレスの倫理学は、プラトンの倫理学を基盤としつつ、重要な点で異なっている。アリストテレスは善を「万物が目指すもの」と定義した。[ 17 ]さまざまな人や活動によってさまざまな善が追求されている一方で、それ自体を目的として追求される善は最高の善であり、彼がエウダイモニアと呼んだもので、これは「幸福」と訳されることもあるが、より広く「繁栄」と表現でき、「よく生き、よく行うこと」を含み、単なる快楽（それ自体は後からついてくる）ではない。[ 18 ]徳のある生活を送る「高潔な魂」の市民は、アリストテレスが人間にとって最高の善であると主張するエウダイモニアを達成することが期待できる。プラトンに倣い、アリストテレスは道徳生活において徳、つまり良い結果につながる固定された行動習慣に重要な役割を与えている。主な徳は勇気、正義、思慮、節制である。しかし、最高の生命形態は純粋に知的活動である。[ 19 ]しかし、彼にとって徳は単なる目的達成の手段に過ぎない。[ 18 ]さらに、彼は普遍的な超越的善が存在するというプラトンの考えに反対し、倫理を実践的で個別的なものと捉えた。[ 18 ]むしろ、徳は両極端の間の黄金の中庸を 見出すことに基づくべきである。[ 20 ]
後世のギリシャ哲学の学派、例えばエピクロス派やストア派は、善き生活の条件について議論した。これらの学派はどちらも、平穏が人生の目標であるべきだと主張したが、ソクラテスの伝統を主張しているにもかかわらず、そこに至る手段については意見が分かれた。[ 21 ]エピクロスは、最大の善は快楽と苦痛からの解放であると教えた。[ 21 ] しかし、後者の方がより重要であり、快楽は欠乏とそれゆえの苦しみにつながるので避けるべきである。[ 22 ]その代わりに、エピクロス派は、恐怖や不安から解放された、特に精神的な快楽の静かな享受を強調した。キティオンのゼノンによって創設されたストア派は、最大の善は快楽ではなく、理性と、たとえ苦痛であっても理性にかなったすべてのことだと考えた。したがって、彼らは自然に従って生きる理性の生活を称賛した。[ 23 ]彼らはキュニコス派とソクラテスの禁欲主義と逆境への無関心に影響を受けていた。[ 22 ]必然の受容は、決定論への信念に基づく彼らの思考の重要な側面となった。[ 24 ]エピクロス派は宇宙は本質的に無意味であると信じていたのに対し、ストア派は神（宇宙と一体であると理解されている）が世界に意味を与えると信じていた。[ 24 ]悪の問題への対応として、ストア派は神義論の概念を発展させた。[ 25 ]ストア派の哲学者ヒエロクレスはまた、家族、共同体、人類など、個人に近い同心円状の道徳の概念を発展させ、自己と他者を結びつけるプロセスをオイケイオシスと呼んだ。[ 26 ]
ヒンドゥー教の基盤は叙事詩マハーバーラタにあり、そこにはダルマの概念、すなわち自然法の概念と自然秩序を維持するために必要な義務が含まれています。[ 27 ]ヒンドゥー教自体は、信者によってサナータナ・ダルマ、つまりすべての人を縛る「永遠の法」と見なされています。[ 28 ]ヒンドゥー教の4つの目的は、モークシャ（悟り）、アルタ（富）、カーマ（快楽）、そしてダルマです。[ 29 ]モークシャの意義は、現実を隠している幻影であるマーヤーを打ち破ることができるのはモークシャだけであり、そのためには物質的現実の無常を理解することと、自己（アートマン）と存在の基盤（ブラフマン）の統一性を理解することの両方が必要です。[ 29 ]モクシャは、個人の善行と悪行の累積バランスであるカルマによって支配される輪廻転生のサイクルから解放されることも意味します。 [ 30 ]これは、カースト制度の正当化として利用されました。[ 31 ]枢軸時代には、禁欲主義と隠遁生活の人気が高まり、時には当時の社会構造への反動として現れました。[ 32 ]この反動から2つの重要な信仰体系が生まれました。1つは、禁欲主義の哲学者マハーヴィーラによって体系化されたジャイナ教で、悟りは、最小の昆虫を含むあらゆる生き物の殺害を完全に放棄することを必要とする、完全に倫理的な生活を通して得られるとされています。[ 33 ]もう1つは、ブッダによって創始された仏教です。この時代の他の反応には、快楽主義を受け入れ、精神性を否定したチャールヴァカなどの唯物論的学派がありました。 [ 32 ]
仏陀の教えの中で最も重要なものは、ダンマチャッカッパヴァッタナ経であり、その核心には四聖諦がありました。[ 34 ]その第一は、人生の一部である苦しみであるドゥッカでした。 [ 34 ]これはまた、人生を定義する三つの存在の印の一つでもあり、他の三つは、無常であるアニティヤと、時間を通して自己が存在しないアナトマンです。 [ 34 ]第二の聖諦は、人間のすべての苦しみは満たされることのない欲望によって引き起こされ、欲望を捨てることによってのみ苦しみを終わらせることができる、つまり第三の聖諦であるということです。[ 35 ]最後の聖諦は、欲望は八正道に従うことによってのみ捨てることができるということです。[ 35 ]八正道は、正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定（「瞑想的没入または合一」、あるいは平静な瞑想的認識）の8つの実践から成ります。 [ 36 ] 中道とは、仏陀の教えの主要な側面を指し、極端な禁欲主義と感覚的耽溺の両方を避ける精神的実践（これは聖なる八正道と定義される）か、仏陀が永遠主義（または絶対主義）と滅尽主義（および虚無主義）を避けることのいずれかを指します。[ 37 ]大乗仏教では、空（śūnyatā）は、「すべてのものは固有の存在と性質（ svabhava ）を欠いている」という教義を指します。[ 38 ] [ 39 ]
仏陀とほぼ同時代に生きた孔子は、主に倫理哲学に力を注いでいました。 [ 40 ]彼は特に、調和のとれた社会をいかにして築くかに強い関心を持っており、それは「仁」と「礼」という二つの人間の資質に基づいていると信じていました。[ 40 ]最も高次の原則である「仁」は、人間性を表し、人々の間の理想的な行動に必要なすべての資質を包含しています。[ 40 ]孔子は、黄金律の一形態がすべての行動の指針となるべきだと主張しました。[ 40 ]しかし、彼はまた、異なる関係においては異なる行動様式が適切であると信じていました。[ 40 ]第二の原則である「礼」は、伝統、儀式、その他の慣習的な規範に従う必要性を確立することによって、これを体現しています。[ 40 ]
中世において、トマス・アクィナスは聖書とアリストテレスの倫理を統合した自然法理論を発展させた。この理論によれば、人間の本性によって何が正しく何が間違っているかが決まる。例えば、殺人は間違っている。なぜなら、生命は人間にとって不可欠なものであり、誰かの生命を奪うことは本質的に悪だからである。教育は人間にとって必要であり、人間の権利である。なぜなら、人間の知的な性質は発達を必要とするからである。自然法理論は、避妊やその他の議論の的となる道徳的問題に関する立場など、カトリックの道徳的教えの中心に今も残っている。[ 41 ]
カトリック教会の強制告解の慣習は、正義の戦争の条件など、良心の詳細な事例に倫理原則を適用する事例研究の手引書の発展につながった。[ 42 ]
18世紀のイマヌエル・カントは、善悪は義務に基づいており、義務は私たちに定言命法、つまりその性質上従うべき命令を発すると主張した。行為は義務感から行われた場合にのみ真に道徳的であり、最も価値のあるものは正しく行動することを決意した人間の意志である。義務が何を要求するかを決定するために、カントは普遍化可能性の原理を提案した。正しい道徳規則とは、誰もが採用できる規則である。[ 43 ]
カントの哲学は、倫理に関する哲学的思考において、数々の重要な概念的転換点を示している。カントは、幸福に関する問いは倫理的思考の中心に据えるべきではないと主張する。なぜなら、倫理は普遍的であるべきである一方、幸福は個人によって全く異なる生き方を伴う可能性があるからである。また、倫理理論が「他律的」、すなわち、適切な道徳的動機の源泉を適切な道徳的関心事の外に求めることを避けるためには、このアプローチが必要であると彼は考えた。
19世紀のイギリスでは、ジェレミー・ベンサムとジョン・スチュアート・ミルが功利主義を提唱した。功利主義とは、最大多数の最大幸福と福祉をもたらす可能性が高い行為が正しい行為であるという考え方である。功利主義は21世紀においても依然として人気がある。[ 44 ]
カント主義と功利主義はともに、現代のリベラルな政治発展と、それに伴う啓蒙主義的な個人観を支える倫理理論を提供している。功利主義には様々な形態があり、この倫理体系をさらに発展させている。例えば、原則や規則の結果と個々の行為や決定の結果の両方を考慮する二段階功利主義や、幸福の最大化ではなく苦痛の総量の最小化に焦点を当てた消極的功利主義などがある。
20世紀初頭には、メタ倫理学、すなわち倫理の本質に関する哲学的理論について多くの議論が交わされました。その見解は、道徳的真理は精神とは独立した現実に関するものであるとする道徳的実在論[ 45 ]から、倫理的実践は進化の成功につながった単なる進化した行動様式であると考える進化倫理学、そして倫理的義務という概念全体が誤りであると主張するJLマッキーの誤謬説[ 46 ]まで多岐に渡りました。
ハンナ・アーレントなどのホロコーストに関する考察は、極悪非道の現実に対する認識を深めることにつながった。ホロコーストは他のユダヤ人哲学者にも大きな影響を与え、例えば戦後、エマニュエル・レヴィナスは「他者の倫理」を発展させ、倫理を「第一の哲学」として位置づけた。[ 47 ]この哲学は、苦境にある他者との関係を倫理の発展の中心に据え、倫理理論を哲学の中心に据えた。また、ホロコーストへの反応として、例えば1948年の世界人権宣言に表明された権利理論は、生命、教育、その他の基本的財に対する人間の不可侵の道徳的権利を主張した。第二次世界大戦の残虐行為に対するもう一つの反応は、人生の意味に関する実存主義的な考察であり、「状況」と個人的な相互作用に基づく倫理のアプローチにつながった。[ 48 ]
20世紀後半には、いわゆる「徳倫理への転換」があり、徳倫理への関心が再び高まりました。この転換は、 GEM Anscombeの「現代道徳哲学」という論文に遡ることが多いです。このアプローチは、 Philippa Foot、Alasdair MacIntyre、Rosalind Hursthouse、そしてPaul Ricoeurといった人物によってさらに発展し、普及しました。この倫理的立場の復活に伴い、道徳哲学に関連する初期の哲学者、例えばThomas Aquinas [ 49 ]やAristotle [ 50 ]との関わりが再び深まりました。
20世紀半ばの倫理学は主に理論的な問題を扱っていたが、医療倫理学は実践的な問題を扱い続けた。1970年代には、応用倫理学の他の分野が復活し、生命倫理学[ 51 ] 、動物倫理学、ビジネス倫理学[ 52 ] 、環境倫理学、コンピュータ倫理学、その他の専門分野における詳細な実践事例の検討が行われた。新技術の発展は、倫理的議論を必要とする多くの新たな問題を生み出した。