国家（プラトン）

の共和国

最古の完全な写本の表紙: パリ、国立図書館、1807 年 (9 世紀後半)
著者	プラトン
原題	翻訳
言語	ギリシャ語
主題	政治哲学 倫理
公開済み	紀元前375年頃
出版地	古代ギリシャ
文章	ウィキソースの共和国

『国家論』（古代ギリシア語：Πολιτεία、ローマ字表記：  Politeia、ラテン語：De Republica）^[1]は、プラトンが紀元前375年頃に著したソクラテスの対話篇で、正義（dikaiosúnē）、公正な都市国家の秩序と性格、そして公正な人間について論じている。^[2]これはプラトンの最も有名な作品であり、知的にも歴史的にも世界で最も影響力のある哲学と政治理論の作品の一つである。^{[3] [4]}

対話の中で、ソクラテスはアテネ人や外国人の様々な人々と正義の意味や、正義の人は不正義の人より幸福であるかどうかについて議論している。^[5]彼は現存する体制の性質を考慮し、比較のために一連の架空の都市を提案し、その頂点をなすのが哲学者王階級が統治するユートピア都市国家カリポリス（ Καλλίπολις）である。彼らはまた、老化、愛、形態論、魂の不滅、社会における哲学者と詩の役割についても議論している。^{[6]対話の舞台は}ペロポネソス戦争の時代であると思われる。^[7]

『国家』は一般にプラトンの対話篇の中期に位置づけられる。しかし、このグループと初期の対話篇との区別は、後期対話篇と他の対話篇との区別ほど明確ではない。それにもかかわらず、リッター、アルニム、バロンは、それぞれ独自の方法論を持ちながらも、『国家』がパルメニデス、パイドロス、テアイテトスと並んでよく区別されていることに同意した。^[8]

しかし、初期の対話篇と多くの特徴を共有する『国家』の最初の巻は、もともと別の作品として書かれ、その後、おそらく最初の巻の原作に修正を加えて、残りの巻がそれに結合されたと考えられています。^[8]

グラウコンと共にアテネの港ピレウスを訪れていたソクラテスは、ポレマルコスに夕食と祝宴に招待される。彼らは最終的にポレマルコスの家に行き着き、そこでソクラテスはポレマルコスの父ケファロスと出会う。

グループのメンバーとの最初の哲学的な会話で、ソクラテスはケパロスと会話を交わします。この本でプラトンが提起した最初の本当の哲学的な質問は、ソクラテスが年老いたケパロスに「その年齢で人生は苦しいのか、それともあなたはそれをどう思うのか？」^[9]と尋ねるときです。

ケパロスは、多くの人が若さを懐かしむため老齢に不満を抱いているが、「老齢は私たちに深い安らぎと、この情熱やその他の情熱からの自由をもたらす。食欲が衰え、その力が弱まると、ソポクレスの描写が完全に実現する。それは、多数の激怒した主人から解放されるようなものだ」と答えて答えた。^[9]安らぎは、死後の世界に備えるために犠牲と正義に身を捧げる時間を与えた。

ソクラテスは対話者に正義の定義を尋ねます。提案された定義は次の 3 つです。

• ケパロス：それぞれに負っているものを与えること（331c）
• ポレマルコス：各人に相応しいものを与えること（332c）
• トラシュマコス：強い者にとって何が有利か（338c）

ソクラテスはそれぞれの定義を順に反駁します。

• 借りたナイフを返す義務があるとしても、借りた人が気が狂ってそのナイフで自分自身を傷つけるだけなら、ナイフを返すのは不当です。
• ポレマルコスは、友人には善行を、敵には悪行をするのが適切であると示唆しているが、誰かを傷つけることはその人を不公平にする傾向があり、したがって彼の定義によれば、正義は不公平を生み出す傾向があるだろう。
• 支配者（強者）の言うことに従うのが正義であり、支配者が自らの利益について誤った判断を下すのであれば、強者にとって不利なことを行うのが正義である。

トラシュマコスは、この反論に対して、強い者が間違いを犯す限り、その点では強いわけではないと主張して反論する。ソクラテスは、さらなる議論でトラシュマコスを反論する。「技術は対象の利益を目的とするものであり、したがって、統治は統治者の利益ではなく、被統治者の利益のためである。」

この時点で、トラシュマコスは不正な人間の方が正義の人間よりも賢いと主張し、ソクラテスはトラシュマコスを論駁する 3 つの議論を展開します。しかし、トラシュマコスはソクラテスの議論に積極的に関与するのをやめ、ソクラテス自身も正義の定義をまったく提示していないため、自分の議論は不十分だと考えているようです。最初の本は正義の本質に関する アポリアで終わります。

グラウコンとアデイマントスは、ソクラテスの正義の擁護に満足しなかった。彼らは、多くの人々が持っているとしている別の見解に対して正義を擁護するようソクラテスに求めた。この見解によれば、正義の起源は社会契約にある。誰もが、自分自身が苦しむことなく他人に危害を加えずに済むことを望むが、それができないので、自分自身が苦しまないように他人に危害を加えないことに同意する。さらに、この見解によれば、正義を実践する者はすべて、不本意に、また罰を恐れてそうしており、罰を受けない不正な人の人生は、正義の人の人生よりもはるかに恵まれている。グラウコンは、正義はその結果だけでなく、正義自体のためにも望ましいことをソクラテスに証明してもらいたい。この問題を実証するために、彼はギュゲスの話を語る。ギュゲスは、姿を消す指輪の助けを借りて、不正を犯すことで大きな利益を得る。多くの人は、もし自分が指輪を持っていたら、誰もがギュゲスのようにその指輪を使うだろうし、使うべきだと考えている。グラウコンはこの議論を利用して、正しい人生は不正義な人生よりも優れているという立場をソクラテスに擁護するよう要求します。

アデイマントスはグラウコンの演説にさらなる論拠を付け加えている。彼は、不義な者は神の裁きを恐れるべきではないと示唆している。なぜなら、そのような裁きについて書いた詩人たちは、宗教的な犠牲を払った者には神が許しを与えるとも書いているからだ。

ソクラテスは、正義が個人の魂にどうもたらされるかを探るために、都市をイメージとして使うことを提案する。社会の起源を個人が自給自足できず、自分では満たせない多くのニーズを抱えていることに帰した後、ソクラテスはまず、最低限の生活を送るのに十分な収入のある生産者で構成された「健全な国家」について述べるが、グラウコンはこれを「豚の都市」とほとんど変わらないと考える。ソクラテスは次に、贅沢な都市について述べ、それを「熱狂的な国家」と呼ぶ。^[10]これらの贅沢を獲得し、守るためには、戦争を行う 守護階級が必要である。

それから彼らは、守る人々に対して暴君とならない守護者を得るにはどうしたらよいかを探る。ソクラテスは、幼少期からの教育でこの問題を解決することを提案する。そして、守護者を訓練するのに適した物語の種類から始めて、必要な教育を規定する。彼らは、神や英雄に悪を帰したり、来世を悪いものとして描写したりする物語は真実ではなく、教えるべきではないと結論付ける。彼らはまた、知恵、勇気、正義、節制という4つの基本的な美徳を奨励するために、物語や音楽のスタイルを規制することに決めた。ソクラテスは、美しいスタイルと道徳的に良いスタイルは同じであると主張する。彼らは、検閲教育プログラムを提案することで、贅沢で熱狂的な都市を再び浄化している。ソクラテスは、検閲で育った人々は悪徳について判断するにはあまりにも世間知らずであるという反論に対して、大人は人格が形成されれば悪徳について学ぶことができるが、それ以前は、危険なしに悪徳に遭遇するには感受性が強すぎると主張する。

彼らは、保護者の教育の 2 番目の部分は体操であるべきだと提案しています。身体を鍛えることで、保護者は頻繁に医療を受けることなく生活できるようになります。身体を鍛えることで、病気や虚弱を防ぐことができます。ソクラテスは、常に医療を受ける必要がある病気は、生きる価値がないほど不健康であると主張しています。類推すると、常に訴訟を必要とする社会は、維持する価値がないほど不健康です。

ソクラテスは、男性と女性の守護者には同じ教育が与えられ、妻と子供は全員共有され、守護者が所有欲に駆られず都市全体の利益に焦点を合わせ続けることができるよう、私有財産の所有は禁止されるべきであると主張します。彼は補助兵（一般兵士）と守護者（都市を統治する指導者）という第 3 の階級の区別を加えます。

金属の神話または寓話として知られる架空の物語で、ソクラテスは、都市の誰もが社会的役割を果たすよう説得するために、高貴な嘘(γενναῖον ψεῦδος, gennaion pseudos) を提示します。すべての人は母国の子宮から生まれ、兄弟ですが、彼らの性質は異なり、それぞれに金 (守護者)、銀 (補助者)、青銅または鉄 (生産者) が含まれています。青銅または鉄の性質を持つ人が都市を支配した場合、その都市は破壊されます。ソクラテスは、人々が「この神話を信じれば...[それは]良い効果をもたらし、国家と互いを気遣う傾向が強くなる」と主張します。^[11]ソクラテスは、各市民が自分に最も適した職業に従事すれば、都市は最も幸せになると主張します。都市全体が幸せであれば、個人も幸せです。

守護者の体育と食事では節度が重視される。貧困と過剰な富は彼らを堕落させるからである（422a1）。彼は富のない都市は裕福な侵略者からうまく自衛できると主張する。ソクラテスは、適切な教育は合法的な行動を保証し、貧弱な教育は無法を引き起こすので、契約に関するような特定の法律について心配するのは無意味であると言う（425a–425c）。^[12]

ソクラテスは、正義は残されたものの中に見分けやすいだろうという理由で、都市における知恵、勇気、節制の探求を続ける (427e)。彼らは、守護統治者の中に知恵、守護戦士 (または補助兵) の中に勇気、誰が統治すべきか、誰が統治されるべきかについて合意する都市のすべての階級の中に節制を見出した。最後に、ソクラテスは都市における正義を、各階級が自分の仕事だけを遂行し、他の階級の仕事に干渉しない状態と定義する (433b)。

次に、都市で発見された美徳は、個人の魂に求められる。この目的のために、ソクラテスは都市の各部分と魂の類推（都市と魂の類推）を作り出す。^[13]彼は、心理的な葛藤は分裂した魂を指し示すと論じる。なぜなら、完全に統合された魂は、同じ対象に対して、同時に、同じ敬意を持って反対の行動をとることはできないからである（436b）。^[14]彼は、都市の支配者、補助者、生産階級に対応する、魂の理性的な部分、活発な部分、欲求の部分の間で起こり得る葛藤の例を挙げる。 ^[15]ソクラテスは、魂の三分一構造を確立した上で、個人の美徳を定義する。人は、魂の「各部分と全体にとって何が有益か」を知っている部分に支配されているなら賢明であり、その気概のある部分が「快楽と苦痛の真っ只中にあって理性的な部分によって下された決断を守る」なら勇敢であり、理性的な部分が主導することに3つの部分が同意するなら節度がある（442c-d）。^[16]魂の各部分が自分の機能に注意を払い、他の部分の機能に注意を払わないなら、それらは公正である。この定義から、他の基本的な美徳を持っていなければ、人は公正ではないということになる。^{[14]この点において、プラトンは「}社会構造」という概念の創始者と見ることができる。

ソクラテスは、都市と精神の両方の正しい構成を満足のいくように定義した後、これらの 4 つの不当な構成について詳しく説明する。アデイマントスとポレマルコスが割り込んで、ソクラテスに、妻と子供の保護者階級の共有がどのように定義され、立法化されるかを説明するよう求める。このテーマは第 3 巻で初めて触れられた。ソクラテスは彼らの要求に圧倒され、それを 3 つの「波」の攻撃に分類し、それに対して自分の推論を固守しなければならない。この 3 つの波は、ソクラテスの主張に異議を唱えるものである。

• 男性と女性の保護者は同じ教育を受けるべきである
• 人間の生殖は国家によって規制されるべきであり、すべての子孫は実際の生物学的な親について知らないべきである。
• そのような都市とそれに対応する哲学者の王は、現実の世界に実際に存在する可能性がある。

第 5 巻から第 7 巻では、守護階級の富の廃止 (マックス ウェーバーの官僚制度と似て) が、議論を呼ぶ形で典型的な家族の放棄につながり、その結果、子供は自分の両親を知らず、両親も自分の子供を知らない可能性があります。ソクラテスは「善政の寓話」である物語を語ります。統治者は、繁殖基準に基づいて、生殖のためにカップルを集めます。このようにして、優生学によって安定した人口が達成され、家族のつながりが都市の全員に及ぶため、社会的結束は高いと予測されます。また、若者の教育は、国家の利益のために自分自身を向上させることを奨励する著作のみを教え、神を完全に善良で公正であり、善なるものの作者であると想像するようなものです。

ソクラテスの主張は、理想的な都市では、形式を理解する真の哲学者が、都市のすべての市民の調和のとれた協力を促進するというものです。都市国家の統治は、船、つまり国家船の指揮に例えられます。この哲学者王は、知的で、信頼でき、質素な生活を送る意志がなければなりません。しかし、これらの資質は、それ自体で現れることはめったにないため、教育と善の研究を通じて促進されなければなりません。

洞窟の寓話は、プラトンが現象の世界と「現実の」イデアの世界とを区別していることを主に描いています。^[17]目に見える物体が見られるためには照らされなければならないのと同様に、知識の対象にも光が当てられるならば照らされなければなりません。

プラトンは、一生を囚人として過ごしてきた人々の集団を想像します。彼らは地下の洞窟の壁に鎖でつながれ、背後の外の世界を見ることができません。しかし、一定の炎が外のさまざまな動く物体を照らし、囚人たちの目には洞窟の壁にシルエットとして映ります。これらの囚人たちは、現実について他に経験がないため、これらの影に「犬」や「猫」などの形を当てはめます。プラトンは、その後、哲学者が洞窟から解放された囚人に似ている理由を説明します。囚人は最初、光で目がくらみますが、明るさに慣れると、火と彫像が見え、洞窟内で目撃されたイメージがそれらによってどのように生じたかがわかります。彼は、洞窟の火と彫像が実際の物体のコピー、つまり単なる模造品にすぎないことを理解します。これは、形相に似ています。私たちが日々目にするものは、形相の単なる外観、反映です。しかし、哲学者は影に惑わされず、したがって「本当の」世界、つまり外見を超えた世界を見ることができるでしょう。哲学者は物事自体についての知識を得るでしょう。この寓話の終わりに、プラトンは、洞窟に再び入ることが哲学者の重荷であると主張します。理想の世界を見た者は、物質世界の人々を教育する義務があると彼は言います。プラトンによれば、哲学者は真に善いものを認識するので、哲学者だけが社会を統治するのに適しています。

第 8 巻から第 9 巻には、プラトンによる政治形態の批判が収められています。プラトンは政治体制を貴族政治、君主政治、寡頭政治、民主政治、専制政治の 5 つのタイプに分類しました。

出発点は、想像上の別の貴族政治（哲人王が統治する）である。哲人王が統治する公正な政府であり、知恵を愛する要素が支配する。支配階級側の誤算により、次の世代に劣等な性質の人が含まれており、美徳を培うだけでなく富を生み出すことにも傾向がある場合、貴族政治はティモクラシーに退化する。ティモクラシーでは、統治者は体操や戦争の技術、そして彼らに付随する勇気という美徳に多大な努力を払う。名誉の重視は富の蓄積によって損なわれると、寡頭政治に取って代わられる。寡頭政治は欲望する要素によって支配され、金持ちが支配階級となる。しかし、寡頭政治家たちは、少なくとも節制と中庸という美徳を重んじている。それは倫理的原則や精神的配慮からではなく、浪費的な傾向を抑制することで金を蓄えることに成功しているからだ。

この社会経済的格差が拡大するにつれ、社会階級間の緊張も高まる。そのような緊張から生じる対立から、貧しい多数派が裕福な少数派を打倒し、民主主義がそれ以前の寡頭政治に取って代わる。民主主義では、下層階級はますます大きくなる。民主政府のポピュリズムは、寡頭政治への恐怖によって煽られた暴徒支配につながる。賢い扇動家はこれを利用して権力を握り、誰にも規律がなく社会が混沌とした専制政治を確立することができる。専制政府では、都市は専制君主の奴隷となり、専制君主は護衛を使って最良の社会的要素と個人を都市から排除し（彼らは脅威となるため）、最悪の要素と個人はそのままにして権力を維持する。また、リーダーとしての地位を固めるために戦争を引き起こす。このように、専制政治はあらゆる体制の中で最も不公正な体制である。

これと並行して、ソクラテスはこれらの体制のそれぞれに対応する個人または魂について考察する。彼は、貴族が政治的および物質的豊かさから弱体化したり離れたりすること、そしてその息子がこれに対して野心過剰になることを説明する。ティモクラートは、今度は裁判所や既得権益者に敗れるかもしれない。その息子は社会で権力を獲得し、同じ苦境から身を守るために富を蓄積することで対応し、その結果、寡頭政治家になる。寡頭政治家の息子は、倹約やけちをすることなく富を持って成長し、欲望に誘惑され、圧倒され、^[18]民主的になり、何よりも自由を重んじるようになる。^[18]民主的な人間は、暴君的な情熱と寡頭政治家の規律の間で引き裂かれ、最終的には中道に行き着く。つまり、良い欲望も悪い欲望もすべて重んじるのである。暴君は民主主義者と同じように誘惑されるが、規律や節度を身につけた教育を受けていない。そのため、最も卑劣な欲望と激しい情熱に圧倒され、欲望に駆り立てられ、力と詐欺を使って欲しいものを何でも手に入れようとする。暴君は欲望の奴隷であると同時に、奴隷にできる人の主人でもある。ソクラテスは、権力によって堕落する人間の傾向が、ティモクラシー、寡頭政治、民主政治、そして暴政へとつながると指摘する。このことから、統治は最も公正で、したがって腐敗の影響を受けにくい哲学者に任せるべきであると結論づける。この「良い都市」は、哲学者王によって統治されていると描写されている。哲学者王とは、個人的な楽しみのためではなく、都市国家 (ポリス) の利益のために統治する、利己心のない人々である。哲学者は「形相」を見たことがあるからこそ、何が良いのかを知っているのである。彼らは貪欲がもたらす腐敗を理解しており、財産を所有せず、給料も受け取りません。また、哲人王たちは、厳粛な共産主義の中で暮らし、仲間同士で一緒に食事をし、一緒に寝ています。

ソクラテスは、第 6 巻の「太陽と分割線の類推」で最も明確に取り上げられたテーマを結論づけ、最終的にあらゆる形態の模倣芸術を拒絶し、そのような芸術家は正義の都市には居場所がないと結論づけています。彼は精神の不滅を主張し続け、輪廻転生の理論を支持しています。彼は、この世と来世の両方で正義であることの報酬を詳細に述べて締めくくっています。芸術家は物を創造しますが、それは元のアイデアの異なるコピーにすぎません。「そして、芸術のすべて、そして誰もが知っている他のすべてのこと、そしてすべてのことを他の誰よりも正確に知っている人を見つけたと誰かが私たちに告げるとき、誰がそう言っても、私たちは、彼が出会った魔法使いや俳優に騙されただけの単純な生き物だとしか考えられません。彼は、知識と無知と模倣の本質を分析できなかったため、その人がすべてをわかっていると考えていました。」^[19]

そして同じ物体が水から見るとまっすぐに見え、水中では曲がって見える。そして視覚が色彩の錯覚を起こしやすいため、凹面が凸面になる。このようにしてあらゆる種類の混乱が私たちの中に現れる。そしてこれが光と影やその他の巧妙な仕掛けで手品や欺瞞をする術が私たちに課す人間の心の弱さであり、魔法のような効果をもたらすのである。^[19]

彼は幻想と混乱について語っています。物事はよく似ているように見えても、実際には異なることがあります。私たちは人間なので、時にはその2つの違いが分からないことがあります。

そして、同じことは滑稽なものについても当てはまるのではないでしょうか。自分で言うのも恥ずかしいような冗談でも、喜劇の舞台で、あるいは実際に個人的にそれを聞くと、とても面白くて、その不謹慎さに少しも嫌悪感を抱かないことがあります。これは同情の場合と同じです。人間の本性には笑いを誘う性質があり、道化者と思われるのを恐れて理性で抑えていたものが、今では再び笑いを誘います。劇場で笑いの才能を刺激すると、無意識のうちに、家では喜劇詩人を演じることに夢中になってしまうのです。

私たち全員は、直接関わっていない限り、何かに賛成するかもしれません。それについて冗談を言うなら、私たちはそれを支持していることになります。

まったくその通りだ、と彼は言った。そして同じことは、欲望や怒り、そしてあらゆる行為から切り離せないとされる他のすべての感情、つまり願望や苦痛や快楽についても言える。詩は、それらすべてにおいて、情熱を枯渇させるのではなく、情熱を養い潤す。人類が幸福と美徳を増進するためには、情熱は制御されるべきであるが、詩は情熱に支配させるのだ。^[19]

私たちは、幸福を増すために、自分の情熱をコントロールすべきであるにもかかわらず、時には自分の行動や考え方を情熱に支配させてしまいます。

アリストテレスは『政治学』の中でプラトンの分析の多くを体系化し、理想的な都市国家に関する数人の政治哲学者の提唱を批判している。

ストア哲学の創始者であるキティオンのゼノンは、プラトンの『国家』に対抗して、理想の社会を描いた『ゼノンの国家』を著した。^[20]ゼノンの『国家』は物議を醸し、自由恋愛、近親相姦、人食いを擁護し、普通教育や寺院、裁判所、体育館の建設に反対したため、後世のストア派の一部からは当惑の目で見られていた。

プラトンの対話篇の英語の題名は、約3世紀後に書かれたキケロの『国家論^{』に由来している。 [21] [要出典]}キケロの対話篇はプラトンのスタイルを模倣しており、多くの同じ主題を扱っており、キケロの主人公スキピオ・アエミリアヌスはプラトンとソクラテスに対する尊敬の念を表している。

ヒッポのアウグスティヌスは『神の国』を著した。アウグスティヌスは、先達の哲学者たちと似たような幻想的な言語を用いて、同様 に「理想の都市」のモデル、彼の場合は永遠のエルサレムを描写した。

イスラム哲学者たちはプラトンよりもアリストテレスに興味を持っていたが、アリストテレスの『政治学』を入手できなかったため、イブン・ルシュド（アヴェロエス）は代わりにプラトンの『国家』の注釈を著した。彼はプラトンの父権主義モデルに従って権威主義的理想を推し進めた。哲人王が率いる絶対君主制は、公正に秩序立った社会を創り出す。これには強制の広範な使用が必要であるが^[22]、説得が好ましく、若者が適切に育てられればそれは可能である。^[23]一般人にとって真実に至る適切な道は論理ではなく修辞学である。哲学と論理による実証的知識には特別な研究が必要である。修辞学は宗教が大衆に届くのを助ける。^[24]

イブン・ルシュドはプラトンに倣い、女性平等の原則を受け入れている。女性は教育を受け、軍隊に従軍する権利があるべきであり、その中で最も優秀な女性は明日の哲学者や統治者になるかもしれない。^{[25] [26]}彼はまた、文学の検閲などプラトンの非自由主義的な手段も受け入れている。彼はアラブの歴史からの例を用いて、公正な政治秩序と堕落した政治秩序を例証している。^[27]

中世の 法学者グラティアヌスは、その著書『布告』（1140年頃）の中で、プラトンが「自然法によってすべてのものはすべての人々に共通である」という意見に同意したと引用している。 ^{[28]彼はプラトンの理想の社会を}使徒言行録に記されている初期の教会と同一視している。「プラトンは、誰も自分のものなど考えない、非常に公正な共和国の秩序を定めている」とグラティアヌスは述べている。^[29]

トーマス・モアは『ユートピア』を執筆する際に、理想の社会についての考えを伝える手段として「ユートピア」の描写を使用するという手法を考案した。モアの『ユートピア』は、共有財産やプライバシーの欠如など、いくつかの点でプラトンの『国家』に似ている。 ^{[30] [31] [32] [33]}

ヘーゲルは、ロック、ホッブズ、ルソーなどの近代初期の哲学者よりも、プラトンの国家と倫理の理論をはるかに尊敬していました。彼らの理論は、人間の「自然な」欲求、欲求、自由によって定義される架空の「自然状態」から出発していました。ヘーゲルにとって、これは矛盾でした。自然と個人は矛盾しているため、個人を定義する自由は歴史の舞台に遅れて登場したのです。したがって、これらの哲学者は、無意識のうちに、近代社会の個人としての人間を原始的な自然状態に投影したのです。しかし、プラトンは、その時代に特有の考えをうまく把握していました。

プラトンは抽象的な理論や原理に手を出すような人ではありません。彼の真実を愛する心は、彼が生きていた世界の真実、ギリシャ自体と同じように彼の中に生きていた唯一の精神の真実を認識し、表現しました。誰も自分の時代を飛び越えることはできません。その時代の精神は彼の精神でもあります。しかし、問題はその精神をその内容によって認識することです。^[34]

ヘーゲルにとって、プラトンの『国家』は人間の本質には合わない抽象的な理論や理想ではなく、むしろ、当時の現実にすでに内在していた、あるいは芽生えつつあった理想には合わない、つまり、ギリシャが衰退期に入っていた時代であった。そのような芽生えつつある考えの 1 つが、ギリシャ人の生き方を破壊しようとしていた。それは、社会階級や追求する財産、従う職業など、個人が選択できる近代的自由 (ヘーゲルの見解ではキリスト教的自由) である。そのような個人の自由は、プラトンの『国家』では排除されていた。

プラトンは時代の真の精神を認識し、それを捉え、それをより明確な形で前進させ、この新しい原理を国家において不可能にすることを望んだ。^[35]

ギリシャが岐路に立たされていたため、プラトンの『国家』における新しい「憲法」はギリシャを守ろうとする試みでした。それは、ローマによって最終的に法的に認められた私有財産などの新しい自由に対する反動的な回答でした。したがって、倫理的な生活において、それは各個人を財産の所有者としてではなく、不滅の魂の所有者として高める宗教を導入する試みでした。

ムッソリーニはプラトンの『国家』を賞賛し、インスピレーションを得るためによく読んでいた。^[36] 『国家』は、国家を究極の目的として推進するエリートによる統治、民主主義への反対、階級制度の擁護と階級間の協力の促進、平等主義の拒絶、戦士階級の創設による国家の軍事化の推進、国民に国家の利益のために公民的義務を果たすことの要求、戦士と将来の国家統治者の育成を促進するための教育への国家介入の利用など、ファシズムが推進する多くの思想を説いていた。^[37]プラトンは理想主義者で、正義と道徳の実現に焦点を当てていたが、ムッソリーニとファシズムは現実主義者で、政治的目標の達成に焦点を当てていた。^[38]

マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、聖書の他に無人島に持っていきたい本として『共和国』を挙げた。 ^[39]

2001年、1,000人以上の学者と学生を対象にした調査で、『国家』が史上最高の哲学書に選ばれた。ジュリアン・バギーニは、この作品は「ほぼすべての点で間違っていたが、提起する疑問や用いられる方法は西洋哲学の伝統にとって不可欠である。この作品がなければ、私たちが知っているような哲学は存在しなかったかもしれない」と主張した。 ^[40] 2021年の調査では、『国家』が米国のトップ大学で最も研究されている本であることが示された。^{[41] [42]}

プラトンの『国家』は文学と芸術に影響を与えてきました。

• オルダス・ハクスリーの『すばらしい新世界』には、国家に描かれた政治形態に似たディストピア的な政府が登場し、職業階級による人々の分離、国家による職業と目的の割り当て、伝統的な家族単位の不在、代わりに国家組織による繁殖が特徴となっている。^[43]
• 小説『1984年』に描かれたオーウェルの ディストピアは、ウィンストン・スミスが洞窟から脱出しようとするプラトンの寓話と多くの共通点があった。 ^[44]
• 1970年代初頭、オランダの作曲家ルイス・アンドリーセンはプラトンの『国家』のテキストに基づいて『国家』と呼ばれる声楽曲を作曲した。^[45]
• ロバート・A・ハインラインの『宇宙の戦士』では、彼の市民はプラトンの守護者にたとえられる。共同体としての繁殖や財産はないが、それでも軍事的基盤は持っている。システムの詳細には大きな違いがあるが、ハインラインとプラトンはどちらも限られた参政権のシステムを描いており、政治階級が権力を獲得し、賢明に全体を統治している。『宇宙の戦士』では共和国が特に攻撃されている。クモ形類は人類よりも共和国社会に近いと見ることができる。 ^[46]
• 映画『マトリックス』はプラトンの洞窟の寓話をモデルにしている。^[47]
• フィクションでは、ジョー・ウォルトンの2015年の小説『ザ・ジャスト・シティ』が、共和国に基づいた都市国家を実際に設立した場合の影響を探求しました。
• ギュゲスの指輪：文化的影響も参照

ハンス＝ゲオルク・ガダマーは、 1934年の著書『プラトンと詩人』や他のいくつかの著作の中で、ユートピア都市『国家』を、追求されるべきではない、あるいは政治発展の指針としてさえ使われるべきではない発見的ユートピアであると述べている。むしろ、その目的は、ある原理を選択して厳密に実行した場合に、物事がどのように結びつくか、そして一つのことが他のことに（しばしば非常に問題のある結果とともに）つながるかを示すことであると言われている。この解釈は、プラトンの著作の大部分が皮肉的であると主張しており、これはキルケゴールが最初に追求した考え方である。

『国家』に描かれた都市は、一部の批評家にとって、厳しく、硬直的で、不自由であり、実際、全体主義的であるように思われた。カール・ポッパーは、 1945年の著書『開かれた社会とその敵』でその見解を表明し、プラトンの国家をディストピアとして取り上げた。ポッパーは、プラトンの思想をソクラテスの思想と区別し、プラトンの晩年の思想は、師の人道主義的、民主的な傾向をまったく表していなかったと主張した。 ^{[48] [49] [50]}ポッパーは、プラトンが思い描いた国家は、明確な世襲支配階級のみで構成される政府を主張し、労働者階級（ポッパーによると、プラトンは労働者階級を「人間の家畜」とみなしている）には意思決定に何の役割も与えられていないため、全体主義的だと考えた。彼は、プラトンは、正義を「自分の立場を守る」と再定義したため、一般に正義の問題と見なされているもの、つまり個人間の紛争の解決には関心がないと主張している。^[51]

ポッパーは『国家』は「著者によって理論的な論文としてではなく、時事的な政治宣言として意図されていた」と主張している^[52] 。またバートランド・ラッセルは、少なくとも意図においては、そして全体としては古代ギリシャの都市国家で可能であったものとそれほどかけ離れていないが、『国家』で描かれた政治形態はプラトンによって実践的なものとして意図されていたと主張している^{[53] 。}

多くの批評家は、対話の政治的議論は実際には個人の魂のアナロジーとして機能していると主張している。個人の魂にも、多くの異なる「メンバー」が存在し、それらは衝突することも、あるいは公正で生産的な「政府」の下で統合され、調整されることもある。このアナロジーの解釈は、とりわけ、プラトンが理想的な政治的共和国に関して述べている、いくつかの信じ難い発言の問題を解決するだろう。[ ^54]ノルベルト・ブレースナー (2007) ^{[55] は、}国家は、個人の魂の働きと道徳的向上を驚くほど徹底的かつ明快に分析したものとして理解するのが最善であると主張している。もちろん、この見解は、国家を政治論文として正当に読むことを妨げるものではない (この作品は両方のレベルで機能する可能性がある)。それは単に、この作品が心理学と道徳哲学の作品として、これまで時々受けてきたよりももっと注目に値するということを暗示しているにすぎない。

エリック・ヴォーゲリンは『プラトンとアリストテレス』 （バトンルージュ、1957年）で、「言葉による正義の都市」（第2巻から第5巻）という概念に意味を与えた。たとえば、対話の中では、ソクラテス自身が彼の「理想的な」国家の一員ではないという証拠がある。彼の人生は、ほとんどもっぱら私的な知識の追求に捧げられていた。より実践的に言えば、ソクラテスは、下層階級の人々が体内に「金」を持っていれば、上層支配階級に昇進でき、その逆も可能であると示唆している。これは社会的流動性の概念の一種である。権力の行使は、すべての人間は大地から生まれた兄弟であるという「高貴な嘘」に基づいているが、明確なヒエラルキーと階級区分が存在する。都市、つまり人々の関係に外挿される人間心理の三者による説明がある。守護者の間に家族はいない。これは、国家は私的なものではないというマックス・ウェーバーの官僚制の概念の粗雑なバージョンである。ヴォーゲリンはレオ・シュトラウスとともに、ポパーの解釈は対話そのものだけでなく、プラトンの哲学的営み全体の本質と性格そのものに対する大きな誤解であるとみなした。

都市のパラダイム、すなわち善、アガトンの理念には、アガトンを見た人々によって実行され、そのビジョンによって秩序づけられた多様な歴史的具体化がある。『国家』第 2 部、第 2 ～ 3 号の中心となる部分は、哲学者の統治と、形態論で明らかにされている洞窟の寓話によるアガトンのビジョンについて論じている。この中心となる部分の前後には、秩序あるポリス(都市) を確保する手段についての議論がある。第 2 部、第 1 号は、結婚、守護者のための人々と物資の共同体、およびギリシャ人間の戦争の抑制について扱っている。部分的に共産主義的なポリスについて説明している。第 2 部、第 4 号は、都市国家の秩序と特徴を維持する統治者の哲学的教育を扱っている。

第 2 部「理念の具体化」では、ポリスの経済的および社会的秩序の確立(第 1 部) に続いて、秩序が通過しなければならない衰退の分析 (第 3 部) が行われます。3 つの部分が対話の本体を構成し、「パラダイム」、その具体化、その起源、およびその衰退について議論されています。

序論と結論は、国家の本体の枠組みです。正しい秩序についての議論は、「正義は不正義よりも優れているか？」と「不正な人間は正義の人間よりも良い運命をたどるだろうか？」という質問によって引き起こされます。序論の質問は、「正義は不正義よりも優れている」という結論の答えによってバランスが取られます。次に、前述の内容はプロローグ（第 1 巻）とエピローグ（第 10 巻）によって枠組みが付けられます。プロローグは、正義に関する一般的な公衆の意見についての短い対話です。エピローグは、理性ではなく信仰に基づいて、新しい芸術と魂の不滅について説明しています。

プラトンの提案のいくつかは、レオ・シュトラウスやアラン・ブルームのような理論家が読者に、ソクラテスが作っていたのは現実の都市の青写真ではなく、対話の中の若者たちのための学習課題だったのではないかという可能性について考えるよう促すきっかけとなった。「言葉による正義の都市」の構成には矛盾しているように思える点が多く、ソクラテスが皮肉を用いて対話の中の若者たちに提案の究極的な価値を自らに問わせている可能性を示唆している。そしてプラトンは、この「学習課題」を『国家』で不滅のものとした。

数多くの例の 1 つは、ソクラテスが支配階級の結婚を「神聖」と呼んでいるが、それは一晩しか続かず、優生的に守護戦士を繁殖させる目的で、カップルを操作し、薬物を投与して事前に決められた性交をさせた結果である、というものである。しかし、シュトラウスとブルームの解釈は、矛盾点を指摘する以上のことを含んでいる。これらの問題に注意を喚起することで、彼らは読者に、プラトンが皮肉を言っているのか本気なのかについてより深く考えるよう求めている。なぜなら、シュトラウスもブルームも明確な意見を提示しておらず、解釈上の事実よりも哲学的な疑問を提起することを好むからである。

シュトラウスのアプローチは、プラトンが秘教的に書いたという信念から発展した。顕教と秘教の区別の基本的な受け入れは、プラトンが本当に第 5 巻から第 6 巻の「言葉による正義の都市」の実現を望んでいたのか、それともそれが単なる寓話なのかを中心に展開する。シュトラウスはこれを対話の重要な問題とは決して考えなかった。彼は、国家の真の本質は政治的な事柄の本質を明らかにすることであるというキケロの意見を引用して、カール・ポパーの文字通りの見解に反論した。 ^{[56]実際、シュトラウスは、都市は自然なものではなく、身体のエロティックな欲求を抽象化した人工の思いつきであると示唆することで、「言葉による正義の都市」に見出される正義を弱めている。}国家で確立された都市は、「エロスからの抽象化によって可能になる」。^[57]

プラトンに皮肉の意図があるとする意見に反対する論拠として、プラトンのアカデミーが、政治権力を掌握し、哲学を放棄して都市を統治する僭主を数多く輩出したという主張がある。ギリシャ語に精通し、プラトン自身と直接接触していたにもかかわらず、ヘラクレアの僭主クレアルコス、ペレネの僭主カイロン、スケプシスの僭主エラストスとコリスコス、アタルネウスとアソスのヘルミアス、シラクサの僭主カリポスなど、プラトンの元生徒の中には、人々を統治し、哲学者による王権のようなものを押し付けなかった者もいた。しかし、これらの人物がアカデミーで学んだことで「僭主」になったかどうかは議論の余地がある。プラトンの学校にはエリートの学生がおり、その一部は生まれや家族の期待によって権力の座に就くことになる。さらに、これらの人物が現代の全体主義的な意味での暴君であったことは決して明らかではないことも重要です。最後に、プラトンのアカデミーで何が教えられていたかについては実際にはほとんど知られていないため、そもそも政治を教えることが目的であったかどうかについては少なからぬ論争があります。^[58]

オクシリンコス・パピルスの断片がいくつか見つかり、その中には『国家』や、紀元200年から300年頃に書かれた『パイドン』や対話篇『ゴルギアス』などの作品が含まれていた。 ^{[59]プラトンの}『国家』の別のバージョンの断片が1945年に発見されたが、これは 紀元350年頃に書かれたナグ・ハマディ図書館の一部であった。^[60]これらの発見は、当時のエジプトにおけるプラトンの影響を浮き彫りにしている。

• バージェス、ジョージ (1854)。プラトン『国家』、『ティマイオス』、『クリティアス』。新版、直訳。ロンドン: HG ボーン。
• ジョウェット、ベンジャミン（1871）。プラトン：国家。
• Lee, HDP (1955)。プラトン『国家』。ミドルセックス: ペンギンクラシックス。
• ブルーム、アラン（1991）[1968]。プラトンの国家。翻訳、注釈および解釈エッセイ付き。ニューヨーク：ベーシックブックス。
• Grube, GMA (1992)。プラトン『国家』。CDC Reeve 改訂版。インディアナポリス: ハケット。
• ウォーターフィールド、ロビン (1994)。プラトン『国家』。翻訳、注釈および序文付き。オックスフォード: Oxford World's Classics。
• グリフィス、トム（2000年）。プラトン『国家』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。
• アレン、RE（2006年）。プラトン：国家。ニューヘブン：イェール大学出版局。
• サックス、ジョー（2007年）。プラトン：国家。ニューベリーポート：フォーカス出版。
• ロウ、クリストファー（2012年）。プラトン：国家。ロンドン：ペンギン。
• ギルディア、デイヴィッド（2024年）。プラトン：国家。スコットランド：ウッドバーンハウス出版。

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共和国

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ウィキブックスにはプラトン/国家に関する本があります

• 共和国のテキスト:
  • ベンジャミン・ジョウェットによる翻訳の電子テキスト『プラトンの国家』は、Project Gutenbergで序文付きで公開されています。(ステファヌス番号、サイドノート、完全な索引が付いた同じ翻訳です。)
  • プラトンの『国家』、ポール・ショアリー訳（1935年）、注釈付きハイパーリンク付きテキスト（英語とギリシャ語）はPerseus Projectで公開中
• LibriVoxの The Republic パブリック ドメイン オーディオブック
• プラトンに近づく：ベルモント大学における初期および中期対話ガイド
• 「プラトンの国家」。インターネット哲学百科事典。
• スタンフォード哲学百科事典の『国家における倫理と政治』