アフマド・イブン・ハンバル

イブン・ハンバルは、神の完全な定義はクルアーンに記されているものだと理解し、それゆえ、神を正しく信じることは、神がイスラム聖典の中でご自身について述べた記述を信じることだと考えた。^{[ 9 ]}まず、イブン・ハンバルは、神は唯一無二かつ絶対的であり、神の被造物の世界の何物とも比較できないと主張した。^{[ 9 ]}さまざまな神の属性に関しては、イブン・ハンバルは、聴覚、視覚、言語、全能性、意志、知恵、復活の日に信者が見るものなど、神の通常の属性はすべて「現実」（ḥaqq）として文字通り肯定されるべきだと信じた。神の手、顔、玉座、遍在、復活の日に信者が見る幻などについて述べた「曖昧な」（ mutas̲h̲ābih ）属性については、同様に理解されるべきであった。^{[ 9 ]}イブン・ハンバルは、明らかに人型的な描写を含む聖典の節を、文字通りの意味しか認めないムフカマト（明確な）節として扱った。^{[ 3 ]}

さらに、イブン・ハンバルは「ジャフミーヤの否定神学（タアティール）と、クルアーンと伝承に対する彼らの特有の寓意的解釈（タアウィール）を拒否し、ムシャッビハの擬人化（タシュビーフ）も同様に強く批判した。彼は、ジャフミーヤを無意識の擬人化者として、ムシャッビハの中に含めて、論争を展開した」^{[ 9 ]} 。イブン・ハンバルはまた、神学の問題における露骨で不必要な憶測を批判した。彼は「神学の様式（bilā kayf） 」なしに神を崇拝することは公平であると信じており^{[ 9 ]} 、神自身の神秘の理解は神に委ねるのが賢明だと感じていた^{[ 9 ]} 。こうしてイブン・ハンバルはbi-lā kayfaの定式を強く支持するようになった。この仲介原理により、伝統主義者はテキストのタアウィール（比喩的解釈）を否定しつつ、「非物質的で超越的な神」の教義を同時に肯定することができた。彼はクルアーンと預言者の神に関する記述の文字通りの意味を主張したが、イブン・ハンバルは信仰主義者ではなく、解釈学的作業に取り組むことを厭わなかった。ミフナの時代にイマーム・アフマド・イブン・ハンバルと彼が擁護したアシャブ・アル＝ハディースの台頭は、物質主義的思想の力と中心化の舞台となった。スンニ派正統派。^{[ 4 ]}

イブン・ハンバルは、「神の形（アル＝シュラ）」を神の真の属性として認めた。彼は、神の形を太陽、月、星などの偽りの神を表すものとして解釈する思弁的な神学者たちに反対した。イブン・ハンバルにとって、神が真に形を持っていることを否定することはクフル（不信仰）である。彼はまた、神がアダムを「神の形に従って」創造したと信じていた。^{[ 50 ]}これがアダムの形を指していると主張する人々を非難し、イブン・ハンバルは次のように断言した。

「アッラーがアダムをアダムの形に創造したと言う者は、ジャフミ（不信仰者）である。創造される前にアダムはどのような形をしていたのか？」^{[ 51 ]}

イブン・ハンバルがスンニ派思想にもたらした最も有名な貢献の一つは、クルアーンが「創造されていない神の言葉」（kalām Allāh g̲h̲ayr mak̲h̲lūḳ）であるという正統派教義を強化する上で果たした重要な役割である。 ^{[ 9 ]}イブン・ハンバルは「クルアーン」を「抽象的な概念だけでなく、文字、言葉、表現、思想を含むクルアーン、つまり、それ自体の性質が人間の理解を超えている、生きた現実としてのクルアーン」と理解していた。^{[ 9 ]}

イブン・ハンバルは、学者に関しては 独立した推論（イジュティハード）を支持し、盲目的な追従（タクリード）を拒否したが^{[ 52 ]} 、一般人や平均的なイスラム教徒コミュニティについてはタクリードを認めた。タクリードに対する彼の断固たる非難は、ハンバル派の裁判官アブド・アル・ラフマン・イブン・ハサン（1782-1868）の論文『ファトフ・アル・マジード』に記されている。タクリードを多神教（シルク）と比較して、イブン・ハンバルは次のように述べている。

「伝承の連鎖が真正であることを知っていながら、それにもかかわらずスフヤーンの意見に従う人々に私は驚嘆する。なぜなら、神はこう仰せになっているからだ。『使徒の命令に反対する者は用心せよ。さもないと、何らかの試練が彼らに降りかかるか、苦痛な懲罰が彼らに下されるだろう。』その試練が何であるか、あなたは知っているか？その試練とは、多神崇拝である。彼の言葉の一部を拒否することで、人は心に疑念を抱き、道を踏み外し、それによって滅びるかもしれない。」^{[ 53 ]}

この発言は、イジュティハード（イスラム法解釈 ）を行う能力のある弟子たちに向けられたものであり、一般の人々に向けられたものではないことを理解することが重要です。この発言はイブン・タイミーヤによって次のように説明されています。

「イマーム・アフマドは、イジュティハードを行う能力のある学者が、他の学者にタクリードすることを違法とみなした。彼は言った。「私にも、マリク、アル＝シャーフィイー、アル＝サウリーにもタクリードしてはならない」…彼は一般の人々に、イシャク、アブー・ウバイド、アブー・サウル、アブー・ムサブからファトワを求めるように指示した。しかし、彼は弟子の学者たち、例えばアブー・ダーウード、ウスマーン・ブン・サイード、イブラヒム・アル＝ハルビー、アブー・バクル・アル＝アトラム、アブー・ズラー、アブー・ハーティム・アル＝シジスターニー、ムスリムなどが、他の学者にタクリードすることを禁じた。彼は言った。「クルアーンとスンナに従って、基本原則に固執しなさい」^{[ 54 ]}

このことから、アフマド・イブン・ハンバルによるタクリードの禁止は学者（ウラマー）のみを対象としたものであり、彼は一般人がタクリードを行う義務を拒否する者を厳しく非難したことが明らかになる。

アブー・バクル・アル＝マルワズィーは著書『マンサク』の中で、イブン・ハンバルはあらゆる祈願においてムハンマドを通してタワッスル（仲介）を行うことを好み、「おお神よ！慈悲の預言者であるあなたの預言者と共にあなたに祈ります。おおムハンマドよ！私の必要を満たすために、あなたと共に私の主に祈ります」という言葉を使うことを勧めたと述べている。^{[ 55 ]}この報告は、法学上の問題としての個人的な祈願の文脈で、後の多くのハンバル派の著作で繰り返されている。^{[ 56 ]} 例えば、イブン・クダーマは著書『ワシヤ』の中で、必要を満たすためにこれを勧めている。^{[ 57 ]}同様に、イブン・タイミーヤは、自身の著書『カイダ・フィル・タワッスル・ワル・ワシーラ』の中で、あらゆる個人的な祈りにおいてムハンマドの執り成しが望ましいとするハンバル派のファトワを引用し、その出典をアル・マルワズィーの『マンサク』から「イマーム・アフマドと敬虔な祖先の一団」に帰している。^{[ 58 ]}

明らかに「彼の個人的な敬虔さの中に神秘的な要素があった」ことを示す歴史的資料^{[59]や、マルーフ・カルヒ[ 60 ]を}含む多く^の初期スーフィー聖者との友好的な交流を示す文書証拠が存在することから、イブン・ハンバルと多くのスーフィーとの関係は相互の尊敬と賞賛に基づくものであったと認識されている。カーディー・アブ・ヤーラーは『タバカート』の中で次のように報告している。「イブン・ハンバルはスーフィーたちを大いに尊敬し、親切と寛大さを示していた。彼について尋ねられたとき、彼らは常にモスクに座っていると告げられたが、彼は『知識が彼らを座らせたのだ』と答えた。」^{[ 61 ]}さらに、イブン・ハンバルの『ムスナド』には、アブダルに関するハディースの報告のほとんどが見られる。アブダルとは、イスラム神秘主義の教義によれば「その数は一定であり、誰かが亡くなると必ず別の誰かが代わりを務める」40人の主要な聖者であり、天上の階層に関する伝統的なスーフィーの概念における彼らの重要な役割は、後のフジュウィリやイブン・アラビーなどの神秘主義者によって詳細に説明されることになる。^{[ 17 ]}イブン・ハンバルは、マルーフ・カルヒをアブダルの一人として明確に特定し、「彼は代理聖者の一人であり、彼の祈りは聞き届けられる」と述べたと伝えられている。^{[ 62 ]}同じスーフィーについて、イブン・ハンバルは後に修辞的に「宗教的知識とは、マルーフが達成したこと以外に何かあるだろうか？」と問いかけた。^{[ 17 ]}さらに、イブン・ハンバルが初期の禁欲的な聖者ビシュル裸足とその妹を神の二人の並外れた信者として称賛し、^{[ 63 ]}神秘的な質問を持つ人々をビシュルに導いてもらうために送ったという記録もある。^{[ 64 ]}また、イブン・ハンバルは初期のスーフィーについて「私は彼らより優れた人々を知らない」と述べたと記録されている。^{[ 65 ]}さらに、イブン・ハンバルの息子サーリフが、父親からスーフィーのもとで学ぶように勧められたという記録もある。ある伝承によると、サーリフはこう言った。「父は、自己否定者や禁欲者（ザーヒド・アウ・ムタカシフ）が訪ねてくると、必ず私を呼び出して、その人物を見せてくれた。父は私がそのようになることを願っていた。」^{[ 62 ]}

スーフィーたちがイブン・ハンバルをどのように受け入れたかについては、古典期および中世の主要なスーフィー全員が彼を「高く評価」していたことは明らかであり^{[ 66 ]}、後世のスーフィー年代記編纂者たちはしばしば、彼の法学者としての業績とスーフィー教義への理解の両方を称賛し、聖人伝の中で彼を聖人として称えた^{[ 66 ]} 。例えば、フジュウィリは彼について次のように書いている。「彼は敬虔さと信心深さで際立っていた…あらゆる宗派のスーフィーが彼を祝福された者とみなしている。彼はエジプトのズル・ヌーン、ビシュル・アル・ハーフィ、サリ・アル・サカティ、マルーフ・カルヒなどの偉大なシャイフたちと交流した。彼の奇跡は明白であり、彼の知性は健全であった…彼は宗教の原則を固く信じており、彼の信条はすべての[神学者]によって承認された。」^{[ 67 ]}フジュウィリやイブン・アル＝ジャウジーといったハンバル派以外のスーフィー聖人伝作家も、イブン・ハンバルの奇跡を行う者としての才能^{[ 68 ]}や、彼の墓の祝福について言及している。^{[ 69 ]}例えば、イブン・ハンバルの遺体は伝統的に不朽の奇跡に祝福されたとされ、イブン・アル＝ジャウジーは次のように述べている。「預言者の子孫であるアブー・ジャアファル・イブン・アビー・ムーサーが彼の隣に埋葬されたとき、アフマド・イブン・ハンバルの墓が露出した。彼の遺体は腐敗しておらず、覆いも完全なままで腐敗していなかった。」^{[ 70 ]}

イブン・ハンバルや彼の学派がスーフィズムに何らかの形で敵対的であったという認識があるものの、エリック・ジェフリーなどの学者は、この見解は客観的というより偏向的であると主張している。なぜなら、ハンバル学派が他の学派以上にスーフィズムそのものを「攻撃した」という証拠はなく、^{[ 71 ]}「最初の数世紀には、イブン・アタ・アッラー、ハッラージュ、アブドゥッラー・アンサーリーなどの主要なスーフィーたちがハンバル法学派に従ったことは明らかである」^{[ 71 ]。12}世紀までには、ハンバル主義とスーフィズムの関係は非常に密接で、最も著名なハンバル法学者の一人であるアブドゥル・カディル・ジラーニーは同時にその時代の最も有名なスーフィーでもあり、彼が創設したタリーカであるカディリーヤは今日に至るまで最も広く普及しているスーフィー教団の一つであり続けている。^{[ 71 ]}後世のハンバル派の著述家で、当時の異端的なスーフィー教団の「逸脱」を批判したことで有名なイブン・クダーマ、イブン・アル＝ジャウジー、イブン・カイイム・アル＝ジャウズィーヤなども、皆アブドゥル・カディル・ジラーニーの教団に属しており、スーフィズムを真っ向から非難することはなかった。^{[ 71 ]}

学者たちが指摘しているように、イブン・ハンバルが「聖遺物の力」を信じていたことは明らかであり^{[ 17 ]} 、宗教的崇敬において聖遺物を通して祝福を求めることを支持していた。実際、イブン・ハンバルの生涯に関するいくつかの記述には、彼がしばしば「預言者の毛髪が入った財布を袖に忍ばせていた」と記されている^{[ 17 ]。}さらに、イブン・アル＝ジャウジーは、イブン・ハンバルの息子アブドゥッラー・イブン・アフマド・イブン・ハンバルが語った伝承を伝えている。彼は父の聖遺物への敬愛を次のように回想している。「私は父が預言者の毛髪を一本取り、口に当ててキスするのを見た。また、父がそれを目に当てて水に浸し、その水を飲んで治癒するのを見たかもしれない。」^{[ 72 ]}同様に、イブン・ハンバルもムハンマドの鉢（厳密には「二級」の聖遺物）から水を飲んで祝福を求め、^{[ 72 ]}祝福を得るためにムハンマドの聖なる説教壇に触れたりキスしたりすることは許容される敬虔な行為だと考えた。^{[ 73 ]}イブン・ハンバルは後に、自分が所有していたムハンマドの毛髪を「両目に一本ずつ、舌に三分の一ずつ」一緒に埋葬するように命じた。^{[ 17 ]}

スーフィー学者ジブリル・ハッダードはアル＝ダハビーから 、イブン・ハンバルが「預言者の遺物から祝福を求めていた」と伝えている。^{[ 74 ]}アル＝ダハビーは、イブン・ハンバルがムハンマドの髪に敬虔であったという上記の報告を引用し、タバルク（聖遺物への祈り）や聖遺物から祝福を求める行為に難癖をつける者を厳しく批判し、次のように述べている。「イマーム・アフマドを批判する者は今どこにいるのか？また、アブドゥッラー（イブン・ハンバルの息子）が、ムハンマドの説教壇の柄頭に触れたり、彼の部屋の壁に触れたりする者について父に尋ねたところ、父は『何ら害はない』と答えたことも確かな事実である。神が私たちとあなた方を反対者の意見や異端から守ってくださいますように！」^{[ 75 ]}

十二イマーム派シーア派の著述家ナジム・アルディン・タバシによれば、イブン・ハンバルは息子のアブドゥッラーからメディナにあるムハンマドの墓に触れたりキスしたりすることの正当性について尋ねられた際、これらの行為はどちらも聖法に従って許容される行為であると認めたとされている。^{[ 76 ] [ 77 ]}

イブン・ハンバルは、ムフティーやウラマーによる法の問題に関するイジュティハード（独立した推論）についても厳格な基準を設けていた。^{[ 79 ]}ある話によると、ザカリヤー・イブン・ヤヒヤー・アル＝ダリールがイブン・ハンバルに「ムフティー（独立した推論に基づくファトワを発行できるムジュタヒド法学者）になるには、ハディースをいくつ暗記すれば十分か」と尋ねたという。^{[ 79 ]}その話によれば、ザカリヤーは「10万で十分ですか」と尋ね、イブン・ハンバルは否定的に答えた。ザカリヤーは20万で十分かと尋ねたが、法学者から同じ答えが返ってきた。こうしてザカリヤーは数を増やし続け、50万に達したところでイブン・ハンバルは「これで十分だろう」と言った。^{[ 79 ]}その結果、イブン・ハンバルは、法と法理学の絶対的な達人ではないムフティーによる独立した推論を否定したと主張されている。^{[ 79 ]}

イブン・ハンバルはムハンマド・イブン・ヤヒヤー・アル＝カッターンから次のように伝えている。「もし誰かがハディースにあるすべてのルクサ（慣習）に従うならば、彼は違反者（ファーシク）となるだろう。」^{[ 80 ]}ムハンマドの偽造伝承が多数あるため、彼はこれを引用したと考えられている。^{[ 79 ]}

イブン・ハンバルは「私的解釈」の強力な反対者であったようで、聖典を正しく解釈する資格があるのは宗教的学者だけであると主張していた。^{[ 10 ]}イブン・ハンバルに帰せられる信条の一つは、「預言者（ファトラ）の間のあらゆる時代と期間において、優れた資質を持つ学識ある人々を昇格させ、迷い出た者を正しい道に（立ち返るように）呼びかける神に賛美あれ」という言葉で始まる。^{[ 10 ]}この信条は「法学の基礎として個人的判断（ライ）を用いることに明確に反対している」と指摘されている。^{[ 10 ]}

イブン・ハンバルは、生前も死後も、「イスラム法の様々な学派間の法的な相違を穏やかに受け入れた」ことで称賛された。^{[ 81 ]}イブン・アキールやイブン・タイミーヤといったハンバル学派の著名な後世の学者によれば、イブン・ハンバルは「あらゆるマズハブを正しいと考え、法学者がたとえ自分の学派が間違っていると考えていても、またある事柄において真実が一つであっても、自分の学派に従うよう人々に強要することを嫌悪した」という。^{[ 82 ]}そのため、イブン・ハンバルの弟子であるイシャーク・イブン・バフルール・アル＝アンバーリーが「法的な相違に関する書物を編纂し、それを『相違の核心』（ルバーブ・アル＝イクティラーフ）と名付けた」とき、イブン・ハンバルは彼に、その書物を『自由の書』（キターブ・アル＝サーア）と名付けるよう助言した。^{[ 83 ]}