
フェニックスは、周期的に再生または生まれ変わる伝説上の不死の鳥です。ギリシャ神話に起源を持ち、エジプト神話やペルシャ神話など、多くの文化に類似のものがあります。太陽と関連付けられているフェニックスは、前身の灰から蘇ることで新たな生命を得ます。伝説によっては、炎と燃焼のショーの中で死ぬとされていますが、単に燃え尽きて分解してから再び生まれるとされているものもあります。[ 1 ]民俗学者が使用するツールである民俗文学のモチーフ索引では、フェニックスはモチーフB32に分類されています。[ 2 ]
フェニックスの起源は古代エジプトにあるとヘロドトスや19世紀の学者たちは考えてきたが、エジプトの文献は古典的な民間伝承の影響を受けていると考える学者もいる。時を経て、フェニックスのモチーフは広まり、様々な新たな意味合いを獲得した。ヘロドトス、ルカヌス、大プリニウス、教皇クレメンス1世、ラクタンティウス、オウィディウス、セビリアのイシドールスなどが、フェニックスのモチーフの再話と伝承に貢献した人物である。起源を超えて、フェニックスは時を経て、「再生全般、太陽、時間、ローマ帝国、輪廻転生、奉献、復活、天国での生活、キリスト、マリア、処女性、非凡な人物、そしてキリスト教生活の特定の側面」を象徴するようになった。[ 3 ]一部の学者は、詩「フェニックスへの祈り」は、神話上のフェニックスのモチーフをキリストの復活の象徴として提示している可能性があると主張している。[ 4 ]
現代英語のphoenix [ a ]はラテン語から英語に入り、後にフランス語によって強化されました。この単語は、ラテン語のphoenīx が古英語( fenix )に借用されたことで初めて英語に入りました。この借用は後にフランス語の影響によって強化され、フランス語もラテン語の名詞を借用していました。やがて、この単語は英語で専門的な用法を発展させました。例えば、この用語は「優れた人物」(12 世紀)、紋章の一種 (15 世紀)、星座の名前(17 世紀) を指すことができました。[ 6 ]
ラテン語の単語はギリシャ語のφοῖνιξ ( phoinix )に由来する。[ 7 ]ギリシャ語の単語は、ミケーネ語のpo-ni-keで初めて確認されており、これはおそらく「グリフィン」を意味していたが、「ヤシの木」を意味していた可能性もある。この単語は、アカネ (Rubia tinctorum)から作られる赤い染料である茜を意味する西セム語からの借用語である可能性が高い。フェニキア語は、「赤い染料を扱う人々」を意味する同じ語根に由来しているようだ。したがって、phoenix は「フェニキアの鳥」または「紫がかった赤い鳥」を意味していた可能性もある。[ 8 ]
前述のミケーネ文明の線文字Bの言及を除けば、古代ギリシア文学におけるフェニックスの最も初期の明確な言及は、紀元前8世紀のギリシアの詩人ヘシオドスに帰せられる「ケイローンの教訓」の断片に見られる。その断片の中で、賢明なケンタウロスであるケイローンは、若い英雄アキレウスに次のように語る。[ 9 ]
これにより、フェニックスの寿命は人間の寿命の約972倍であると説明される。
古典的な言説では、フェニックスの起源は古代エジプトにあるとされている。紀元前5世紀に著述したヘロドトスは、フェニックスについて次のように述べている。[ 10 ]
[エジプト人]には、フェニックスと呼ばれる別の聖なる鳥もいるが、私自身は絵以外では見たことがない。実際、それはエジプトでも非常に珍しいもので、ヘリオポリスの人々の言い伝えによれば、500年に一度、老いたフェニックスが死んだときにだけやってくる。絵と同じであれば、その大きさや外見は次のようになる。羽毛は部分的に赤く、部分的に金色で、全体的な形と大きさは鷲とほぼ同じである。この鳥が何をするかという話があるが、私には信じがたい。それは、この鳥がはるばるアラビアからやって来て、ミルラを全身に塗った親鳥を太陽神殿に運び、そこでその死体を埋葬するというものだ。彼らによれば、親鳥を運ぶために、まず自分が運べる限り大きなミルラの球を作るのだという。それから彼は球体の中身をくり抜き、親鳥を中に入れ、開口部を新鮮な没薬で覆う。すると球体の重さは最初と全く同じになる。こうして彼は、先に述べたように没薬で覆った球体をエジプトに運び、太陽神殿に納める。これが、この鳥の行いについて語り継がれている物語である。
19世紀には、ヘリオポリスのエジプト人がギリシャのフェニックスにいくつかの点で似た太陽の鳥であるベンヌを崇拝していたことが発見され、学問上の疑念が裏付けられたように見えた。しかし、ベンヌに関するエジプトの資料はしばしば問題があり、さまざまな解釈が可能であった。これらの資料の中には、その逆ではなく、ギリシャのフェニックスの概念に影響を受けたものもあるかもしれない。[ 11 ]


フェニックスは、古代および中世の文学や中世の美術において、しばしば光輪をまとった姿で描かれ、太陽との関連性が強調されている。[ 16 ]フェニックスの最も古い記録画像には、ヘリオス(ギリシャ神話における太陽の擬人化)のように、7本の光線を持つ光輪が描かれていることが多い。[ 17 ]大プリニウス[ 18 ]はまた、この鳥の頭に羽の冠があると描写しており、[ 16 ]劇作家エゼキエルはそれを雄鶏に例えている。[ 19 ]
フェニックスは時を経て特定の色と結びつくようになった。フェニックスは一般的に色彩豊かで生き生きしていると考えられていたが、その正確な色彩については資料によって明確な一致が見られない。タキトゥスは、その色彩が他のすべての鳥とは一線を画していたと述べている。[ 20 ]鳥は孔雀のような色彩をしていたと言う人もおり、ヘロドトスがフェニックスは赤と黄色だったと主張していることは、記録に残る多くの物語のバージョンでよく見られる。[ 21 ]悲劇作家エゼキエルは、フェニックスは赤い脚と印象的な黄色の目を持っていたと述べているが、 [ 19 ]ラクタンティウスは、その目はサファイアのように青く、[ 22 ]脚は黄金色の鱗で覆われ、バラ色の爪を持っていたと述べている。[ 23 ]
ヘロドトス、プリニウス、ソリヌス、フィロストラトスは、フェニックスの大きさはワシに似ていると述べているが、[ 24 ]ラクタンティウスと劇作家エゼキエルはどちらもフェニックスはもっと大きいと主張しており、ラクタンティウスはダチョウよりも大きいと断言している。[ 25 ]
プリニウスの博物誌によれば、[ 26 ]
アクイラエ ナラトゥール マグニテュディン、アウリ フルゴア サーカ コッラ、セテロ プルプレウス、セルレアム ローズシス コーダム ピンニス ディスティングエンティバス、クリスティス フォーセス、カプッケ プルメオ アピス オネスタンテ。
言い伝えによると、それは鷲ほどの大きさで、首の周りに金色の輝きがあり、それ以外の部分はすべて紫色だが、尾は青く、バラ色の羽が散りばめられ、喉には房状の羽があり、頭には羽飾りの冠があるという。
クラウディアヌスの詩「フェニックス」によれば、 [ 27 ]
アルカナム放射眼イウバール。イグネウス・オラ ・シンギット・ホノス。ルチル・コグナタム・バーティス・シダス・アトリット・クリスタトゥス・アペックス・テネブラスク・セレナ・ルーチェ・セカット。ティリオ・ピングントゥル・クルラ・ヴェネーノ。前部のZephyros pinnae、quas caerulusアンビットフローレカラーsparsoque super ditescit、オーロ。
その目からは神秘的な炎が閃き、燃え盛る光輪が頭部を彩る。冠羽は太陽の光を放ち、静謐な輝きで闇を打ち砕く。脚はティリアン・パープル色。花のような青色に豊かな金色の斑点が散りばめられた翼は、ゼピュロスの翼よりも速い。
大プリニウスによれば、元老院議員マニリウス(マルクス・マニリウス?)は、フェニックスが各大年の終わりに現れると書いており、それについて「グナエウス・コルネリウスとプブリウス・リキニウスの執政官時代」、つまり紀元前96年に、1周期は540年で、周期の215年目(つまり紀元前311年に始まった)であったと記している。[ 26 ]プリニウスの別の情報源であるコルネリウス・ヴァレリアヌスは、西暦36年、「クィントゥス・プラウティウスとセクストゥス・パピニウスの執政官時代」にフェニックスが現れたと述べている。[ 26 ]プリニウスは、紀元47年にエジプトで目撃されたとされるフェニックスが首都に持ち込まれ、ロムルスによるローマ建国800周年に合わせてコミティウムで展示されたと述べているが、「このフェニックスが捏造であることは誰も疑わないだろう」とも付け加えている。[ 26 ]
フェニックスに関する2番目の記録はタキトゥスによるもので、彼はフェニックスが西暦34年に「パウルス・ファビウスとルキウス・ウィテリウスの執政官時代」に現れたこと、そしてその周期は500年か1461年(エジプトのソティス周期に基づく大年)であり、それ以前にはセソシス、アマシス、そして最後にプトレマイオス(マケドニア王朝3代目)の治世に目撃されていたと述べている。[ 29 ] 3番目の記録はカッシウス・ディオによるもので、彼もまたフェニックスがクィントゥス・プラウトゥスとセクストゥス・パピニウスの執政官時代に目撃されたと述べている。[ 30 ]
やがて、フェニックスのモチーフと概念は、古代ギリシャの民間伝承に起源を持つようになった。例えば、フェニックスの古典的なモチーフは、エジプトのナグ・ハマディ文書群にあるグノーシス派の写本『世界の起源について』にも受け継がれており、これは一般的に4世紀のものとされている。[ 31 ]
[...] 魂を授けられた生き物、「フェニックス」と呼ばれるもの。それは自らを殺し、そして蘇り、アダムとその子孫に害を与えた者たちに対する裁きの証人となる。それは時代の終わりまで続く。 [...] 楽園には3羽のフェニックスがいる。1羽目は不死、2羽目は1000年生きる。3羽目については、聖典に記されているように、滅びる。[...] そしてフェニックスはまず生きた状態で現れ、死んで、そして再び蘇る。それは時代の終わりに明らかになったことのしるしである。


10世紀の匿名の古英語エクセター写本には、ラクタンティウスの言い換えと短縮形からなる677行の9世紀の頭韻詩と、キリストの復活の寓話としてのフェニックスの説明が収録されている。[ 32 ]
Þisses fugles gecind fela gelices bi þam gecornum Cristes þegnum; ブルグムでの活動は、あなたが自分の行動 で彼を 助け、彼に 健康を与えてくれるという ことです。
この鳥の性質は、キリストに 選ばれたしもべたちに よく似ています。この危険な時代にあって、 父なる神の助けによって、人々がいかに して天の下で輝かしい喜びを享受し、 天の国で崇高な幸福を得ることができるかを、 人々に示しているのです。
14世紀、イタリアの詩人ダンテ・アリギエーリは、ダンテの『神曲』地獄篇第24歌でフェニックスについて言及している。
フェニーチェの真実を告白し 、自分自身を見つめ、自分自身を見つめてください 。 過ぎ去ることのない人生の中でのエルバ・ネ・ビアド、 マ・ソル・ディセンソ・ラグリメとダモモ、 そしてナルドとミラ・ソン・ウルタイム・ファス。
フェニックスはエリザベス1世女王に関連する多くの象徴の1つでした。女王は「結婚もせず子供もいなかったため、彼女をフェニックスと結びつけることでその状況を美徳としました。彼女は神話上のアラビアの鳥のように性別の区別を超越し、男女両方の最良の資質を備えていました。」[ 35 ]

17世紀のイギリスの劇作家ウィリアム・シェイクスピアとジョン・フレッチャーによる戯曲『ヘンリー八世』の第5幕第5場で、トマス・クランマー大司教はこう述べている。
…そしてこの平和は彼女と共に眠ることはない。 不思議な鳥、乙女の不死鳥が死ぬとき、その灰から 彼女自身と同じくらい賞賛される 新たな後継者が生まれるように、 天が彼女をこの暗闇の雲から呼び出すとき、 彼女は祝福を一人に託すだろう。 その者は彼女の名誉の聖なる灰から 星のように立ち上がり、彼女と同じくらい名声を高め、 そして永遠にそこに留まるだろう…
明らかに示唆されているのは、エリザベスは不死鳥のように、処女であるにもかかわらず、自力で後継者を生み出す能力を持っていたということだ。

19世紀のトーマス・カーライルの小説『サルトル・リサルタス』の中で、ディオゲネス・トイフェルスドレックは、歴史の循環的なパターンを象徴するメタファーとしてフェニックスを用い、「世界フェニックスの燃焼」と、その灰からの「パリンゲネシア、すなわち社会の再生」について述べている。
不死鳥が自らの火葬の炎を扇ぐとき、火花が飛び散らないだろうか!ああ、何百万もの人々が、その中にはナポレオンのような者もいたが、すでにその渦巻く炎に飲み込まれ、蛾のようにそこで燃え尽きてしまった。さらに、不用心な髭が焦げてしまうことも恐れなければならない。 残りの人々については、不死鳥の火葬がいつ完了するかなど、問う必要はない。忍耐の法則は人間の最も深い性質の一つである。人は生まれつき変化を嫌い、実際に家が崩れ落ちるまでは、めったに古い家を離れようとしない。このようにして、私は、あらゆる生命と神聖さが消え去った後も、厳粛な儀式が、神聖な象徴が、空虚な見世物として、300年以上もの間、存続するのを見てきた。そして最後に、フェニックスの死と誕生そのものがどれくらいの時間を要するかは、目に見えない偶発的な出来事に左右される。一方、運命が人類に、例えば2世紀にわたる激動と大火災の後、多かれ少なかれ鮮烈な火の創造が達成され、人類が再び生きた社会に身を置き、もはや争うのではなく働くようになるという提案をするならば、人類にとってその取引に応じるのは賢明ではないだろうか?[ 36 ]
フェニックスは、中世盛期に発展したヨーロッパの紋章学において、比較的よく見られるモチーフである。多くの場合、クレストとして用いられ、まれにチャージとして用いられることもある。紋章学におけるフェニックスは、火の中から立ち上がる鷲の頭、胸、翼として描かれ、全体像が描かれることはない。[ 37 ]
学者たちは、さまざまな文化圏でフェニックスの類似体を観察してきました。これらの類似物には、ヒンドゥー教のガルーダ(गरुड) とベルンダ(भेरुण्ड)、スラブ語の火の鳥(жар-птица) とラローグ、ペルシア語のシムルグ(سیمرغ)、グルジア語のパスクンジが含まれます。 (ფასკუნჯი)、アラビアのアンカ( عنقاء)、Zümrüdü Anka (「エメラルド アンカ」)とも呼ばれるトルコのコンルール、チベットのメ バイ カルモ、中国の鳳凰(鳳凰)、そして朱雀(Zhuque)。[ 38 ]これらの類似物は、民話のフェニックスモチーフ(B32)の一部として含まれることがある。[ 2 ]
現代文学には、フェニックスに言及する作品が数多く存在する。例としては以下のようなものがある。
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